--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- The dual energies which the Lover proposes to unite are equal and opposite, i.e., "twins." 「恋人」が、一体化させることを提案する二重の精力たちは、等しいものであり、かつ 正反対のものであり、すなわち、「双子」である。
The uniting of these twins is a major step upwards, toward the Godhead on the Tree of life. これらの双子の一体化は、「生命の木」に基づく「神」に向かう、上向きの大きな一歩 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- The principle is that as Divine Energy surged across the Abyss into manifestation, stable dualities were formed. 原則は、「神の精力」が「深淵」を渡って顕在化の中に押し寄せるにつれて、安定した 二重性たちが形成されたことである。
The Great Work is a "marriage" of these dualities of manifestation, a return to a primeval state. 「偉大なる作業」は、これらの顕在化の二重性たちの「結婚」であり、原始の状態への 復帰である。 --- ここまで ---
この「6:恋人たち」のレベルの「The Great Work/偉大なる作業」は、我々の知る錬金術 における「偉大なる作業」、すなわち「14:節制」や「13:死」などの「劣化ケテル=ティ ファレト」へと至る作業とは、全く異なる次元にあることに、注意が必要です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- Thus, this Path may be considered the aspect of the Garden of Eden from which mankind was expelled, but to which it may earn re-entry by consciously dealing with what has been called the inner Sun and Moon. 従って、この「小径」は、人類がそこから追放された「エデンの園」の様相であると考え られるかもしれないが、けれども、いわゆる内なる「太陽」と「月」と呼ばれ続けている ものを意識的に取り扱うことにより、そこへの再入場を得るかもしれない。
The whole key to the Great Work is the uniting of the Sun and the Moon under Mercury (the planet ruling Gemini). 「偉大なる作業」にとっての全体の鍵は、(「双児宮」を支配する惑星である)「水星」 の下での、「太陽」と「月」の一体化である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- In relating this symbolism to the Path of THE LOVERS, Case performed a fascinating exercise in Gematria. この象徴主義を「恋人たち」の「小径」に関連付けることに関して、ケース氏は「ゲマトリア」 において魅力的な演習を行った。
He took the Hebrew title of the Path from the Thirty-Two Paths of Wisdom, and broke it down into its component parts. 彼は、「知恵の32の小径たち」から「小径」のヘブライ語の称号を取り出し、それをその 構成要素たちに分解した。
The Path of Zain, is called the Disposing Intelligence, [shin][gimel][resh][heh] (ha-regesh), from which the following is derived: ([heh] means the), [resh] is the Sun, [gimel] is the Moon, and [shin] is Fire. 「ザイン」の「小径」は、「処理する知性」、[shin] [gimel] [resh] [heh] (ha-regesh) と呼ばれており、そこから以下のものが導き出される:([heh] は「the」を意味する)、 [resh] は「太陽」であり、[gimel] は「月」であり、そして [shin] は「火」である。
So [shin][gimel][resh][heh] in means the Sun + Moon + Fire. (*210) つまり、[shin] [gimel] [resh] [heh] は、「太陽」+「月」+「火」を意味する。 (*210) --- ここまで ---
ちなみに、(*210)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 210. Case, Thirty-Two Paths of Wisdom, Lesson 10, 1. 210. ケース著、『知恵の32の小径たち』、第10課、1ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- On the Tarot card, the Sun is the man, the Moon is the woman, and the Divine Fire above the Abyss is represented by the Angel or Cupid. 「タロット」カードに関しては、「太陽」は男性、「月」は女性、そして「深淵」より上の 「神の火」は、「天使」または「クピド」により表される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- In explanation of this, Case states that the Sun is self-consciousness, while the Moon is subconsciousness. これの説明の中で、ケース氏は、「太陽」が自己意識であり、その一方で「月」は潜在意識 であると述べる。
These are both aspects of the one Life-Breath, each working through half of the body. これらは両方とも、1つの「命の息」の様相たちであり、それぞれ体の半分を通じて働いている。
And "When the Solar and Lunar currents of the Life-Power are rightly perceived, rightly discriminated, and when their operation is kept in proper order, the personality of the man engaged in this practice becomes a free, unobstructed channel for the outpouring of the cosmic life force." (*211) そして、「『生命力』の『太陽』と『月』の流れたちが、正しく知覚され、正しく識別 され、そしてそれらの操作が適切な順序で維持される時に、この実践に従事する人の人格 は、宇宙の生命力の流出のための、自由で遮るもののない水路になる。」 (*211) --- ここまで ---
ちなみに、(*211)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 211. Case, Thirty-Two Paths of Wisdom, Lesson 10, 2. 211. ケース著、『知恵の32の小径たち』、第10課、2ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- Case was discussing not the Waite deck, but his own BOTA version, a "correction" of the earlier deck which changed the symbolism little, but improved the drawing quality and eliminated the personified Minor Cards. ケース氏は、ウェイト版デッキではなく、象徴主義をほとんど変えずに、描画品質を改善し、 そして擬人化された「小アルカナのカードたち」を排除した、それ以前のデッキの「修正」 である、彼自身の「BOTA」版について論じていた。
Thus, one would expect explanations of the cards by Waite and Case to be similar, even despite Waite's apparent caution about what he put into print. 従って、人は、ウェイト氏が印刷物の中に込めたものについて明らかに注意を払っていたと しても、ウェイト氏とケース氏によるカードたちの説明たちは類似していることを期待する であろう。
Such similarities, however, are few and where Case considered this card one of dualities unified by the Spiritual Self, Waite merely emphasized its relationship to the Garden of Eden. そのような類似点たちは、しかしながら、ほとんどなく、ケース氏が、このカードを「霊的 自我」により統一された二重性たちの一つであると考えたのに対し、ウェイト氏は単に、 それの「エデンの園」との関係を強調しただけである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 217) --- He referred to Adam and Eve and to the Tree of Knowledge of Good and Evil, but made no mention of Spiritual Alchemy in this card which he called "love before it is contaminated by gross material desire," adding that "in a very high sense, the card is a mystery of the Covenant and the Sabbath." (*212) 彼は「アダムとイヴ」に、そして「善悪の知識の木」に言及したが、彼が「物質的な欲望 により汚染される前の愛」であり、それに加えて「非常に高い意味においては、このカード は『契約』と『安息日」の神秘である」と呼んだ、このカードにおいて、「霊的な錬金術」 については言及しなかった。 (*212) --- ここまで ---
ちなみに、(*212)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 212. Waite, Pictorial Key to the Tarot, 92. 212. ウェイト著、『タロット図解』、92ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 217) --- One might well suggest that such comments, drawn from his Pictorial Key to the Tarot are so cryptic as to be almost useless to the serious student. 人が、彼の『タロット図解』から引き出された、そのような注釈は、真面目な学徒に とっては、ほとんど役に立たないほどに不可解であると示唆するのも、もっともである。
The intention here is not to deprecate Waite, who must be respected for maintaining his oaths of secrecy, but to point out the extent to which there are two explanations to every card, an exoteric one and an esoteric one. ここでの意図は、彼の秘密の誓約を維持するために尊重されなければならないウェイト氏 を非難することではなく、あらゆるカードに、公開的なものと秘儀的なものの、二つの 解釈たちがあることを指摘することである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 217) --- In all versions of this Key, no matter how it may be described or how different the design, the esoteric meaning is the same. この「鍵(大アルカナ)」の全ての版において、たとえそれがどのように記述されていて も、もしくは図案がどれほど異なっていても、秘儀的な意味は同じである。
They all mean the union of manifest opposites under the Divine Love of the Supernals through Binah. それらは全て、「ビナー」を通じた「至高なるものたち(至高の三角形)」の「神の愛」 の下での顕現化した反対物たちの結合を意味する。
It is, as Waite stresses, the Garden of Eden, but it is the Garden from which the soul itself is expelled in manifestation and to which it may return. それは、ウェイト氏が強調するように、「エデンの園」ではあるが、それは、魂それ自身 が顕在化において追い出され、そしてそれが、そこに戻るかもしれない「庭園」である。
The same message is in Crowley's card, which shows the theme of union as an Alchemical "Marriage" of the component parts of the seeker. 同じ主旨が、クロウリー氏のカードの中にあり、それは、探求者の構成部分たちの錬金術 の「結婚」としての結合の主題を示す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 217) --- The Golden Dawn also represents this spiritual union, but with an important difference. ゴールデン・ドーンもまた、この霊的な結合を象徴するけれども、重要な違いを持つ。
The seeker works actively for this to come about: the Higher Self descends to release the Personality from bondage, recalling the idea, encountered with THE HANGED MAN that while the Personality believes itself to be the pursuer, it is actually the pursued. 探求者は、これを実現するために積極的に取り組む:「高次の自我」は、「人格」を束縛 から解放するために降下するが、これは、「吊るされた男」との遭遇が、「人格」は自分 自身が探求する者であると信じているが、実際には探求される者である、という考え方を 思い出す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 217) --- The legend of Perseus and Andromeda, used to make this point, contains some fascinating implications for the interpretation of the card. この要点を創作するために用いられた、「ペルセウス」と「アンドロメダ」の伝説は、 カードの解釈のための、いくつかの魅力的な含蓄たちを含む。
In the myth, Andromeda was the daughter of the King of the Ethiopians and Cassiopeia, who boasted that she was more beautiful than the Nereids (daughters of the Sea God, Nereus). 神話の中で、「アンドロメダ」は「エチオピア人の王」と「カシオペア(王妃)」の娘で あり、彼女(「カシオペア」)は、彼女が「ネーレーイスたち」(「海の神」である、 「ネーレウス神」の娘たち)よりも美しいと自慢した。
In anger the Nereids complained to Poseidon, who flooded the land and then sent a terrible monster to inhabit it. 怒った「ネーレーイスたち」は、「ポセイドン神」に不平を言い、彼(「ポセイドン神」) は陸地を氾濫させ、それから恐ろしい怪物をそこに住み着かせるために行かせた。
The only way that this monster could be vanquished was for the king's daughter, Andromeda, to be sacrificed to it, and she was thus tied to a rock on the shore. この怪物が克服されることのできた唯一の方法は、王の娘である「アンドロメダ」を、 それへの生贄として捧げることであり、そしてそれゆえに、彼女は海岸の岩に縛られた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 217) --- Perseus, however, who had just successfully taken the head of Medusa, saw her and fell in love. ところが、ちょうど首尾よく「メドゥーサ」の頭を取ったばかりであった「ペルセウス」 は、彼女を見て恋に落ちた。
He wanted to marry Andromeda, which the father insisted was only possible if the monster were slain. 彼は「アンドロメダ」と結婚したかったが、父親は、怪物が殺害された場合にのみ可能で あると主張した。
So Perseus killed the monster, but Andromeda's uncle, nevertheless, tried to prevent the marriage by sending attackers against the hero. それで、「ペルセウス」は怪物を殺したが、しかし「アンドロメダ」の叔父は、それにも かかわらず、英雄に対して攻撃者たちを送ることにより、結婚を防ごうとした。
Perseus, in turn, displayed the frightful head of Medusa, and turned his adversaries to stone after which he and Andromeda lived more or less happily ever after. 「ペルセウス」は、今度は、「メドゥーサ」の恐ろしい頭を見せて、彼の敵対者たちを 石に変えた後、彼と「アンドロメダ」は、その後ずっと、まあまあ幸福に暮らした。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 217) --- However, in one ancient interpretation of the story, Perseus, Andromeda, her father, mother and the monster were brought into the sky where they became constellations of the same names. (*213) けれども、物語の、ある一つの古代の解釈においては、「ペルセウス」、「アンドロメダ」、 彼女の父、母、そして怪物は、空へと運ばれて、そこで彼らは同じ名前の星座たちになった。 (*213) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 217) --- In Qabalistic terms, this could be taken to mean that the actions of Perseus (i.e., the Spiritual Self) resulted in the return of all participants to the sky, i.e., the Godhead. 「カバラ主義」の表現においては、これは、「ペルセウス」(すなわち「霊的自我」)の 活動たちが、全ての参加者たちの、天空への、すなわち「神格」への復帰となる結果と なったことを意味すると受け取られることができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 217) --- And while that explanation may seem a bit strained, such mythologies were part of the general culture at the time of the Hermetic Order of the Golden Dawn and were often interpreted in esoteric terms. その説明は、少し不自然なように見えるかもしれないとしても、そのような神話たちは、 「ヘルメス主義団体ゴールデン・ドーン」の時代においては一般的な文化の一部であり、 そしてしばしば秘伝的な用語たちで解釈された。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 218) --- The stress of the Golden Dawn card is on the extent to which the process of this Path is a very active one, for the self-control and will (Mercury) which directs the movement and integration of the opposites is not passive as the other cards tend to suggest Perseus here has the same fiery, dynamic and inspirational qualities ascribed to the Serpent. ゴールデン・ドーン版カードの強調は、この「小径」の過程が非常に能動的なものである ことの限度にある。というのは、動きと反対物たちの統合を指揮する、自己制御と意志 (「水星」)は、他のカードたちのように受動的ではなく、ここの「ペルセウス」は、 「蛇」に帰せられるのと同じ、火のような、活動的で霊感的な品質を持つと示唆する傾向 がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 218) --- Another indicator of activity on this Path is the attribution of the Sword to Zain. この「小径」の上での活動のもう1つの指標は、「ザイン」への「剣」の帰属である。
This is an instrument of active division and separation; it is a sword of perception which cuts to the core of things, and defines clearly. これは、活動的な分割と分離の道具である;それは物事たちの核心に切り込み、明確に 定義する、知覚の剣である。
And insofar as such perception is attributed to Zain, to it is also attached the sense of smell, thus implying not only the most direct, but also the most subtle of awareness and response. そして、そのような知覚が「ザイン」に帰属される限りにおいて、それにはまた「嗅覚」の 感覚も配属されていることで、従って、最も直接的であるだけでなく、最も微妙な自覚と 反応も暗示している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 218) --- While the sword is rarely found in this Tarot Key, it is very common in Alchemical representations of the same theme as, for example in the "Eleventh Key" of Basilius Valentinus, the seventeenth century alchemist. 剣が、この「タロットの鍵(大アルカナ)」の中で見つけ出されることはめったにない とはいえ、それは、例えば、17世紀の錬金術師である、バジリウス・ヴァレンティヌス氏 の「11番目の鍵」にあるものと同様の主題の「錬金術的」な表現たちにおいては、非常に 一般的である。
In his illustration are two female twins, each mounted on a lion and holding a figure of the Sun and of the Moon. 彼の図版には、2人の女性の双子がおり、各々は獅子に乗り、「太陽」と「月」の像を保持 している。
Behind them is a man in armor (another meaning of Zain) and holding a sword. 彼らの背後には、「鎧」(「ザイン」のもう一つの意味)を着た男がおり、剣を保持して いる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 218) --- The caption reads: "The twins Sun and Moon are united by the conjunction which seems to be death." (*214) 表題は、以下のように書いてある:「『太陽』と『月』の双子は、死であるように見える 合体により一体化される」。 (*214)
So we understand that the consummation of this marriage requires a "death." それゆえ、我々は、この結婚の成就は、「死」を必要とすることを理解する。 --- ここまで ---
ちなみに、(*214)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 214. C.A. Burland, The Arts of the Alchemists, New York, 1967. 214. C.A.バーランド著、『錬金術師の芸術』、ニューヨーク、1967年。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 218) --- Indeed, to successfully pursue this Path across the Abyss means the death even of one's own Higher Self. 実際に、「深淵」を横切って、この「小径」を首尾よく辿ることは、その人自身の「高次 の自我」の死さえも意味する。
It is a willful and total self-destruction and immersion into the Divine. それは意図的で、そして「神」の中への完全なる自己破壊と全身浸礼である。
The separation and re-integration of the dual components of the manifest Self demands subordination of the Ego to the One Divine Principle. 顕現化した「自己」の二重の構成要素たちの分離と再統合は、「唯一の神の原則」への 「自我」の従属を要求する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 218) --- The Sword destroys utterly those who will travel across the Abyss. 「剣」は、「深淵」を横切って進むことを欲する人々を、完全に破壊する。
Thus is the Path called the Disposing Intelligence; it is an experience which is the completion of the process begun on the Path of Samekh, TEMPERANCE. 従って、「小径」は、「処理する知性」と呼ばれる;それは、「節制」である「サメク」の 「小径」の上で開始される過程の完成である経験である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 218) --- Taken together, TEMPERANCE and THE LOVERS are the Alchemical formula of Solve et Coagula. まとめると、「節制」と「恋人たち」は、「溶解させ、そして凝固させろ」の「錬金術」 の公式である。
The Sword separates out (dissolves), an activity which we have previously shown to mean analysis. 「剣」は分離(溶解)する。それは我々が以前に「分析」を意味することを示したことが ある「活動」である。
This is followed by a synthesis, or reintegration in a new way. これは、新しい方法で「合成」、もしくは再統合により続けられる。
Therefore, Solve et Coagula. それゆえに、「溶解させ、そして凝固させろ」である。 --- ここまで ---
「ザイン」の「Sword/剣」は、「死」であり、「破壊」であり、そして「分離(溶解)」 であることはともかくとして、そこからいきなり「合成」や「再統合」、そして「Solve et Coagula/溶解させ、そして凝固させろ」に至るのか、その根拠が不明です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 218) --- It can actually be quite intriguing to see how all of the complicated symbols of Alchemy, Lions, Eagles, Glutens, Suns, Moons, etc., reduce to some very basic psychological concepts. 「錬金術」、「獅子たち」、「鷲(ワシ)たち」、「グルテンたち」、「太陽たち」、 「月たち」などの複雑な象徴たちの全てを、いくつかの非常に基本的な心理学的な概念 たちに、どのように還元するかを見ることは、本当に非常に興味をそそるものであるかも しれない。
But here, again, we appreciate that such descriptive terms did not exist until the present day, and we are forced to interpret the codes of the early Qabalists, of Mathers, of Waite, and even of Crowley. しかし、ここでもまた、そのような記述的な用語たちが今日まで存在しなかったことを 認識し、そして我々は、初期の「カバラ主義者たち」の、マサース氏の、ウェイト氏の、 そしてさらにクロウリー氏の暗号たちを解釈することを余儀なくされる。
And in THE LOVERS, this requisite decipherment of language is especially difficult. そして、「恋人たち」においては、この必須な言語での解読は、特に困難である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 218) --- Crowley, in fact, stated that THE LOVERS and TEMPERANCE were the most difficult cards of the Tarot, which is certainly true. クロウリー氏は、実際に、「恋人たち」と「節制」が、「タロット」の最も難しいカード たちであると述べており、それは確かに本当である。
The Path of TEMPERANCE requires a complete integration of the Personality in its subordination to the Ego in Tiphareth. 「節制」の「小径」は、「ティファレト」の中で、その「自我」に従属した状態において、 「人格」の完全な統合を必要とする。
The Path of THE LOVERS requires a complete integration of the totality of the self manifest in Microprosopus, for the return of the Soul to the aspect of the "Garden" from which it emerged. 「恋人たち」の「小径」は、それ(魂)がそこ(庭)から出現した「庭」の様相に「魂」 を戻すために、「ミクロプロソプス(小さな顔)」の中の自己顕在化の全体を完全な統合 を必要とする。
In more basic terms, TEMPERANCE is the balance of the Lower Self, THE LOVERS is the balance of the Higher. より基本的な用語たちで言えば、「節制」は「低次の自我」の均衡であり、「恋人たち」 は「高次(の自我)」の均衡である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- By comparison with the Waite and Golden Dawn cards, Crowley's LOVERS is intellectually superior. ウェイト版やゴールデン・ドーン版のカードと比較すると、クロウリー氏の「恋人たち」は 知的に優れている。
Certainly no version of THE LOVERS has ever been more daringly explicit in revealing the secret of the Path. 確かに、「恋人たち」のどの版も、「小径」の秘密を明かすことにおいて、これほど大胆に 明示的なものは無かった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- What is shown here is the "Royal Marriage," of opposites, presided over by the hooded figure who is at once the Hermit and the personification of Mercury. ここに示されるものは、反対物たちの「王室の結婚」であり、「隠者」であると同時に、 「水星(メルクリウス神)」の擬人化である、頭巾で隠された人物像により統括される。
Above are the figures of Eve and Lilith, with Cupid aiming an arrow symbolizing the Will. 上には、「意志」を象徴する矢を向けた「クピド」と共に、「イヴ」と「リリス」の 人物像たちがある。
The marriage takes place between the Black King and the White Queen. 結婚は、「黒い王」と「白い女王」の間で行われる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- He wears a gold crown, bears a lance, and is attended by the Red Lion. 彼は、金の王冠を着用し、槍を持ち、そして「赤い獅子」により付き添われる。
His black child, interchanged with the White Queen's child, holds the base of the King's lance in one hand and a club in the other. 彼の黒い子供は、「白の女王」の子供と(左右の位置を)交替させられ、一方の手で「王」 の槍の基部を、そしてもう片方で棍棒を持つ。
She is attended by the White Eagle and her white child, who carries flowers in one hand and supports the base of the Grail in the other. 彼女は、「白い鷲」と、一方の手で花たちを運び、もう片方で「聖杯」の基部を支える、 彼女の白い子供により付き添われる。
In the lower section of the card is the Winged Orphic Egg, the very essence of life itself, which is the product of this union. カードの下の部分には、この結合の産物である、まさに生命の本質である、「翼の付いた オルフェイスの卵」がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- Perhaps the most curious assertion made by Crowley about this card (for which he gives no basis whatsoever) is that in some original form it presented the story of creation. おそらく、このカードについてのクロウリー氏により行われた最も奇妙な主張(彼は、 それについて全く何の根拠も与えていない)は、何らかの原初の形においては、それが 創造の物語を提示していたということである。
He claims that at the center of the card was Cain, shown having just slain Abel. 彼は、カードの中央には、たった今「アベル」を殺害したばかりであったことが示される 「カイン」がいたことを主張する。
This is described at some length in The Equinox. (*216) これは、『春秋分点』の中で、かなり詳しく記述される。 (*216) --- ここまで ---
ちなみに、(*216)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 216. "The Vision and the Voice," subtitled "The Cry of the Second Aether which is called ARN" Equinox, v. I, No. 5, supplement, 148. This supplement was published as a separate book, The Vision and the Voice, Dallas, 1972, with extensive notes by Crowley as well as introductory comments by Israel Regardie. 216. 「幻視と声」、副題「ARNと呼ばれる第二のエーテルの叫び」『春秋分点』、第一巻、 第五号、補遺、148ページ。 この補遺は、独自の本である、『幻視と声』、ダラス、1972年、として、クロウリー氏に よる広範な注記たちと、イスラエル・リガルディ氏による序説の解説と共に出版された。 --- ここまで --- とあります。 まあ、単なるクロウリー氏の妄想というか、よくあるファンタジー物語の一つですよね。 0040名無しさん@占い修業中2021/03/27(土) 05:47:55.14ID:PqaLDqPs 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- While a reference to bloodshed may seem out of place in a card of marriage, we are told that the shedding of the blood of the brother is the very key to THE LOVERS: "The shedding of blood is necessary, for God did not hear the children of Eden until the blood was shed." (*217) 流血の惨事についての言及は、結婚のカードにおいては場違いであるように見えるかも しれないけれども、我々は、兄弟の血を流すことは、「恋人たち」にとって、まさしく 鍵であると言われている:「『神』は、血が流されるまで、エデンの子供たちを聞いて いなかったので、血を流すことは必要である。」 (*217) --- ここまで ---
ちなみに、(*217)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 217. "Vision and the Voice," Equinox, 149. 217. 「幻視と声」、『春秋分点』、149ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- Crowley elaborates on this idea in a footnote, wherein he explains that the bloody sacrifice is not necessarily black magic. クロウリー氏は、脚注において、この考え方を詳しく述べており、その中で、血まみれの 犠牲は必ずしも黒魔術ではないことを説明する。
He says: "One should assume into one's own being, ceremonially, the whole karma of the creature slain." (*218) 彼は言う:「人は、儀式的な方法で、殺害された生き物の業(カルマ)全体を、人自身の 存在の中に引き受けるべきである。」 (*218) --- ここまで ---
ちなみに、(*218)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 218. Crowley, The Vision and the Voice, note 3, 225. 218. クロウリー著、『幻視と声』、注記3、225ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- But the process is not to be viewed as a unique and singular experience, for Crowley tells us that the "integration of the card can only be regained by repeated marriages, identifications and some form of Hermaphroditism." (*219) しかし、この過程は、クロウリー氏は「カードの統合は、唯一、繰り返される結婚たち、 一体化たち、そして雌雄同体の何かの形態により、取り戻されることができる」と我々に 語っているため、唯一かつ非凡な経験と見なされるべきではない。 (*219) --- ここまで ---
ちなみに、(*219)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 219. Crowley, Book of Thoth, 80. 219. クロウリー著、『トートの書』、80ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- So the process is one which is both reciprocal and repeated over and over again. 従って、この過程は、相互的でもあり、何度も何度も繰り返されるものでもあるものの 一つである。
First one "brother" dies and is absorbed into the other. 最初の一方の「兄弟」は死んで、もう一方に吸収される。
Then there is a return to a balance of opposites after which the second brother is killed and absorbed into the first. それから、二番目の兄弟が殺されて一番目の兄弟に吸収された後に、反対物たちの釣り合い への復帰がある。
The process is defined by the infinity sign of Mercury-Magician, since The Sun and Moon unite under Mercury. この過程は、「『太陽』と『月』が『水星』の下で一体化する」ので、「水星(メルクリ ウス神)−魔術師」の無限大記号により明確にされる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- Insofar as the marriage occurs repeatedly, the use of the number twelve in both the Waite and Golden Dawn cards is highly significant. 結婚が繰り返し起こる限りにおいて、ウェイト版とゴールデン・ドーン版カードの両者に おける12という数字の使用は、非常に重要である。
In Waite's card the Tree of Life behind the male figure holds twelve flames; in the Golden Dawn card there are twelve points on the Star of Perseus' shield. ウェイト版カードにおいては、男性像の背後にある「生命の木」が12の炎たちを保持する; ゴールデン・ドーン版カードにおいては、「ペルセウス」の盾の「星形」に12の先端たち がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- The twelve in both cases refer to the Zodiac and the perfection of each of the types of incarnation. 両方の場合において、12は、「黄道十二宮」と、肉体化の型式たちの各々の完成を参照する。
Theoretically, return to the Godhead requires that we incarnate repeatedly and perfect each of these types in turn. 理論的には、神への回帰は、我々が繰り返して肉体化し、これらの型式たちの各々を、 順番に完成することを必要とする。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- As a marriage of the King and Queen under a floating Cupid, THE LOVERS relates to the Chemical Wedding of Christian Rosencreutz, written at the beginning of the seventeenth century. (*220) 浮遊している「クピド」の下での「王」と「女王」の結婚なので、「恋人たち」は17世紀の 初めに書かれた、『クリスチャン・ローゼンクロイツの化学の結婚』に関連する。 (*220) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 219) --- This is a work which, like the Fama Fraternitas is one of the key documents of Hermetic-Qabalism. これは、『友愛団の名声』のように、「ヘルメス主義的カバラ主義」の鍵となる文書たちの 1つである作品である。
And, unlike so many alchemical texts, the Chemical Wedding is immensely readable, having the charming qualities of a fairy tale. そして、とても多くの錬金術の文章たちとは違って、『化学の結婚』は、とても読みやすく、 おとぎ話の魅力的な品質たちを持つ。
Yet is remains one of the most profound pieces of esoteric symbolism ever written. それでも、これまでに書かれた秘伝的な象徴主義の中で最も深遠な作品たちの遺物の1つ である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 220) --- Those who read the text, and meditate on it, will gain exceptional insights into both THE LOVERS and TEMPERANCE. 原文を読み、そしてそれについて瞑想する人々は、「恋人たち」と「節制」の両方の中に、 並外れた洞察たちを得るであろう。
One such insight relates to the suggestion that blood is spilled on this Path. そのような洞察の一つは、この「小径」において血が流されるという提案に関連する。
There are, in fact, a number of "events" at the Chemical Wedding which reinforce this idea. 実際に、この考え方を補強する『化学の結婚』において、いくつもの「出来事たち」がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 220) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Sixteenth Path is the Triumphal or Eternal Intelligence, so called because it is the pleasure of the Glory, beyond which is no other Glory like to it, and it is called also the Paradise prepared for the Righteous. 「知恵の32の小径たち」:「16番目の小径」は、「勝利の、もしくは永遠の知性」であり、 それは「栄光」の喜びであり、それのような「栄光」で、それを超えるものは他にないために そう呼ばれており、そしてそれはまた、「義人」のために用意された「楽園」とも呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」から の引用です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 220) --- The Path of THE HIEROPHANT, Vau, leads from Chesed to Chokmah and is the uppermost Path on the Pillar of Mercy. 「法王」である「ヴァウ」の「小径」は、「ケセド」から「コクマー」へと通じており、 そして、「慈悲の柱」の最上部の「小径」である。
It is described in the Golden Dawn documents as "The Zodiac acting through Taurus upon Jupiter," which may sound simplistic, but which is very accurate. それは、ゴールデン・ドーンの文書たちにおいて、「木星の上の金牛宮を通じて作用する 十二宮」と記述されており、それは単純過ぎるように聞こえるかもしれないけれども、 それは非常に正確である。 --- ここまで ---
なお、「The Zodiac acting through Taurus upon Jupiter/木星の上の金牛宮を通じて 作用する十二宮」の箇所は、『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』第一巻の「Fourth Knowledge Lecture/第四知識講義」の「Notes on the Tarot/タロットに関する覚書」 の「5. Hierophant/5.法王」の項にあります。 ちなみに、この「タロットに関する覚書」は、ゴールデン・ドーンにおける基本的な公式 設定であり、ゴールデン・ドーン系タロットの解釈においては、無条件で丸暗記すべき 「聖典」であって、ワタシごときが気軽に注釈できるものではありませんが、我々は、 この元ネタを使って、そこから派生する様々な妄想を膨らますことが可能となります。 そういう意味では、ゴールデン・ドーンの魔術教育のシステムって、良く出来ていますし、 そういう教育システムを考案し構築した指導者たちは、トンデモなく賢いというか、まあ ワタシにはとてもマネできないなぁ、とか思っているのでした。 0055名無しさん@占い修業中2021/04/10(土) 06:12:16.39ID:YmCx6U40 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 220) --- This is the action of Chokmah, as the spermatic potential of the manifest universe, upon the first manifestation. これは、最初の顕在化の上での、顕現化した宇宙の精子の可能性としての、「コクマー」 の活動である。 --- ここまで ---
ちと解釈が難しい文章なので、補足しておきます。
「first manifestation/最初の顕在化」というのは、上位の「至高の三角形」から流出 したエネルギー流が、絶縁体である「深淵」を渡って、下位の「倫理的三角形」を形成 する状態を表し、より具体的に言うと、至高の「ケテル」から発出したエネルギー流が、 劣化ケテルである「ティファレト」で焦点を結ぶような感じになります。 つまり、「upon the first manifestation/最初の顕在化の上での」の、「upon/上で」 というのは、「ティファレト」の上にある「ケセド」での作用ということを示唆しており、 直接的な「manifest universe/顕現化した宇宙」の「精子」としてではなく、あくまでも 「spermatic potential/精子の可能性」という範囲での作用ということです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- Chokmah is the Supernal Father as Chesed is the Father in manifestation. 「コクマー」は、「ケセド」が顕在化における「父」であるのと同様に、「天上の父」である。
Chokmah is Yod of Macroprosopus; Chesed is the Yod of Microprosopus. 「コクマー」は、「マクロプロソプス(大きな顔)」の「ヨッド」である;「ケセド」は 「ミクロプロソプス(小さな顔)」の「ヨッド」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- Thus is the Path of Vau a powerfully masculine one to which Taurus, the Bull, is applied. 従って、「ヴァウ」の「小径」は、「雄牛」である「金牛宮」が適用される、力強い男性的 なものである。
It is Fixed Earth in the Zodiac, meaning that it is a stable foundation. それは、「黄道十二宮」の「不動宮の地」であり、それが安定した基盤であることを意味する。
And here, our earlier definition of this Path as a "stabilizing extreme" is particularly useful. そしてここでは、「安定させる極端」としての、この「小径」の、我々の以前の定義は、 特に有用である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- THE HIEROPHANT is the opposite Path of THE CHARIOT, the vehicle (stabilizing active extreme/Cardinal Water) by which the Soul is carried across the Abyss. 「法王」は、「魂」がそれ(乗り物)により「深淵」を横切って運ばれる乗り物(安定 させる活動的な極端/「活動宮の水」)である、「戦車」の反対側の「小径」である。
THE HIEROPHANT is the celestial road on which THE CHARIOT rides; it is the absolute foundation of the process of revelation; it is a rock-solid base of experience between the Supreme Spiritual Self and the Ego of Tiphareth, of which memory is one aspect. 「法王」は、その上に「戦車」が乗る、天の道である;それは、啓示の過程の絶対的な基盤 である;それは、「究極の霊的自我」と、「ティファレト」の「自我」との間の盤石なる 経験の基礎であり、「記憶」は、それの一つの面である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- The idea that THE HIEROPHANT relates to memory may be considered in light of the meaning of the word Vau, which means nail or hook. 「法王」が「記憶」に関係するという考え方は、「釘」または「鉤(かぎ)」を意味する 「ヴァウ」という言葉の意味に照らして考慮されるかもしれない。
A nail binds together, it unifies, suggesting that a primary function of THE HIEROPHANT is to link Microprosopus with Macroprosopus, i.e., the Great Universe with manifestation. 釘は互いに結合し、それは一体化し、「法王」の主な機能が、「ミクロプロソプス(小さ な顔)」を「マクロプロソプス(大きな顔)」、すなわち「大宇宙」と顕在化とを結びつけ ることであることを示唆している。
It is the Triumphal or Eternal Intelligence by which all that we are is forever tied to the Divine Spirit. それは、我々が在る全てのものが、「神の霊」に永遠に結び付けられることによる、 「勝利の、もしくは永遠の知性」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- This binding consciousness is described in a variety of symbolic ways, such as: It links the Sun and the Moon, or it ties together the Above and the Below. この結合する意識は、以下のように、様々な象徴的な方法たちで記述される;それは、 「太陽」と「月」を結合するか、もしくは「上」と「下」を結びつける。
It is also related to teaching, that which introduces higher ideas into the lower organism. それはまた、高次の考え方たちを、低次の有機体の中に導入する、「教え」にも関連付け られる。
Expressing it another way, it can be said that the intelligent energy which binds the pure inner spirit to the outer aspects of manifestation is also the source for our understanding of that inner spirit. それを別の方法で表現すると、純粋な内なる霊を、顕在化の外なる様相たちに結びつける、 知的な精力はまた、その内なる霊の我々の理解のための源泉でもあると言われることが できる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- In many versions of this Key, the seated figure is shown as the Pope. この「鍵(大アルカナ)」の多くの版においては、着席した人物像は「教皇」として表される。
The imagery was explained by A.E. Waite with the suggestion that this is "a particular application of the more general office that he symbolizes. この画像は、A.E. ウェイト氏により、以下のような提案により説明された。「(この画像 は)彼が象徴する、より普遍的な儀式の、ある特定の適用である。
He is the ruling power of external religion, as the High Priestess is the prevailing genius of the esoteric, withdrawn power." (*221) 『高等女司祭』は(天から)引き下ろされた力を持つ秘教の有力な守護神であるが、 彼は、外面的な宗教の権力者である。」 (*221) --- ここまで ---
ちなみに、(*221)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 221. Waite, Pictorial Key to the Tarot, 88. 221. ウェイト著、『タロット図解』、88ページ。 --- ここまで --- とあります。
ウェイト氏の『Pictorial Key to the Tarot/タロット図解』では、「2:高等女司祭」が 「5:法王」よりも先に説明されており、その関係もあって、「5:法王」と「2:高等女司祭」 の関係性が、「顕教的」と「秘儀(密教)的」という対比で説明されています。 ウェイト氏の趣味趣向として、キリスト教的なイメージで、カードを解釈していますので、 そういう意味では、素人受けしやすい対比ではありますが、それはあくまでもイメージで あって、実際の意味合いがそうであるかは、実は誰にも分からないわけです。 とはいえ、ウェイト版においては、この「2:高等女司祭」と「5:法王」の対比による解釈は、 非常に重要な意味合いがありますので、興味のある方は、妄想してみてください。 0063名無しさん@占い修業中2021/04/18(日) 06:15:34.06ID:znZpwIbw 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- Paul Case emphatically disagreed with this, saying that “On the contrary, he is the Pontifex, the 'bridge-maker' who provides a connecting link between outer experience and interior illumination." (*222) ポール・ケース氏は、これに対して断固として同意せず、「それどころか、彼は『大祭司』 であり、外なる経験と内なる光明との間を接続する連結を提供する『橋渡し役』である」 と述べた。 (*222) --- ここまで ---
ちなみに、(*222)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 222. Case, The Tarot, 79. 222. ケース著、『タロット』、79ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- But, as we shall presently consider, Waite touches on some very important concepts in this card, which he called the “summa totius theologiae, when it passed into the utmost rigidity of expression." (*223) しかし、我々が現在考察しようとしているように、ウェイト氏は、このカードについて、 いくつかの非常に重要な概念に触れており、それは、彼が「最大限の堅苦しい表現を すれば、『全ての神学の最高位』」と呼んだものである。 (*223) --- ここまで ---
ちなみに、(*223)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 223. Waite, Pictorial Key to the Tarot, 91. 223. ウェイト著、『タロット図解』、91ページ。 --- ここまで --- とあります。
この辺りのウェイト氏の説明は、かなり難解であり、文面をそのまま受け入れてしまうと、 間違いなく誤解します。 つまり、「summa totius theologiae/全ての神学の最高位」という解釈は、「the utmost rigidity of expression/最大限の堅苦しい表現」という前提付きのものであり、本当の 意味は、この中に隠されているということになります。 じゃあ、具体的に何なのかは、各自で想像するしかないわけですが、ワタシ的には、「慈悲 の柱」の最高位にある「宇宙の『立法府』の最高執行官」であり、その反対側の「7:戦車」 は、「峻厳の柱」の最高位にある「宇宙の『司法府』の最高執行官」という感じです。 まあ、あくまでも個人的なイメージですので何でもいいのですが、そういった気軽な感じで、 皆さんも色々なイメージ付けをして、自分勝手な解釈を楽しんでもらえればと思います。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- Relative to the traditional use of the Catholic Pontiff in Tarot, it should be appreciated that until very recently western esotericism was inextricably bound to Christianity. タロットにおける「カトリックの教皇」の伝統的な使用に関連して、ごく最近まで、西洋の 秘教は、キリスト教と密接に結び付けられていたことが認識されるべきである。
At the period when the cards emerged, metaphysics was merely a way of looking at the given faith, which was above question as a system. カードが出現した時期には、形而上学は、単に与えられた信仰を見る方法に過ぎず、 それは体系としての疑問を超えたものであった。
There were no viable alternatives. 実行可能な代替手段は無かった。
Thus, the great esotericists were either Catholic priests, or those who sought the approbation of the Catholic hierarchy for their research. 従って、偉大なる秘教主義者たちは、カトリックの司祭たちか、もしくは彼らの研究の ためにカトリックの階級組織の認可を得ようとされた人々のいずれかであった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 221) --- By example, one can cite the correspondence of Henry Cornelius Agrippa with the great Humanist Abbot, John Trithemius. 例として、人は、ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ氏と、偉大な「人文主義者の 大修道院長」である、ヨハンネス・トリテミウス氏との一致を引用することができる。
The abbot, himself an avid student of these matters and a Hebrew scholar, (*224) warmly responded to receipt of Agrippa's Of Occult Philosophy: "With how much pleasure I receive it no mortal tongue can express nor the pen of any write." (*225) その大修道院長は、彼自身が、これらの物事たちに熱心な学徒で、ヘブライ語の学者で あり(*224)、アグリッパ氏の『神秘哲学について』の受領について、以下のように温か く応えた:「私がそれを受け取ることにどれほどの喜びを感じるかは、とんな人間の舌 でも表現できず、どんなペンでも書くことができない。」 (*225) --- ここまで ---
ちなみに、(*224)、(*225)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 224. Arthur A. Tilley, "The Renaissance in Europe," Cambridge Medieval History, Cambridge, 1969, 790, 791. 224. アーサー・A.・ティリー著、「ヨーロッパにおけるルネサンス」、『ケンブリッジ 中世の歴史』、ケンブリッジ、1969年、790、791ページ。
225. Henry Cornelius Agrippa, The Philosophy of Natural Magic, New Jersey 1974, 33. 225. ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ著、『自然魔術についての哲学』、 ニュージャージー、1974年、33ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- Neither the Prelate nor the younger occult philosopher were condemned for their work, because it was actually carried out within the confines of accepted Catholic doctrine. (*226) 「高位聖職者」も、若い神秘哲学者も、彼らの著作について非難されなかったが、なぜなら、 それは実際に、容認されたカトリックの教義の範囲内で行われたからである。 (*226) --- ここまで ---
ちなみに、(*226)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 226. See forward to work cited above by Leslie Shepherd. 226. 上記で引用された作品より先は、レスリー・シェパード氏によるものを参照すること。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- Thus, for the originators of the cards to have used the image of their Pope to represent the mysteries of the energies of the Path of Vau, the Supreme Teacher, was reasonable. 従って、カードたちの創作者たちにとっては、「彼ら(創作者)」の「教皇」の聖像を 使用し続けることで、「最高の教師」である「ヴァウ」の「小径」の精力たちの神秘的 教義を表現することは、合理的であった。
This image is problematical only to those attempting to separate the Hermetic Qabalah from the Medieval Christianity in which it was unquestionably nurtured. この聖像は、それ(中世のキリスト教)の中で、それ(カード)が疑いなく養育された 「中世のキリスト教」から、「ヘルメス主義的カバラ」を切り離すことを試みている人々 にとってのみ、問題を含んでいる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- To the fifteenth century metaphysician this was not only the Pope as administrator of the inner pathways, but it was the Pope as the teacher speaking ex cathedra (from the Throne). 15世紀の形而上学者にとって、これは、内なる小道たちの管理者としての「教皇」であった だけでなく、「エクス・カテドラ」(「王座」から)にて話す教師としての「教皇」でも あった。
In Catholic doctrine, when the Pope speaks ex cathedra, his word is infallible. カトリックの教義においては、「教皇」が「エクス・カテドラ」にて話す時は、彼の言葉は 絶対に誤りがない。
And when the leader of the faith speaks infallibly, all must listen. そして、信仰の指導者が絶対に誤りなく話す時は、全ての人は、聞かなければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- Thus to Vau the Sepher Yetzirah attributes hearing. 従って、「ヴァウ」に、『セフェル・イェツィラー(形成の書)』は、「聴覚」を帰属する。
The act of listening is shown in the Waite card by the two figures kneeling before the Pope. 聞くことの行為は、ウェイト版カードにおいては、「教皇」の前にひざまずく二人の人物像 たちにより示される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- We should take them to mean the opposite aspects of ourselves in the human condition, united in their listening attention to the Universal Teacher. 我々は、彼らを、「全宇宙の教師」への彼らの傾聴において「団結」した、人間の状態に おける我々自身の正反対の面たちを意味すると解釈すべきである。
These two figures are the Sun and Moon currents of the body, reason and intuition, consciousnes and sub-consciousness, etc. これらの2つの人物像は、身体の「太陽」と「月」の潮流たち、理性と直観、意識と潜在 意識、などである
These qualities are anthromorphized as priests, i.e., participants at the altar rather than spectators. これらの品質たちは、「司祭たち」として、すなわち傍観者たちというよりむしろ祭壇 での参加者たちとして擬人化される。
The implication is that both are an integral and inseparable part of the process of enlightenment, and that their obedience has been pledged to the principle represented by THE HIEROPHANT. 暗示するものは、両者は、どちらも悟りの過程において不可欠かつ不可分の部分であり、 彼らの服従は「法王」により表される原則に誓約され続けているということである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- Waite's Hierophant blesses from his position between the two columns of the Mysteries. ウェイト版の「法王」は、「神秘的教義」の2つの円柱の間の彼の位置から祝福する。
At his feet are the crossed keys of Heaven (Gold, Sun) and Hell (Silver, Moon). 彼の足元には、「天国(金、太陽)」と「地獄(銀、月)」の交差した鍵たちがある。
This latter is so attributed because one of the Moon goddesses rules the underworld. この後者(の鍵)は、「月」の女神たちの1人が、冥界を支配しているので、そのように帰属 される。 --- ここまで ---
つまり、元々の意味は、「on the ground/地上」の使徒たちと、死後のイエス・キリスト を信仰的に結ぶ鍵、すなわち「天と地を(霊的に)繋ぐ鍵たち」という、ささやかな願いを 満たすものであって、ウォン氏が言うような「天国と地獄(冥界)を支配する鍵たち」と いう天下無敵系の解釈は、あくまでも、そっち系のネタであることに注意してください。 0073名無しさん@占い修業中2021/04/28(水) 06:23:51.07ID:BRpRsyYc 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- In his hand is the Papal Cross, what has been called the "Triple Cross of the Western peoples." (*227) 彼の手には、「西洋の人々の三重の十字架」と呼ばれたことがある、「教皇十字」がある。 (*227) --- ここまで ---
ちなみに、(*227)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 227. Rudolph Koch, The Book of Signs, London 1930, 16. 227. ルドルフ・コッホ著、「記号たちの本」、ロンドン、1930年, 16ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- Not surprisingly, the Golden Dawn and Crowley cards have both moved away from the figure as Pope. 驚くようなことではないが、ゴールデン・ドーン版とクロウリー氏のカードは、両方とも 「教皇」としての姿から離れ続けている。
The Golden Dawn figure retains the three-tiered Papal crown, but as a symbol of the Supernals. ゴールデン・ドーン版の人物像は、三段の「教皇」冠を維持しているけれども、「至高 なるものたち(至高の三角形)」の象徴としてである。
The emphasis is placed on the role of the Hierophant as shepherd and teacher of the Law. 重点は、羊飼いと「法」の教師としての「法王」の役割に置かれる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- Crowley, whose early training left him with intensely anti-Christian feelings has produced a Hierophant reminiscent of one of the Titans, the primeval deities of the Greeks. クロウリー氏は、彼の初期の教育課程が彼に強烈な「反キリスト教」の感情を残しており、 ギリシア人たちの原始の神々である、「ティタン族」の一人を思い出させる「法王」を 生み出している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- His main stress was on what we have called the "grounding" of the Key, for his Kerubiim at the corners of the card are the tentative expression of the primordial Elements of Kether which pass down to Chokmah as the Sphere of the Zodiac. 彼の主要な強調は、我々が「鍵」の「接地」と呼び続けているものの上にあり、なぜなら カードの隅たちにある彼の「ケルビム」は、「黄道十二宮の天球」としての「コクマー」に 受け継がれる「ケテル」の原始的な「元素たち」の仮の表現であるからである。
And while we think of the Zodiac as twelve, it is in reality four triplicities. そして、我々は、「黄道十二宮」のことを12として考えていると同時に、それは実際には、 四つの三重性たちである。
Each Element is broken down into three signs, Qabalistically related to the Yod, Heh and Vau. 各々の「要素(元素)」は三つの記号(宮)たちに分類され、カバラ主義的には「ヨッド」、 「ヘー」、そして「ヴァウ」に関連付けられる。 --- ここまで ---
「ケテル」の「Primordial Elements /原始的な元素たち」が、なぜ「コクマー」に継承 され、そしてトート版の「5:法王」に四つの「ケルビム」として描かれているかについて の説明のようですが、ワタシには理解不能です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- THE HIEROPHANT is the administrator of the duality which emerges with Chokmah, is structured by Binah, and which begins as mainfestation below the Abyss in Chesed. 「法王」は、「コクマー」と共に出現する二重性の管理者であり、「ビナー」により構造化 され、「深淵」の下での「ケセド」における顕在化として始まるものである。
It is thus related to Tiphareth, the central point of manifestation. 従って、それは、顕在化の中心点である、「ティファレト」に関連付けられる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 222) --- Tiphareth is suggested in two ways here. 「ティファレト」は、ここでは二つの方法たちで示唆される。
The first is by the Vau itself, the third letter of the Tetragrammaton, and the Son. 一つ目は、「ヴァウ」自体が、「聖四文字」の三番目の文字であり、そして「息子」で あることによるものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- The second is the number attributed to Vau, six, which is also that of Tiphareth. 二つ目は、「ヴァウ」に帰属される数である、6であり、それはまた、「ティファレト」の それでもある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- A more obtuse reference to Tiphareth is Crowley's use of the five-pointed star on the breast of the Hierophant. より鈍い「ティファレト」との関係は、クロウリー氏の「法王」の胸の上への五芒星の使用 である。
As the primordial Elements evolve downward, they do so under the control of the fifth Element, Spirit. 原始的な「元素たち」が下方向へと進化するにつれて、それらは五番目の「元素」である、 「霊」の制御のもとで、そうする。
The principle of the Pentagram holds even in Kether, where the Primordial Elements are held in perfect unexpressed unity by a fifth which, at that exalted level, is the Ain Soph. 「五芒星」の原則は、その高位な段階においては、「アイン・ソフ(無限)」である、 五番目により、「原始的な元素たち」が完全に無発現の単一性の中で保持される、 「ケテル」においてさえ適用できる。
This perfect Unity is expressed by the Swastica in motion, the central point of which is commensurate with the uppermost point of the Pentagram. この完全なる「単一性」は、動いている「まんじ(卍)」により表現され、それの中心点は、 「五芒星」の最上点と相応する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- What Crowley has done in placing the Pentagram so prominently here is to affirm the uniting of the Above and the Below, a process in which the symbolic Moon always plays a key part. クロウリー氏が、「五芒星」を、ここにそんなに目立つように配置することにおいて、 行い続けたことは、そこにおいて象徴的な「月」が常に鍵の役割を果たす過程である、 「上なるもの」と「下なるもの」の一体化を断言することである。
For the Moon is found both above and below the Sun on the Tree of Life. というのは、「月」は「生命の木」においては、「太陽」の上と下の両方で見つけられる からである。
It is Yesod, and it is THE HIGHPRIESTESS. それは「イェソド」であり、そしてそれは「高等女司祭」である。
Here both are implied, for the Moon is exalted in Taurus. ここでは、「月」が「金牛宮」において高揚されるので、両方が示唆される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- The fact that Taurus is ruled by Venus refers us to THE EMPRESS, the Path of Daleth which is the mean between Chokmah and Binah, just as Vau is the product of the Yod and Heh. 「金牛宮」が「金星」により支配されるという事実は、ちょうど「ヴァウ」が「ヨッド」と 「ヘー」の産物であるように、「コクマー」と「ビナー」の間の中間である、「ダレス」の 「小径」である、「女帝」に、我々を参照させる。
THE EMPRESS is "Mother Nature," the fertilized Universal Conciousness which is at the root of THE HIEROPHANT's teaching. 「女帝」は「母なる自然」であり、「法王」の教えの根底にある、受精した「普遍的意識」 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- In this regard it should be observed that THE HIEROPHANT is on the "feeling" (Venus-Netzach) side of the Tree of Life. この点については、「法王」は「生命の木」の「感覚(感情)」(「金星」−「ネツァク」) の側にあることが注目されるべきである。
We learn its lessons through intuition, as we learn the lessons of its opposite, THE CHARIOT, through intellect. 我々が、その反対側である「戦車」の学課たちを、知性を通じて学ぶのと同じように、 我々は、直観(本能)を通じて、その学課たちを学ぶ。
On this Path intuition is applied to concepts collected by reason and built up by memory. この「小径」の上で、「直観(本能)は、理性により集められ、記憶により蓄積された、 概念たちに適用される。」 --- ここまで ---
「5:法王」は、「コクマー」と「ケセド」という、上位概念ですので、下位の「ネツァク」 の「Feelings and Instincts/感情たちと本能たち」という低位属性っぽい訳語ではなくて、 もう少しマシな「feeling/感覚」と「intuition/直観」という訳語にしてみました。 「5:法王」が、「感情と本能」に支配されてるって、何か違和感ありまくりですからね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- Pursuant to the idea of Venus-EMPRESS behind Earth-HIEROPHANT, there is a very interesting interplay of symbols: [地球記号], the sign meaning Earth becomes ♀, the sign of Venus, when it is reversed. 「地(地球)」−「法王」の背後にある、「金星」−「女帝」の考え方に従って、以下の 記号たちの非常に興味深い相互作用がある:「地球」を意味する記号である[地球記号]は、 それが逆にされると、「金星」の記号である、♀になる。
Also the sign of Taurus itself, is a uniting of the symbols of Sun ([太陽記号]) and Moon ([月記号]), [月記号] + [太陽記号] = [金牛宮記号]. また、「金牛宮」自身の記号も、「太陽」([太陽記号])と「月」([月記号])の記号 たちの一体化であり、[月記号]+[太陽記号]=[金牛宮記号]である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- And, as we have seen in the other cards, the uniting of the Sun and the Moon always refers to the Garden of Eden. そして、我々が、他のカードたちにおいて見たことがあるように、「太陽」と「月」の 一体化は、常に「エデンの園」を参照する。
Vau is what the Thirty-Two Paths of Wisdom calls the "Paradise Prepared for the Righteous." 「ヴァウ」は、「知恵の32の小径たち」が「義人のために用意された楽園」と呼ぶものである。
THE HIEROPHANT is the Earthy aspect of the Garden as THE CHARIOT is Watery, THE LOVERS is Airy and THE EMPEROR Fiery. 「法王」は、「戦車」が「水性」、「恋人たち」が「空気性」、「皇帝」が「火性」で あるように、「園」の「地性」の様相である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- What we have explained as the grounding or the earthiness of the Garden is the "Law" expounded by the Hierophant. 我々が「庭園」の「接地」もしくは「土壌性」として説明し続けているものは、「法王」 により説かれる「法」である。
The Golden Dawn card shows this as a scroll (the same scroll of the Law which is held by THE HIGH PRIESTESS in the Waite deck). ゴールデン・ドーン版カードは、これを巻物(ウェイト版デッキの「高等女司祭」により 持たれる「法」と同様の巻物)として示す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- The scroll holds the “Word" which one hears through THE HIEROPHANT, and which is also the Logos. 巻物は、人が「法王」を通じて聞くものであり、そしてまた「ロゴス」でもある、「言葉」 を保持する。
For the Word is creation, and to understand the created Universe is to hear the Word. 「言葉」は創造であり、創造された「宇宙」を理解することは、「言葉」を聞くことである。
This is the essential meaning of the Golden Dawn and Waite cards. これが、ゴールデン・ドーン版とウェイト版カードたちの本質的な意味である。 --- ここまで ---
この「Word is creation/言葉は創造である」のくだりは、『旧約聖書:創世記』の冒頭 というよりも、『新約聖書:ヨハネ福音書』の冒頭部分を参照していると推定されます。 そういう意味においては、ここでの「Word/言葉」は、「聖書の御言葉(みことば)」で あり、「イエス・キリストの御言葉」であり、そして「神の御言葉」であり、すなわち それは「ティファレト」における顕在化に関係しているということになります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 223) --- Crowley's card, which is considered one of the most important of the Tarot, contains many traditional elements, but adds some symbolism which is entirely personal to Crowley's philosophy. 「タロット」の中で最も重要なものの一つと見なされている、クロウリー氏のカードは、 多くの伝統的な要素たちを含んでいるが、けれども、完全に個人的なものである、いくつかの 象徴的意味を、クロウリー氏の哲学に追加する。
He explains the image of a child within the Pentagram within a larger Hexagram: "This symbolizes the law of the new Aeon of the Child Horus, which has supplanted that Aeon of the 'Dying God' which governed the world for two thousand years." 彼は、より大きな「六芒星」内の「五芒星」内の子供の姿を説明する:「これは、2000年に わたって世界を統治した「死にゆく神」の「アイオン(永劫)」に取って代わった、 「子ホルス」の新しい「アイオン」の法を象徴している。」 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 224) --- And elsewhere he adds ". . .for the rhythm of the Hierophant is such that he moves at intervals of 2,000 years." (*228) そして、他の場所で、彼は、「…。というのは、『法王』の律動は、彼が2000年の間隔たちで 動くようなものであるからである」と付け加えた。(*228) --- ここまで ---
ちなみに、(*228)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 228. Crowley, Book of Thoth, 79-80. 228. クロウリー著、『トートの書』、79-80ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 224) --- The Hierophant sits on a Bull between two elephants, holding a wand with three interlocking rings. 「法王」は、二頭の象たちの間の「雄牛」の上に座り、三つの連結した輪たちのある杖を 持つ。
These rings symbolize the Aeons of Isis, Osiris and Horus (The Child in the Pentagram is Horus). これらの輪たちは、「イシス」、「オシリス」、「ホルス」の「アイオン(永劫)たち」 を象徴する(「五芒星」の中の「子」は、「ホルス」である)。
Beneath is the "Scarlet Woman." 下には、「緋色の女」がいる。
Above is what Crowley called an "oriel," meaning a window (referring to Heh, THE EMPEROR) built out from a wall on brackets, in this case nine Nails (Vaus). 上には、クロウリー氏が、「出窓」と呼んだものがあり、この場合は、九本の「釘たち 」(「ヴァウ」たち)の、腕木たちの上にある壁に取り付けられた、「窓」(「皇帝」 である「ヘー」を参照のこと)を意味している。
The symbolism means the linking of the Above and the Below: The window is the passageway for Light (manifest Spirit) between Macroprosopus and Microprosopus. 象徴主義は、「上なるもの」と「下なるもの」の連環を意味する:窓は、「マクロプロソ プス(大きな顔)」と「ミクロプロソプス(小さな顔)」の間の「光(顕在化した「霊」)」 のための通路である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 224) --- In the Golden Dawn card the figure holds a Crook, one of the symbols of Chesed suggestive of Jupiterian benevolence. ゴールデン・ドーン版カードにおいて、人物像は、「木星」の慈悲心を示唆する「ケセド」 の象徴たちの1つである「羊飼いの杖」を保持する。
But Crowley warns that the card is not necessarily benevolent, affirming an idea in the Book of Tokens that Vau (the Fifth Key) is the severe root of Geburah. (*229) しかし、クロウリー氏は、『しるしの本』の中で、「ヴァウ」(「5番目の鍵」)が 「ゲブラー」の峻厳の根元であるという考え方を支持し、カードが必ずしも慈悲深いとは 限らないことを警告する。 (*229) --- ここまで ---
ちなみに、(*229)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 229. Case, Book of Tokens, 67. 229. ケース著、『しるしの本』、67ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 224) --- Crowley takes this one step farther: "Though the face of the Hierophant appears benignant and smiling, and the child himself seems glad with wanton innocence, it is hard to deny that the expression of the initiator is something mysterious, even sinister. クロウリー氏は、これを、さらに一歩進める:「『法王』の顔は、慈悲深く微笑み、そして 子供自身は、いたずらっぽく無邪気に喜んでいるように見えるけれども、創始者の表情が、 神秘的で悪意さえある何かであることを否定することは難しい。
He seems to be enjoying a secret joke at somebody's expense. 彼は、誰かを犠牲にして、秘密の冗談を楽しんでいるように見える。
There is a distinctly sadistic aspect to this card. . ." (*230) このカードには、明らかにサディスティック(嗜虐的)な様相がある。…」 (*230) --- ここまで ---
ちなみに、(*230)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 230. Crowley, Book of Thoth, 79. 230. クロウリー著、『トートの書』、79ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 224) --- Crowley insists that this is quite natural as the Key relates to the original Bull legend, that of Pasiphae. クロウリー氏は、「鍵(大アルカナ)」は、原型の「雄牛」の伝説である、「パーシパエー」 のそれ(伝説)に関連するので、これは全く当然であることを、主張する。
In that Greek myth Pasiphae falls in love with a sacred white bull, the union of which produces the Minotaur. そのギリシア神話においては、「パーシパエー」は、神聖なる白い雄牛との恋に落ち、 その結合は「ミノタウロス(牛頭人身の怪物)」を産み出す。
This is, however, a very questionable interpretation. しかしながら、これは、非常に問題のある解釈である。
On the other hand, it is agreed by most authorities that there are some very unpleasant aspects to this key, having to do with its position intermediate between the Above and the Below. 一方で、「上なるもの」と「下なるもの」の間のその中間の位置に関係を持っている、 この「鍵」には、いくつかの非常に不愉快な様相たちがあることは、大多数の権威者 により、同意される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 224) --- This issue and its implications are very cleverly related to Gnosticism by Richard Cavendish in his work, The Tarot: この問題とその影響たちは、リチャード・キャヴェンディッシュ氏により、彼の著作である 「タロット」において、以下のように、非常に巧みに「グノーシス主義」と関連付けられる: --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 224) --- Taken in descending order, the trumps from the Juggler to the Pope recall the gnostic accounts of the creation of the Universe. 上から下へと順番に解釈される、「手品師」から「教皇」への切り札たち(大アルカナ) は、「宇宙」の創造についてのグノーシス主義の説明たちを思い出させる。
It was believed that in the beginning the One became Two by thinking, so that there was a Mind and a Thought. 最初に、「一なるもの」は、考えることにより、「精神」と「思考」であるように、 「二なるもの」となった、と信じられた。
The Juggler can be equated with the divine Mind, the Female Pope with the Thought in its original purity, and the Empress as the Thought after it has become impregnated by the Mind to become the mother of all the lower powers. 「手品師」は、神聖なる「精神」と、「女教皇」は、その原初の純潔さにおいて「思考」 と、そして「女帝」は、全てのより低い力たちの母になるために、「精神」により妊娠 させられるようになり続けている後の「思考」として、同一視されることができる。
Among those lower powers was the Demurge or Cosmocrater, the maker of the visible world. . . それらのより低い力たちの中に、目に見える世界の創造者である、「デミウルゴス」 すなわち「宇宙の創造主」があった
Gnostics frequently identified the Demiurge with the God of the Old Testament. グノーシス主義者たちは、しばしば「デミウルゴス」を『旧約聖書』の「神」と同一視した。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 224) --- He was regarded as an evil power, the maker and ruler of matter and flesh in which the divine spark of spirit is held prisoner. . . 彼は、その中に霊の神聖なる閃光が捕らえられている、物質と肉体の創造者と支配者である、 邪悪な力として見なされた。…
The Pope also has some sinister undertones. 「教皇」はまた、いくつかの不吉な潜在的な性質を持つ。
Gnostics maintained that the evil Demiurge invented conventional religion and morality to keep men enslaved to him by inducing them to worship him and obey his laws. (*231) グノーシス主義者たちは、邪悪な「デミウルゴス」が、人間たちが、彼を崇拝し、彼の 法たちに従うように仕向けることにより、人間たちを彼の奴隷にさせ続けるために、 因習的な宗教と道徳を発明したと主張した。 (*231) --- ここまで ---
ちなみに、(*231)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 231. Cavendish, The Tarot, 85. 231. キャヴェンディッシュ著、『タロット』、85ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 225) --- The Demiurge, the Lesser Creator who rules over manifestation, was the great deceiver. 顕在化を統治する「小さな創造主」である「デミウルゴス」は、偉大なる詐欺師であった。
Thus the initiate of the Valentinian Gnostic mysteries was taught to ignore the authority of this creator, (*232) whom Mead described as "hanging from Spirit at the very boundary of the phenomenal universe." (*233) 従って、「バレンティヌス派グノーシス主義」の神秘的教義の秘儀参入者は、ミード氏が 「驚異的な宇宙のまさしくその境界にある『霊』からぶら下がっている」 (*233) と述べた、 この創造主の権威を無視することを教えられた。 (*232) --- ここまで ---
ちなみに、(*232)、(*233)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 232. Elaine Pagels, The Gnostic Gospels, New York, 1979. 232. エレーヌ・ペイゲルス著、『グノーシス主義の福音書たち』、ニューヨーク、1979年。
233. G.R.S. Mead, Fragments of a Faith Forgotten, New York 1960, 307. 233. G.R.S. ミード著、『忘れられた信仰の断片たち』、ニューヨーク、1960年、307ページ。
Mead was one of the modern pioneers in the study of Gnosticism and while his work has been largely superceded by scholars such as Pagels, his insights remain instructive. ミード氏は、「グノーシス主義」の研究における現代の先駆者たちのうちの一人であり、 彼の研究は、ペイゲルス氏などの学者たちにより大部分は取って代わられ続けているが、 彼の洞察は、あいかわらず有益なままである。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 225) --- It appears, in any event, that Cavandish is quite correct in his assertion that the negative qualities ascribed by tradition to this card have their roots in Gnosticism. いずれにしても、キャヴェンディッシュ氏は、このカードに対して伝統的に帰せられる 陰性的な品質たちは、「グノーシス主義」の中にそれらの根源を持つという、彼の主張に おいて、全く正しいものであるように思われる。 --- ここまで ---
例えて言うと、正統派王道純愛系が「4:皇帝」×「6:恋人たち」であるとするならば、 深夜帯の異端派変態ラブコメ系が、「7:戦車」×「5:法王」となるような感じですかね。 そして、陰キャのドM(「Pillar of Mercy/慈悲の柱」の最上部)の先輩である「5:法王」 (cv.山下大輝)が、陽キャのドS(「Pillar of Severity/峻厳の柱」の最上部)の後輩 たちである「7:戦車」(cv.上坂すみれ、他)によりイジリ倒されるという、ハチャメチャな 展開が、容易に想像できるのでした。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 225) --- The implications of Gnostic thought are, in regard to Tarot, both complex and exciting. 「グノーシス主義」の思想の含蓄たちは、「タロット」に関して、複雑でもあり刺激的 でもある。
One who has studied the Qabalah at some length may be surprised to find the same concepts expressed in the language of early Christianity. 「カバラ主義」を、ある程度詳しく研究し続けている人は、初期の「キリスト教」の言語 で表現される同じ概念たちを発見することに驚かされるかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 225) --- As one authority expressed the question: "Is Gnosticism Christian Qabalism? ある一人の権威者は、以下のようにその疑問について述べていた:「『グノーシス主義』は、 『キリスト教カバラ主義』であるのか?
Except for the name of Jesus we are in a completely Jewish world. 『イエス』の名前を除けば、我々は完全にユダヤ教世界の中にいる。
These are the mysteries of the Zohar and of the Hasidim." (*234) これらは、『ゾーハル(光輝の書)』と『ハシディズム』の神秘的教義である。」 (*234) --- ここまで ---
ちなみに、(*234)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 234. Forward to work cited above, by Kenneth Rexroth, xviii. 234. ケネス・レックスロス氏による、上記に引用された著作のための前書き、18ページ。 --- ここまで --- とあります。