--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- As has been described, the process of travelling the Paths has a definite effect on the body. ずっと記述され続けているように、「小径たち」を旅することの過程は、身体への明確な 影響がある。
The physical vehicle is subtly modified as the Light descends into it, and as the Personality becomes increasingly aware of the presence and activities of the Higher Self. 肉体的な乗り物は、「光」がその中に降りるにつれて、そして「人格」が、「高次の自我」 の存在と活動たちを、ますます意識するようになるにつれて、微妙に修正される。 --- ここまで ---
魔術では、「travelling the Paths/小径たちを旅すること」は、「タロット」を利用 した「パスワーキング」になるわけですが、それは大ざっぱに言えば、ここで解説されて いるように、「エネルギーの引き降ろし」と「高次の自我の意識」となるわけです。 決して妄想だけが全て、というわけではありません。 要は、精神面では「ヨガ」に近いものがあるわけですが、肉体的な面での効果が全く無い とわけではなく、何らかの「subtly/微妙」な影響があるということです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- Relative to the human body, the Path of THE MOON is an organizing (formative) one. 人体との関連においては、「月の小径」は、組織化する(形成的な)ものである。
It is described in the Thirty-Two Paths of Wisdom as the "Corporeal Intelligence," which Case tells us means "body consciousness." それは、『知恵の32の小径たち』の中で「有形の知性」として述べられており、ケース氏は、 それが「身体の意識」を意味すると我々に話す。
He notes also that the root of the word "corporeal" in Hebrew means "to rain upon." (*114) 彼はまた、ヘブライ語で「有形の」という言葉の起源が「雨のように降らせること」を 意味することも特筆している。 (*114) --- ここまで ---
ちなみに、(*114)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 114. Case, Thirty-Two Paths of Wisdom, Lesson 16, 1. 114. ケース著、『知恵の32の小径たち』、第16課、1ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- In each of the three cards Yods are shown "raining" down upon the Path. 3枚のカードたちの各々の中にある「ヨッド」たちは、「小径」の上に降り注ぐ「雨が降る こと」として表される。
Or, as Pausanius described, these might be the tears of the Moon-Goddess, which caused the Nile to rise and fall. (*115) もしくは、パウサニアス氏が記述しているように、これらは、「ナイル川」(の水位)を、 上がり下がりさせる原因である、「月の女神」の涙たちであるかもしれない。 (*115) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- There is, in any event, a general agreement that something descends from the Moon to the Earth on this Path as is symbolized by the falling Yods. いずれにしろ、この「小径」において、降っている「ヨッドたち」として象徴されるような 何かが、「月」から地球に降下していることが、一般的な合意である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- In Waite's card there are fifteen yods, a possible reference to the bondage of matter symbolized by the fifteenth Key, THE DEVIL. ウェイト氏のカードには、15の「ヨッドたち」があり、15番目の「大アルカナ」である 「悪魔」により象徴される物質の束縛への参照の可能性がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- He describes these as "drops of impure blood," (*116) meaning the cycle of menstruation. 彼は、これらを、月経の周期を意味している「不浄な血の雫たち」(*116)と記述する。
He describes the Path as a stream of serum tinged with blood. 彼は、「小道」を、血液の混じった漿液の流れとして記述する。 --- ここまで ---
ちなみに、(*116)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 116. Crowley, Book of Thoth, 112. 116. クロウリー著、『トートの書』、112ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- Indeed, the activity of menstruation and its dark blood is intimately connected to this Path, the Path of childbirth presided over by the Greek Goddess, Artemis. (*117) 実際に、月経とその黒ずんだ血の活動は、「ギリシャの女神」である、「アルテミス神」 により統括される、出産の「小道」である、この「小径」に親密に接続されている。 (*117)
As the sister of Apollo, the Sun, Artemis was the Moon. 「太陽」である「アポロ神」の姉妹として、「アルテミス神」は「月」であった。 --- ここまで ---
ちなみに、(*117)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 117. "Artemis," Oxford Classical Dictionary, 126-27; see also "Artemis," Larousse Encyclopedia of Mythology, New York, 1960, 129-32. 117. 「アルテミス」、『オックスフォード古典辞典』、126-127ページ;以下も参照、 「アルテミス」、『ラルース神話百科事典』、ニューヨーク、1960年発行、129-132ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 166) --- Here it should be clear that THE STAR relates to a great many more Paths than most other Keys and, as such, is of special importance. ここで、「星」が、ほとんどの他の「鍵(大アルカナ)たち」よりも非常に多くの「小径 たち」と関連しており、そして、そのようなものとして、特別な重要性であることが明らか になるであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 166) --- Crowley stated the reason for this better than other commentators. クロウリー氏は、他の解説者より良く、これの理由を述べた。
He said that "here the Universe is resolved into its ultimate elements." (*127) 彼は、「ここでは、「宇宙」は、その根本的な要素たちに分解される」と言った。 (*127) --- ここまで ---
ちなみに、(*127)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 127. Crowley, Book of Thoth, 109. 127. クロウリー著、『トートの書』、109ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 166) --- This resolution is implicit in the very figure of the central Star itself, which is a merging of many lights. この解答は、多くの発光体たちの合併したものである、中心にある「星」それ自身のまさしく その姿の中に暗示されている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 166) --- It is a shining forth from a central exalted point which has been related to Lucifer. それは、「ルシファー(光をもたらす者、明けの明星)」に関連され続けている、中心の 高位の点からの外部への輝きである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 166) --- That angel is seen not as an underworld figure, but as the Light-Bearer, the "Morning and Evening Star," usually considered the Planet Venus, the mundane Chakra of Netzach. その天使は、地下世界の形態ではなく、一般的には「ネツァク」の宇宙の「チャクラ」で ある「惑星の金星」だと見なされている、「光の使者」である「明けと宵の明星」と考え られる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 167) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Twenty-seventh Path is the Active or Exciting Intelligence and it is so called because through it every existent being receives its spirit and motion. 「知恵の32の小径たち」:「27番目の小径」は「活動的もしくは刺激的な知性」であり、 そしてそれは、全ての存在しているものは、それを通じて、その魂と動きを受け取るが ゆえに、そう呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」から の引用です
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 167) --- The Path of Peh, THE TOWER, connects the center of the reasoning process (Hod) with the center of the intuition-desire nature (Netzach). 「ペーの小径」である「塔」は、論理的な過程の中心(「ホド」)と、直観と欲望の本質の 中心(「ネツァク」)を接続する。
It is the equilibriating Path of the Personality, related to Mars, and to the North, the quarter known traditionally in the Mysteries as "the place of greatest darkness," because it is said that the Sun never shone in the North of Solomon's Temple. それは、「火星」、そして、「ソロモンの神殿」の「北」の方では「太陽」は決して輝かな かったと言われているので、「最大の暗闇の場所」として「神秘的教義」において伝統的に 知られている方角である「北」と関連する、平衡化させる「人格」の「小径」である 。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 167) --- Yet we are instructed that Light comes from Darkness, that "gold cometh from the North," and that "Enlightenment has its origin in the hidden sources of power which terrify the minds of the ignorant." (*128) さらに我々は、「光」は「暗闇」から来ること、「金は北から来る」こと、そして、 「啓蒙は、無知の精神たちを恐れさせる力の隠された源たちの中にその起源を持つ」 ことを教えられている。(*128) --- ここまで ---
ちなみに、(*128)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 128. These ideas are also related to the Midnight Sun which, to the Alchemists, represented the Light coming out of Darkness. 128. これらの考え方たちは、また「真夜中の太陽」にも関連しており、それは、錬金術師 たちにとって、「暗闇から出てくる光」を表している。 --- ここまで --- とあります。
参考までに、「Light comes from Darkness/光は暗闇から来る」は、『旧約聖書:創世記』 1の冒頭部分、そして「gold cometh from the North/金は北から来る」は、『旧約聖書: ヨブ記』37:22を参照しています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 167) --- Peh is a double letter, meaning that it is one of the "Gateways of the Soul," with two possible directions of passage. 「ペー」は「複字」であり、それは、通行の2つの可能な方向たちを伴う、「魂の出入り口 たち」のうちの1つであることを意味している。
As a word, Peh means mouth, an orifice related both the taking of nourishment into the system and to speech. 言葉として、「ペー」は、身体組織の中への栄養を取ることと、話すことの両方に関係した 開口部である、「口」を意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 167) --- In the first case we understand that it is through the function of this devastating Path that the higher energies are brought in to enervate the Personality. 最初の場合には、我々は、高次の精力たちが、この破壊的な「小径」の機能を通じて、 「人格」の気力を弱めるために採り入れられることを、理解する。
And while spiritual nourishment passes into the system via this symbolic mouth, speech passes out of it. そして、霊的な栄養物がこの象徴的な口を経由して身体組織に移り入ると同時に、 話すことが、それから移り出る。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 167) --- Anyone who has done some practical esoteric work is aware of the singular importance of words and of the sounds of which these words are composed. 何らかの実践的な秘儀的な作業をした者は誰でも、言葉たちの、そしてこれらの言葉たちが 構成される音たちの、特異な重要性に気づいている。
The vibration of a God Name (its utterance in such a way that it can actually be felt in the body) has a definite effect on the physical vehicle as well as a concomitant effect on the psychic vehicles. 「神名」(身体において、それが実際に感じられうるような方法での、その発言)の 「振動」は、霊魂の乗り物たちへの付随的な効果だけでなく物質的な乗り物への明確な 効果がある。
This is a fact easily tested by the student, although the effect on the psyche may not be completely perceived by the waking consciousness. これは、魂への効果は、目覚めている意識により完全に知覚されることはないかもしれない けれども、学徒により容易に試された事実である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 167) --- "Words of Power," properly vibrated with martian force, help to bring about the destruction of our personal Towers, false concepts and institutions which we believe to be reality. 火星の力と共に適切に振動される「力の言葉たち」は、我々が真実であると信じている、 誤った概念たちと慣例たちである、我々の個人の「塔たち」の破壊を引き起こす手伝いをする。
But it should be understood that to tear something down is to make room for something new. けれども、何かを破壊するということは、何か新しいもののための場所を空けることである、 ということが理解されるべきである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 167) --- Mars may be a god of war and destruction, but it is also the God which rules over the fertility of crops. (*129) 「マルス(火星)」は戦争と破壊の神であるかもしれないが、しかしそれはまた、 作物たちの繁殖力を統治する「神」でもある。(*129)
And, relative to speech, we know that the Logos is also called the Word. そして、話すことに関連して、我々は、「ロゴス(神の言葉)」が、また「言葉」と呼ばれて いることを知っている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- Most versions of this key picture a Tower, set in a desolate landscape, being struck by lightning. この鍵(大アルカナ)の大多数の版たちは、荒廃した風景の中に立てられ、稲妻により 打たれている、「塔」を描いている。
Figures fall from it as the Crown is struck off. 「王冠」が打ち落とされるのと同じように、人物たちがそれから転落する。
In the most simple of terms, this symbolizes the sudden destruction of our perception of what constitutes reality. 最も簡単な言葉で言えば、これは、現実を構成しているものの我々の知覚の突然の破壊を 象徴している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- The Tower is the concept of what most people call "I," the Personality awareness being shattered by an influx of force revealing something of the nature of the Higher Self. 「塔」は、大多数の人々が、「高次の自我」の何らかの性質を顕現している力の流入により 粉砕されている「人格」の覚醒という、「私」と呼ぶものの概念である。
The Tower also symbolizes all manmade institutions, whether that means government, religion, or any accepted values. 「塔」はまた、政府や宗教や、どのような一般的に受け入れられた価値たちを意味するもの であれ、すべての人造的な組織たちをも象徴している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- Yet this is not to be construed as the striking down of evil. それにもかかわらず、これは、悪を打ち倒すこととして解釈されることになっていない。
In fact one title of the card is The House of God. 実のところ、カードの称号の1つは、「神の家(教会)」である。 --- ここまで ---
そもそも、「"T"の書」では、カード名は「Blastered Tower/雷撃を受けた塔」であり、 キーワードは「Lord of the Hosts of the Mighty/大いなるものの万軍の主」と書かれて いますので、決して不吉な意味を持つものではないのです。 そして、この「The House of God/神の家」というのは、『旧約聖書:創世記』28:17 に あるように、「神との突然のコンタクト」を象徴するものとされています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- The spiritual learning process involves the continual building up and striking down of concepts formed only as useful stepping stones into the inner worlds. 霊的な学習過程は、内なる世界たちの中に、役に立つ踏み石たちとしてのみ形成される 概念たちの、継続的な築き上げと叩き壊しを必要とする。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- For example, on the Paths we first encounter the Archangels in anthropomorphic guise. 例えば、「小径たち」の上で、我々は最初に、神人同形論の外観の「大天使たち」に遭遇する。
This appears to be their reality, particularly if we may not have believed that Archangels exist in the first place. 特に我々が、そもそも「大天使たち」が存在することを信じていなかったかもしれない ならば、これはそれらが現実であるように見える。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- What we encounter are contact pictures which have been established through centuries of meditative practice. 我々が出会うものは、何世紀もわたる瞑想的な実践を通じて設立され続けている、接触の 映像たちである。
These are a useful creation of man, rather than being the true and pure consciousness of the Archangelic beings. これらは、「大天使」の実存物たちの真実かつ純粋な意識であることというよりも、 人間の役に立つ作品である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- To encounter the Archangels as formless consciousness means to destroy another Tower which we have created. 形の無い意識としての「大天使たち」に遭遇することは、我々がずっと創造し続けて いる、別の「塔」を破壊することを意味する。
Yet these Towers are necessary and sacred. それにもかかわらず、これらの「塔たち」は必要であり、そして神聖である。
They are, like the densest expression of ourselves, our bodies, temples of the Holy Spirit. それらは、我々自身の、我々の身体たちの、聖霊の寺院たちの、最も濃い表現のような ものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- Appreciating this, we learn to apply the underlying principles of each Path without being bound by their necessarily artificial outward manifestation. これの真価を認めることによって、我々は、それらの必然的で人為的な外面だけの顕在化に より縛られることなく、各々の「小径」の根本的な原則たちを適用することを学ぶ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- We know that any Path we follow is, by definition, artificial, whether that be Qabalah, Hinduism, Catholicism, Judaism or Buddhism, and that each carefully laid brick of these structures will ultimately be destroyed. 我々は、我々が追求しているどのような「小径/道」であれ、定義上では、カバラ主義、 ヒンズー教、カトリック教、ユダヤ教、もしくは仏教であろうとなかろうと、人為的な ものであって、そしてこれらの構造物たちの各々の慎重に積まれた煉瓦は、究極的には 破壊されることを知っている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- One key symbol of THE TOWER is its very isolation. 「塔」の1つの鍵となる象徴は、まさしくその孤立である。
It stands on a desolate mountain top. それは、荒廃した山の頂上に立つ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- Most individuals perceive themselves in this way, as totally separate units of consciousness. 大多数の個人たちは、意識の全く別々の個体たちとして、彼ら自身を知覚している。
So the destruction of the Tower means to experience the True Ego, which is not ours alone. つまりは、「塔」の破壊は、我々が孤立しているのではないという、「真の自我」を 経験することを意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- The lightning flash on the Tower is a sudden realization, or flash of perception, of our real identities. 「塔」の上の稲妻の閃光は、我々の真の自己同一性の、突然の実現、または知覚の ひらめきである。
That lightning is in the shape of the circle and spear of Mars to indicate the power which initiates the experience. その稲妻は、経験を伝授する力を示すため、「火星」の円と鎗の形をしている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- On the Golden Dawn and Waite cards the lightning strikes the Crown at the top of the Tower, an obvious reference to the Crown of Kether. ゴールデン・ドーン版とウエイト版のカードたちについては、稲妻が、明らかに「ケテル の王冠」に関係する、「塔」の頂上にある「王冠」を打つ。
But what is symbolized here is the false crowns of our existence, those man-made values which we believe to control us. しかし、ここに象徴されているものは、我々の存在における偽りの王冠たちであり、 我々を支配していると我々が信じている、それらの人造の価値たちである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- And one of the meanings of the Crown here is the will, the Primal Will of Kether which is the only true reality. そして、ここでの「王冠」の意味たちのうちの1つは、「意志」、唯一の真の実在である 「ケテルの原初の意志」である。
Our conscious attempt to align ourselves with this Primal Will brings about the destruction of our belief that we actually have a personal will. この「原初の意志」と提携する我々の意識的な試みは、我々が実際に個人的な意志を 持っているという我々の確信の破壊を引き起こす。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- The reference to Mars on the 27th Path points to the Path's correspondence with Geburah, the fifth Sephira. 「27番目の小径」に関する「火星」への参照は、5番目の「セフィラ」である「ゲブラー」と 「小径」との対応関係を示す。
Here the activity of Geburah in tearing away obsolete values takes place. ここでは、廃れた価値たちを引きはがすという「ゲブラー」の活動が起こる。
Of course, it must be reiterated that the Sephiroth are the centers of objective energy, while the Paths are our subjective use of those energies. もちろん、「セフィロト」は客観的な精力の中心たちであり、その一方、「小径たち」は それらの精力たちの我々の主観的な使用であることは、繰り返し言わなければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- In varying degree, the energies of all of the Sephiroth are on all of the Paths, in this case that of Geburah being predominent. 変化している段階においては、「ゲブラー」が優勢である、この場合においては、 「セフィロト」の全ての精力たちは、「小径たち」の全ての上にある。
We also recall that Netzach and Geburah, Venus and Mars, are integrally linked, and that the Gods associated with both Hod and Netzach are called the Gods of Armies. 我々はまた、「金星」と「火星」である「ネツァク」と「ゲブラー」が一体的に連結され、 そして「ホド」と「ネツァク」の両方に関連づけられた「神々」が、「軍隊の神々」と 呼ばれていることも思い出す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- It is for good reason that Crowley sub-titled his card War. もっともな理由のため、クロウリー氏は彼のカードに「戦争」という副題を付けた。
Throughout esoteric literature spiritual self-development is often described in martial terms. 秘伝的な文学の至る所において、霊的な自己開発は、戦争の用語で、しばしば説明される。
The Bhagavad Gita, for instance, describes a symbolic battle of the component parts of the Self: Krishna is the Higher Genius, guiding Arjuna onto his inner, and personal, field of battle. 例えば、『バガヴァッド・ギーター』は、「自我」の構成部分たちの象徴的な戦いを説明 する:「クリシュナ」は、「高次の聖霊」であり、「(低次の自我である)アルジュナ」 を、彼の内なる、そして個人的な、戦いの場へと導いている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- Far too many people make the mistake of assuming the process of spiritual development to be one of "sweetness and light," a misconception fostered primarily by Christianity. あまりに多くの人々が、主としてキリスト教により助長された思い違いである、霊的な 開発の過程を「甘美と光明(温和と理性)」の1つであると思い込むことの誤りを犯す。
THE TOWER points out that inner growth must be a painful and overwhelming process. 「塔」は、内なる成長が、苦痛を伴う抗い難い過程であるにちがいないことを指摘する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- Most of all, it is often not what we expect. 何よりも、それは、よくあることだが、我々が予期するものではない。
The branches of the Tree of Life are, as this card suggests, filled with surprises! 「生命の木」の枝たちは、このカードが示唆するように、驚くべきことたちにより満たさ れている! --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- The surprise and suddenness of insight is symbolized both in the Golden Dawn and in the Waite card by the lightning flash. 洞察力の不意打ちと突然さは、ゴールデン・ドーン版とウェイト版カードの中の両方に おいて、稲妻の閃光により象徴されている。
Crowley's version represents the same principle, but attempts to demonstrate some of the more subtle shades of meaning of the Path. クロウリー氏の版は、同じ原則を表しているけれども、「小径」の意味のより微妙な相違の いくつかを示すことを試みている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- He tells us also that his card represents the "preface" to the coming of a new era shown in the 20th Key, JUDGMENT. 彼は、彼のカードが、第20番目の「鍵」である「審判」において示された新しい時代の 到来の「前触れ」を象徴していることを、また我々に語る。
His version of THE TOWER represents the destruction of the old order. 「塔」の彼の版は、古い秩序の破壊を表している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- As in THE STAR, Crowley uses straight, geometric lines to mean that which is made by man. 「星」と同様に、クロウリー氏は、人により作られたものを意味するために、直線的で 幾何学的な線たちを使用する。
He points out that since perfection is Nothing (literally no-thing): "all manifestations, however glorious, however delightful, are stains." (*130) 彼は、完成とは「無」(文字どおり、何も無いこと)であるゆえに:「どんなに輝かしい ことであっても、どんなに喜ばしいことであっても、全ての顕現は、染みたちである。」 ことを指摘する。(*130) --- ここまで ---
ちなみに、(*130)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 130. Crowley, Book of Thoth, 108. 130. クロウリー著、『トートの書』、108ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- In his card the all-seeing Cosmic Eye observes and directs the disruptive process of the Tower's destruction, while Dis, a Roman God of the dead, belches flames from the structure's base. 彼のカードにおいては、全てを見通す「宇宙の目」は、「塔」の崩壊の破壊的な過程を 監視し指揮する間に、死の「ローマの神」である「ディス」は、建造物の基部から火炎 たちを噴出している。
On either side are the Serpent and the Dove, representing "the two forms of desire...the Will to Live and the Will to Die..." 右と左の側には、「蛇」と「鳩」があり、「生きる意志と死ぬ意志の…欲望の2つの形 たち…」を表している。
He says that they are also the "masculine and feminine impulses." (*131) 彼は、それらはまた「男性と女性の衝動」でもあると述べる。(*131) --- ここまで ---
ちなみに、(*131)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 131. Crowley, Book of Thoth, 109. 131. クロウリー著、『トートの書』、109ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- In both the Golden Dawn and Waite cards two figures are shown falling from the Tower. ゴールデン・ドーン版とウェイト版のカードにおいて、2人の人物たちが「塔」から落ちて いるのが示されている。
Case explained them as the dual modes of the lower personal consciousness (consciousness and sub-consciousness) while Mathers called these the Kings of Edom. マサース氏がこれらを「エドムの王たち」と呼ぶ一方で、ケース氏は下位の個人的意識 (意識と潜在意識)の二元的な様式たちとしてそれらを説明した。
Waite presumably agreed with Mathers insofar as his two figures both wear crowns. ウェイト氏は、おそらく、彼の2人の人物たちの両方が王冠をかぶっている限りにおいては、 マサース氏に同意した。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- Reference to the Kings of Edom leads us to some very subtle meanings of this card. 「エドムの王たち」への参照は、我々を、このカードのいくつかの非常に微妙な意味たちに 導く。
The fall of the Kings of Edom refers to the conquest of that nation by the Jews, led by Judas Maccabeus. 「エドムの王たち」の落下は、ユダ・マカバイにより導かれた、ユダヤ民族による その国家の征服に関係する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- There is, however, a much deeper meaning imbedded in that fall, a meaning which is discussed at some length in the Zohar. しかしながら、その落下の中に埋め込まれたずっと深い意味、『ゾーハル(光輝の書)』 において、かなり長く議論されている意味がある。
That book states that prior to the creation of our universe there were other universes, or forms of existence, with which the Divine Creator was displeased, and which he thus reduced to a state of chaos or nothingness. (*132) その本は、我々の宇宙の創造の前に、他の宇宙たち、もしくは存在の形態たちがあったが、 「創造主である神」がそれらにより不快にさせられたことにより、彼は、それゆえ、混沌 もしくは無の状態に縮小した。(*132) --- ここまで ---
ちなみに、(*132)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 132. Zohar, Sperling and Simon, v. I, 97. 132. 『ゾーハル(光輝の書)』、スパーリングとサイモン訳、第一巻、97ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- The Tower, furthermore, has other biblical implications. 「塔」は、さらに、聖書に関する他の意味たちを持つ。
It is the Tower of Babel, a parable wherein the relationship of Speech-Tower is clearly shown: それは、「バベルの塔」であり、「言葉」と「塔」の関係が明確に示される寓話である:
After the flood the descendants are said to have settled in Babylonia (Babel) where they built a city of brick. 洪水の後に、子孫たちは、彼らが煉瓦の都市を築いたバビロニア(バベル)に落ち着いた といわれている。
They built a tower in a supposed attempt to reach up to, and conquer, the heavens. 彼らは、天に到達し征服するための推定上の試みにおいて、塔を建てた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- Seeing these men as coarse and ambitious, God sought to punish them. 粗野で野心的なこれらの人間たちを見て、神は、彼らを罰しようと努めた。
Where previously "the whole earth was of one language and of one speech," and men could work in unison, God imposed diverse languages, forcing a dispersion across the land. 以前は 「全ての地は1つの言語および1つの言葉であった」 、そして人々が一丸となって 働くことができた場所であったが、「神」は、様々に異なる言語を課し、土地の至るところ に離散を強制した。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- In symbolic terms, the building of a tower of false notions results in confusion; it is acceptance of the limitations of "language," meaning the strictures of any particular culture. 象徴的な用語たちにおいて、偽りの観念たちの塔の建築は、結果として混乱を生じる; それは、あらゆる特定の文化の非難を意味する「言語」の限界たちの受容である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- In this sense, then, the Tower also represents the structure of individual religious systems. この意味において、さらに、「塔」はまた個々の宗教体系たちの建造物も表している。
Those who are locked into the bricks and mortar of any system are unable to see beyond that system to the Divine Unity and purpose which is the Light of all true religions. どんな体系であれ、煉瓦とモルタルに閉じ込められた人々は、全ての真の宗教たちの「光」 である、「神の単一性」と意図へと至るその体系の向こうを見通すことができない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- The extent to which the implications of this card go far above even the level of the Christ center of Tiphareth is shown by the three windows in both the Golden Dawn and the Waite cards. このカードから推測される、「ティファレト」の「救世主」の中心の段階でさえもはるかに 上回る広さというものは、ゴールデン・ドーン版とウェイト版カードの両方における、 3つの窓により示される。
The number three is a reference to the Supernal Triangle, meaning that the activity of THE TOWER somehow involves our cosmic selves. 3という数は、「至高の三角形」への参照であり、「塔」の活動が何らかの形で、我々の 宇宙それ自身を巻き込んでいることを意味している。
Crowley uses the symbol of the Cosmic Eye (the third eye of inner vision) but the meaning is precisely the same. クロウリー氏は、「宇宙の目(内なる視力である第三の目)」の象徴を使うけれども、 意味は正確に同じである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- Here is the involvement of God the Father. ここには、「父なる神」の関与がある。
What happens is that the Path of THE TOWER may be considered the affirmation of the Primal Will that It alone is the True Crown, thus bringing into balance in the self the pure positive (Chokmah) and the pure negative (Binah) which stand at the top of each Pillar in our individual, internal Trees of Life. 起こることは、「塔の小径」が、ただそれだけが「真の王冠」である「原初の意志」の 断言であると考えられうることであり、従って、我々個々の、そして内なる「生命の木」 にある各々の「柱」の頂上に立つ、純粋な正(「コクマー」)および純粋な負(「ビナー」) である、自身の平衡をもたらす。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- In fact, the whole Tree of Life is involved in this Path. 実のところ、まるごとの「生命の木」が、この「小径」の中に巻き込まれている。
Waite suggests this by placing the Tower between two sets of falling Yods (the descending Spirit), adding up to twenty-two, the number of the Hebrew letters and of the Paths. ウェイト氏は、ヘブライ文字たちと「小径たち」の数を意味する22の、落下する「ヨッド たち」(降下する「霊」)の2つの集合の間に「塔」を置くことで、これを提案する。
Here it will be recalled that the Lightning Flash is the very means of creation of all ten Sephiroth. ここでは、「稲妻の閃光が、全ての10のセフィロトの創造のまさしくその方法である」 ことが思い出される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- In the Golden Dawn card an even more profound suggestion is made concerning our human value systems. ゴールデン・ドーンのカードにおいては、我々人間の価値の体系に関する、さらに一層 深遠な示唆がなされる。
On the right hand is seen the Tree of Life, while on the left is another Tree which is the Qlippoth. 右手の側に、「生命の木」が見られ、その一方、左には、「クリフォト」である、 もう一つの「木」がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- As the Tower is struck down, the opposites of "good" and "evil" are suddenly viewed differently, and one knows that all that is in the Universe is a part of the One Creator. 「塔」が打ち倒される時に、「善」と「悪」の反対物たちは、突然異なったように 見られるようになり、そして人は、宇宙に存在する全てのそれが「一人の創造主」の 一部であることを知っている。
And again, as has been repeatedly stated: every created thing contains the seeds of its opposite. そして再び、ずっと繰り返し述べられてきているように:どの創造された物もみな、その 反対物の種たちを含んでいる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- To this point we have considered the psychological implications of the Path, ideas which may easily be derived from meditation on the card. この点について、我々は、カードに基づく瞑想から容易に引き出すことができる考えたち であり、「小径」の心理学的な暗示たちを考慮し続けている。
But THE TOWER involves some symbolism rarely found in print. とはいえ、「塔」は、紙上において、まれにしか見られない、いくつかの象徴主義を巻き込む。
This symbolism is purely sexual. この象徴的意味は、純粋に性的である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- In the past the meaning of certain symbols was only broadly suggested because many in polite society might find them shocking. 過去においては、上流社会の多くの人々は、それらが衝撃的であることを発見するかも しれないので、確実な象徴たちの意味のみが広く提案されただけであった。
One such symbol is the Tower itself, which is a phallus. 1つのそのような象徴は、それが陰茎である、「塔」それ自身である。
Moreover the mouth (Peh) may be interpreted at one level to mean the opening of the male reproductive organ, that from which the Yod, seed of life, issues. さらに、「口(ぺー)」は、ある段階においては、男性生殖器官の開口部を意味しており、 そこから「ヨッド」である生命の種が、発していると解釈できるかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- Crowley's card more than hints at this by the form of the mouth breathing fire on the lower right. クロウリー氏のカードは、右下にある火を吹き出している口の姿により、これ以上のことを ほのめかす。
And in his diary of 1923 he is very explicit as he speaks of "the Blasted Tower which is really a Phallus shooting forth lightnings of seed." (*133) そして、1923年の彼の日記の中で、彼が「爆破された塔とは、実のところ、種の稲妻たち を噴き出している陰茎である」と語っているように、彼は非常に明白である。(*133) --- ここまで ---
ちなみに、(*133)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 133. Aleister Crowley, The Magical Diaries of Aleister Crowley, edited by Stephan Skinner, New York, 1979, 37. 133. アレイスター・クロウリー著、『アレイスター・クロウリーの魔術日記』、 スティーヴン・スキナー編、ニューヨーク、1979年、37ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- The Fire is the destroyer and the renewer, for it forces the transmutation of energy from one form to another. 「火」は、それが1つの形から別のものへの精力の変化を強要するがために、破壊者と再生者 である。
It is, thus, the initial activator which will ultimately lead to fruition. それは、従って、最終的に結実につながるであろう最初の活性体である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- This becomes clear as one asks the question: What happens to the Tower, here seen in the process of being consumed? これは、人が以下のような質問をする時に、明らかになる:ここで焼き尽くされている過程 に見える、「塔」に何が起こっているのか?
The answer is that what happens is exactly the same as in our physical world when something burns. 答えは、起きていることは、我々の物質的な世界において何かが燃えている時と、全く同じ である、ということである。
Energy is released to be restructured and to manifest in another way. 精力は、再構築され、そして別の方法で顕在化するために、投下される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- Thus is an extremely important lesson about the nature of transmutation of energies in the Universe imbedded in this card. このように、このカードの中に埋め込まれた「宇宙」の精力たちの変成の性質についての 極めて重要な学課である。
The transmutation is so all-pervasive that it is found at every level of the Tree of Life. 変成は、それが「生命の木」のあらゆる段階で見つけられるほど、とても全てに広がる。 --- ここまで ---
「生命の木」における「小径」は、その全てが、錬金術で言うところの「transmutation of energies/精力たちの変成」に関係しており、この「16:塔」の「小径」だけが特別と いうことではありません。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- Knowing that the Mars energy is the universal sexual force of Microprosopus, and that the image of the Tower is in some (though not all) ways the phallus, points to one important meaning of the card. 「火星」の精力が「ミクロプロソプス(小さな顔)」の普遍的な性的な力であり、そして 「塔」の形が、いくつかの意味において(全てがそうではないが)陰茎であることを知って いることは、 カードの1つの重要な意味に向けさせる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- It is the higher sexual energy destroying the perception of the Personality about the nature of the sexual function; it is destruction of the perception of the sex organ itself in orgasm. 性的機能の本質についての「人格」の知覚を破壊することが、高次の性的精力である; それは性的絶頂感における性器自身の知覚の破壊である。
And, as earlier noted, one of the precepts of the Mysteries accurately states that "God is sex." そして、以前に言及したように、「神秘的教義」の教訓たちの1つは、「神は性である」 と、的確に述べる。
Needless to say, this precept was not much bantered about in the Victorian era. 言うまでもなく、この教訓は、「ビクトリア朝」の時代においては、大してからかわれる ものでははなかった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- There is still another complex mystery to be encountered here. ここで遭遇する、もう一つの複雑な神秘が、まだある。
This is the mystery of circumcision, an idea implied by the striking of the "Crown" from the top of the Tower. これは、「割礼」の神秘であり、「塔」の頂上から「王冠」の叩き落としにより暗示される 考え方である。
This is unquestionably one of the most secret meanings of the card, and one which is supported by Gematria. これは疑いなく、カードの最も秘密の意味たちのうちの1つであり、そして「ゲマトリア」 により支援されているものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- The letter Peh has a value of 85, which we discover to be the same value as the Hebrew word for circumcision. 文字「ペー」は85の値を持ち、それを、私達は、割礼を表すヘブライ語と同じ値である ことを発見する。
It might also be added that when they conquered the Edomites, the Jews forced them to be circumcised, which allowed the Edomites to be absorbed into the Jewish society. ユダヤ人たちは、彼らがエドム人たちを征服した時、エドム人たちがユダヤ人の社会に 同化されることを認めるため、彼らに割礼を施されることを強制したことは、また追加 されるかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- The rite of circumcision is of very obscure origin, but it is a practice known to have been spread by the Egyptians. (*134) 割礼の儀式は非常にあいまいな起源のものではあるが、それは、エジプト人たちにより 広められたことがあることが知られている習慣である。(*134)
Biblical texts show that a number of ideas were involved: 聖書の原句たちは、多くの考え方が巻き込まれていたことを示している: --- ここまで ---
ちなみに、(*134)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 134. "Circumcision," Dictionary of the Bible, edited by James Hastings, New York, 1963, 163. 134. 「割礼」、『聖書辞典』、ジェームス・ヘイスティングス編、ニューヨーク、 1963年、163ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- 1) It was related to preparation for marriage. 1) それは、結婚のための準備と関連した。
In the case of the Mysteries, this may be taken to mean what is called by Alchemists the "Chemical Wedding." 「神秘的教義」の場合においては、これは、「錬金術師たち」により、「化学の結婚」と 呼ばれるものを意味するように受け取られるかもしれない。
2) It was a rite of initiation into a social group. 2) それは、社会的な集団への参入の儀式であった。
3) It was a "redemption offering," as is described in Leviticus. (*135) 3) それは、『レビ記』に記述されているように、「償いの捧げ物」であった。(*135)
4) Most important, it was a token of the covenant between Abraham and God. 4) 最も重要なことは、それは「アブラハム」と「神」との間の契約の印であった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- In ancient terms this meant an agreement between two parties, not as a contract in the modern sense of the word, but as a bi-lateral pledge of loyalty. (*136) 古代の用語たちにおいては、これは、言葉の現代の意味においての契約としてではなく、 忠誠の相互的な誓約としての、2つの派閥間の協定を意味していた。(*136) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- Thus it may be interpreted that the fall from the Tower, the sacrifice of one's perception of the sexual function (a symbolic circumcision) is required continually of mankind to maintain the covenant between Abraham and God, i.e., to maintain the given Path by which one may return to the Source of All. したがって、「塔」からの落下という、性的な機能(象徴的な割礼)に属する人の知覚の 捧げ物が、アブラハムと「神」との間の契約を維持するための、すなわち、人がそれにより 「全ての源」に戻ることのできる与えられた「小径」を維持するための、人類に継続的に 要求されると解釈できるかもしれない。
But this is also initiatory; it is a preparation for the Knowledge and Conversation of the Holy Guardian Angel of Tiphareth. しかし、これはまた手始めである;それは「ティファレト」の「聖守護天使の知識と会話」 のための準備である。 --- ここまで ---
ちなみに、「the Knowledge and Conversation of the Holy Guardian Angel/聖守護天使 の知識と会話」は、ゴールデン・ドーン系の魔術界においては、割とポピュラーな業界用語 であり、要は、「人智を越えた上位の存在」とのコンタクトを個人的に体験するということ なのですが、当然のことながら、この手の「上位存在」の実態は、「個人的妄想」もしくは 「設定されたキャラクタ」、つまりアニメやマンガによくある「擬人化された萌え娘」と 同等の存在ですので、なんで牡馬なのに「○○娘」なんだ、というような余計な詮索は 暗黙的に御法度となっております。 0100名無しさん@占い修業中2018/05/13(日) 07:06:14.10ID:ypIlpWx1 ゴミ入れです 0101名無しさん@占い修業中2018/05/13(日) 07:06:22.28ID:ypIlpWx1 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- Interestingly enough, the biblical text calls for circumcision of all male children on the eighth day of their lives. 大変興味深いことに、聖書の原句は、全ての男の子供たちの割礼を彼らの生涯の8番目の 日に要求する。
The correspondence with the eighth Sephira, Hod, connected to Netzach by the Path of THE TOWER can certainly be suggested. 「塔」の「小径」により「ネツァク」と接続される、第8の「セフィラ」である「ホド」 との対応関係が、間違いなく示唆されることができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- The Tower is the phallus. 「塔」は陰茎である。
But this symbolism does not mean in any way that the Path is exclusive to those functioning in male incarnations. しかし、この象徴主義は、「小径」が、男性の肉体化たちの中で機能しているそれらの ために独占されていることを、全く意味していない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- The Path of Peh exists prior to the point of differentiation of the sexes for incarnation, and is thus an amalgam of both masculine and feminine energies. 「ペーの小径」は、肉体化のための性たちの区別の時点より前に存在しており、それゆえ、 男性および女性の精力のアマルガム(水銀合金)である。
On this Path one must focus on the male component of the sexual force, as on other Paths one must deal with its female components. この「小径」においては、人は性的な力の男性的な構成要素に焦点を合わせなければなら ないし、同様に、人は他の「小径」においては、その女性的な構成要素を扱わなければなら --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 172) --- A male or female body does, however, make some differences in the way one approaches the lower Paths beneath Tiphareth. しかしながら、男性もしくは女性の肉体は、人が「ティファレト」の下の、下位の「小径たち」 に接近するという点において、いくつかの違いをもたらす。
Energies are polarized differently in the experience of a Path, according to the sexuality of the physical vehicle. 精力たちは、肉体的な乗り物の性別に従って、「小径」の経験の中で、異なって偏光させ られる。
This makes no practical difference in individual working; only in group working are such polarities of neccessity considered. これは個人の作業においては、実践的な違いを全くもたらさない;集団での作業において のみ、考慮される必要のある、そのような極性たちがある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 172) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Twenty-sixth Path is called the Renovating Intelligence, because the Holy God renews by it all the changing things which are renewed by the creation of the world. 「知恵の32の小径たち」:「26番目の小径」は「更新する知性」と呼ばれており、なぜなら 「聖なる神」は、それにより、世界の創造により更新される全ての変化するものたちを 更新するからである。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」から の引用です
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 172) --- The Path of Ayin, THE DEVIL, connects Tiphareth, the center of the Sun consciousness, with Hod, sphere of Mercury and of the intellect. 「アインの小径」である「悪魔」は、「太陽」意識の中心である「ティファレト」と、 「水星」と知性の天球である「ホド」を接続する。
The twenty-sixth Path is formative and, in terms of the structure of the self, is an intellectual bridge between the Personality and the Individuality. 26番目の「小径」は形成的であり、自我の構造の観点では、「人格」と「個性」の間の 知的な橋である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- Of all the Paths, this may be the most difficult for those rooted in western cultures to understand, for its interpretation flies in the face of the meaning which most people have come to attach to the Devil. 全ての「小径たち」の中で、これは、たいていの人々が「悪魔」にずっと配属するに 至っている意味に、真っ向から反抗するその解釈のため、西洋文化に根付くそれらを理解 することは、最も難しいものであるかもしれない。
In Qabalistic terms, the Devil is not viewed as an evil entity having its own separate existence. 「カバラ主義」の表現においては、「悪魔」は、それ自身が独立した存在を持つ、 悪の実在物とは見なされない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- Rather, it represents a special mystery which must be penetrated before one can directly know the Higher Principle of the Self. むしろ、それは、人が「自我の高次の原則」を直接知ることができる前に、見抜かれなけ ればならない特別な神秘を象徴する。
The Devil, which is the adversary, is the Master of manifest form which we must face and conquer. 敵対者である「悪魔」は、我々が直面し征服しなければならない顕現化した姿の「支配者」 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- Paul Foster Case, in his study course, went farther than any other writer in pointing to the profound implications of this card. ポール・フォスター・ケース氏は、彼の学習課程の中で、このカードの深遠な含蓄たちを 指し示すことにおいて、その他の作家よりも、さらに先に踏み込んだ。
He said: "Of all the keys of the Tarot, Key 15 is one of the most important. 彼は言った:「タロットの全ての鍵(大アルカナ)たちの中で、『15番の鍵』は最も重要な ものの1つである。
It is the symbolic veil for the greatest practical secret of occultism. それは、神秘学の最も偉大なる実践的な秘密のための象徴的なベールである。
It both conceals and reveals the secret of the powers ascribed by tradition to Moses, David and Solomon. それは、伝説によって、モーセ、ダビデ王、およびソロモン王に帰せられている能力たちの 秘密を、隠すものであり明らかにするものでもある。
This is the same great secret Pythagoras learned in Egyptian temple schools. これは、エジプトの寺院の学校で学んだ偉大なる神秘のピタゴラスと同じである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- It is the great Arcanum of alchemy and magic. それは錬金術と魔術の、偉大なる『奥義』である。
To know it is to be able to make the Philosopher's Stone and the Elixir of Life. それを知ることで、『賢者の石』と『不老不死の薬』を作ることができる。
Yet those who know it cannot tell. けれども、それを知る人々は『伝えることができない』。
For the essential point is beyond the power of words to express." (*137) というのは、本質的な点は、表現する言葉たちの能力を越えたものであるからである。」(*137) --- ここまで ---
ちなみに、(*137)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 137. Case, An Introduction to Tarot, Lesson 8, 5. 137. ケース著、『タロット入門』、第8課、5ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- Here we understand that we are dealing with a Path on the Tree of Life which is a transition between the intellect of normal waking consciousness and true spiritual consciousness. ここで、我々は、我々が、通常の覚醒した意識の知性と真の霊的な意識の間の遷移である 「生命の木に基づく小径」を扱うことを理解する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- There are three Paths leading directly into Tiphareth: THE DEVIL, TEMPERANCE and DEATH. 「ティファレト」へと直接導く3つの「小径たち」がある:「悪魔」、「節制」、および「死」。
Each of these Paths represents a special trial. これらの「小径たち」の各々は、特別な試練を表している。 --- ここまで ---
我々が、我々の住まう世界である「低次の自我」の領域から、「高次の自我」の世界へと 昇ることのできる登山ルートは、「15:悪魔」「14:節制」「13:死」の3つが準備されており、 『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』にも、解説されています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- But it must be reiterated that the student is not required to travel all three Paths. けれども、学徒は、全ての3つの「小径たち」を旅することを要求されていないことは 繰り返し述べておかなければならない。
Those who choose the devotional Path of the Middle Pillar need deal only with TEMPERANCE, leading from Yesod to Tiphareth. 「中央の柱」の信仰の「小径」を選ぶ人々は、「イェソド」から「ティファレト」へと 導く「節制」のみを扱う必要がある。
Yet the choice of following each and every Path means the acquisition of control over the energies which each Path symbolizes; every Path confers a unique power. けれども、以下のどの「小径」の選択であれ、各々の「小径」が象徴している精力たちの 支配の獲得を意味している;全ての「小径」は、独特な「能力」を授与する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- On the other hand, to travel the Middle Pillar means to understand and balance, within the Self, the energies of all twenty-two Paths. その一方で、「中央の柱」を旅することは、「自分自身」の内において、全ての22の 「小径たち」の精力たちを理解し、釣り合いを取ることを意味する。
The difference here is that one can understand these (conceptual) aspects of consciousness, without necessarily developing the ability to manipulate these same energies. ここの違いは、人が、これらと同様の精力たちを操作する能力を必ずしも開発すること なしに、意識のこれらの(概念的な)面たちを理解できることである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- It might be said that what differentiates the student magician from the Catholic monk is a greater level of curiosity. カトリックの修道士と学徒の魔術師とを区別するものは、好奇心のより大きな段階であると言われる かもしれない。
Some, of course, come to occult studies through a desire for raw power, but quickly learn that if such power is acquired and misused there is a devastating price to pay. もちろん、いくらかの人たちは、未開発な力の欲望を通じて神秘学の研究室たちに来るけれども、 迅速な習得は、もしそのような力が獲得され、そして誤用されれば、支払うべき代償は破滅的な ものになる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- There is no question that the devotional-meditational Path is a much safer one than the magical Path. 信仰と瞑想の「小径」が、魔術的な「小径」よりも、ずっと安全なものであることは、 疑問の余地は無い。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- That which is symbolized by THE DEVIL is, in fact, raw power. 「悪魔」により象徴されるそれは、実のところ、未開発の力である。
It is the force which brings about the transmutation of THE TOWER, a fact underscored by the relationship of this card to Mars: THE DEVIL is the sign Capricorn in which Mars is exalted. それは、実際には、このカードの火星との関係により強調される、「塔」の変成をもたらす 力である:「悪魔」は、「火星」が高められるところ(高揚)の、「磨羯宮(やぎ座)」の 宮である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- This is a weighty, even blind, sign of Earth, one which symbolizes both the highest and the lowest. これは、重々しく、さらに盲目的でもある、「地」の宮で、最高と最低の両方を象徴して いるものである。
Yet it is considered a sign of initiation, or release from the limitations of matter. にもかかわらず、それは、「秘儀伝授」、もしくは物質の制限たちからの開放の兆候と 考えられている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- It is limitation that is suggested by the rulership of Capricorn by Saturn, the planet of Binah, the Great Mother. 「大母」である「ビナー」の惑星である「土星」による「磨羯宮」の支配により示唆される ものは、制限である。
Capricorn governs the limitations of form, whether that means the enclosure of matter or of time, the artificial system by which we meter and enclose all activities. 「磨羯宮」は、それが物質もしくは時間の囲い込みを意味しているかどうかにかかわらず、 我々が全ての活動たちを計測し囲い込むことによる人工的な体系である、形の制限たちを 支配する 。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- The Devil represents the average person's misperception of reality, the belief that our material condition is "real" in the true sense of the word. 「悪魔」は、現実についての平均的な人間の誤認識、つまり、我々の物質的な状態が言葉の 真の意味における「現実」である、という信念を象徴している。
This misperception is symbolized here in two ways: First, the Devil is intended to be seen as a humorous figure, the bogey-man of our collective childhood. この誤認識は、ここでは2つの方法で象徴化される:第一に、「悪魔」は、滑稽な容姿で あり、我々の集合的な幼年期のブギーマンのように見られることを意図している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- Our belief in the illusion of matter created by the energies symbolized in this card is actually laughable, and it is here more than implied that laughter and good humor about our lives is a tool which will help us to transcend the illusion. このカードにおいて象徴される精力たちにより創造される物質の「幻覚」という我々の信念は、 本当におかしくて、そして、我々の生活についての笑いと良いユーモアが、我々が幻覚を 超えることを手助けするであろう手段であることが、ここに暗示されている。
We must learn not to take our perceptions of the material world seriously. 我々は、物質的世界の我々の認知たちを真面目に受け入れないことを学ばなければならない。
Mirth is the first great corrective. 笑いは、第一の偉大なる矯正手段である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- Second, our misperception of the real nature of things is suggested by the inverted Pentagram on the Devil's head. 第二に、物事の現実の性質についての我々の誤認識は、「悪魔」の頭の上の倒立した 五芒星形により示唆される。
The sacred symbol of mankind, turned upside down, means that most people's vision of the world and its relationship to a spiritual reality is itself upside down. 上下逆にされた、人間の神聖なる象徴は、世界の大多数の人々の視覚と、その霊的な現実 との関係が、それ自身逆さまであることを意味している --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- And the meaning of the letter Ayin, eye, means that the lesson of this Path is a reorganization of perspective, a new vision of things. そして、「アイン」の文字が意味する、「目」は、この「小径」の学課が、見方の再編、 物事の新しい視力であることを意味する。
Eye symbolizes both our acceptance of what we see in the sensory world as real, and the greater vision which comes through the use of the inner eye. 「目」は、現実としての感覚の世界、そして内なる目の使用を通じて来るものより大きな 視力において私達が見るものの両方の我々の受諾を象徴する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- To accept what our physical eye tells us is to be subject to illusion and bondage, a state symbolized in the Golden Dawn and Waite cards by the chained figures. 我々の肉体的な目が我々に伝えるものを受容することは、幻覚と束縛に従属していること であり、鎖でつながれた人物たちによってゴールデン・ドーンとウェイト氏のカードに おいて象徴される状態である。
The figures are horned to show that they are, however unwittingly, the servants of this comical creature. 人物たちは、彼らが、どんなに知らず知らずに、このふざけた生き物の従者であることを 示すために、角を付けられている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- One primary statement of this Path is that the Devil does not exist as he is postulated by the ignorant. この「小径」の1つの主要な声明は、「悪魔」は、彼が無知な人々によって仮定される ような存在ではないことである。
As is written in the Emerald Tablet: "all things were from One, by the meditation of One," meaning that there is nothing in the universe not of God, including the so-called Devil. エメラルド・タブレットの中に:「全ての物は『唯一(神)』から、『唯一(神)』の 瞑想により、存在する」と書かれているように、いわゆる「悪魔」と呼ばれるものを含む、 「神」の無い宇宙というものは無いことを意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- The card contains one of the greatest mysteries of the Qabalah, which is that the Devil is the necessary means of reaching the Christ-Buddha consciousness of Tiphareth. カードは、「悪魔」は「ティファレト」の「キリストーブッダ」の意識に到達するための 必要な方法であるという、「カバラ」の最も偉大なる秘法の1つを含む。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- Described variously as the "source of the forms and appearance of relative existence," and as the "Lord of the Gates of Matter and Child of the Forces of Time," the Devil is both the Tempter and the Redeemer. 「相対的な存在の、形たちと外観の源泉」のように、そして「物質の門たちの主と、時の 力たちの子」のように、様々に記述される、「悪魔」は、(悪い)誘惑者と救世主の両方 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- He is also described as the "Prince of the Powers of Air," indicating that this energy is mediating in the flow of Astral currents. 彼はまた、「空気の力たちの王子」と記述され、この精力が「星幽的」流動たちの流れを 調停していることを示す。
Air is to be understood here as the whole of Yetzirah, the Astral Plane which controls the ebb and flow of matter. 「空気」は、ここでは「イェツィラー界」の全体として理解される必要があり、物質の 引き潮と上げ潮を支配する「星幽面」である。 --- ここまで ---
「悪魔」に対する「Prince of the Powers of Air/空気の力たちの王子」という記述は、 正確には「the prince of the power of the air/空中の権威を持つ支配者」(『新約聖書: エペソ人への手紙』2:2、新改訳)となっていますが、これは「悪魔」が、「天界」より 下、すなわち空中から下にある「下界」全てを、あまねく支配していて、誰もその支配と 束縛から逃れることはできないことを表しています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- This Path confers the ability to bring right-side-up the Devil's Pentagram and to lift his torch upward. この「小径」は、「悪魔の五芒星」を正しい方向に向け、そして彼のたいまつを上に持ち 上げる能力を授与する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- In practical terms, this means the ability to reverse the currents of Astral Light. 実用的な用語においては、これは、「星幽光」の流れたちを逆転する能力を意味している。
Intellect and disciplined meditation are the means by which this may be accomplished, and by which the Philosophers Stone and Elixir of Life may be produced. 知性と訓練された瞑想は、これが達成されて、そして「賢者の石」と「不老不死の薬」が 製造できるかもしれない手段である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- The process begins with the intellect of Hod, and leads into the intuition of Tiphareth. 過程は、「ホド」の知性で始まり、「ティファレト」の直観へと導く。
This is the meaning of the text of the Thirty-Two Paths of Wisdom, which describes Ayin as the Renewing Intelligence. これが、「アイン」を「更新する知性」と評する「知恵の32の小径たち」の聖句の意味である。
We understand that it is only through the forces of the Devil, and our right understanding of them, that we may come directly to the Light of God the Son. 我々は、「悪魔」の力たちと、それらの我々の正しい理解を通じてのみ、我々は 「神の息子の光」に直接到達できるかもしれないことを、理解する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- The scriptures state that even Christ, Himself, passed through the temptation of the Devil. 聖書の聖句たちは、「キリスト」でさえも、「彼」自身で、「悪魔」の誘惑を通過した ことを述べている。
In this the way is pointed out for us more clearly than fundamentalist Christians could ever begin to suspect. このように、この通り道は、原理主義者のキリスト教徒たちが、これまでずっと感づき 始めることができたことよりも、より明確に我々に示されている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- Eliphas Levi called this Path "The first physical manifestation of the Divine Breath." エリファス・レヴィは、この「小径」を「神の息吹の最初の物質的な現れ」と呼んだ。 --- ここまで ---
この文は、レヴィ氏の著作である『Histoire de la Magic/魔術の歴史』 (仏語,1860年)の、 邦訳版(鈴木啓司訳、人文書院)であれば、「第一之書 魔術の起源、第七章 聖なるカバラ」 の128ページにあります。 ちなみに、この文は、この時点では「15:悪魔」の「小径」の説明ではなくて「Astral Light /星幽光」について記述したものとなっていますので、取り扱いには注意が必要です。
とはいえ、「15:悪魔」の「小径」が、「The first physical manifestation of the Divine Breath/神の息吹の最初の物質的な現れ」であることは、おそらく間違いありません。 ただし、この「The first physical manifestation/最初の物質的な現れ」が指している ものは、我々が目にするような、いわゆる「目に見える物質」が出現するような現象では ないという点にも注意が必要です。 要するに、魔術師が何も無いところからコインを出したり鳩を出したりするようなものは、 「15:悪魔」の力ではないということですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- And here we recall that "Saturn eats its children," meaning that while the creation of the illusion of form is essential to manifestation on the earthly plane (and is what manifestation actually means) the "dissolution of these forms is essential to the Path of Return." そして、ここで我々は、形の幻覚の創造が、地上面における顕在化にとって必要不可欠なもの (そして顕在化が実際に意味しているもの)である一方で、「これらの形たちの解体が、 『帰りの小径』には必要不可欠である」ことを意味する、「サターンはその子供たちを 食べる」ことを思い出す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- For the Alchemists, dissolution means analysis, which is precisely what we apply when we intellectually separate the component energies of ourselves and our universe into twenty-two Paths on the Tree of Life. 錬金術師たちにとって、「解体(溶解)」は「分析」を意味しており、それはまさに、 我々が、我々自身を構成している精力たちと、我々の宇宙を、「生命の木」の22の「小径」に 知的に分割する時に、我々が適用するものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- First we must conceptually (as well as practically) separate out these component parts, then we must reintegrate them through our understanding of their operation. 最初に我々は、これらの構成部分たちを(実際的と同様に)概念的に分離し、それから我々は、 それらの操作についての我々の理解を通じて、それらを「再統合」しなければならない。
To extend an analogy made earlier: it is only by focusing on each part of our body system, considering each organ separately that we come to an understanding of how the organs work together to maintain our physical being. 以前に行った類推を拡張するために:それは、我々の肉体の体系の各々の部分に焦点を合わせ、 各々の器官を個別に考慮することによってのみ、我々の物質的な存在を維持するために、 どのように器官たちが共同して働いているのかを、我々は理解するに至る。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- The reintegration, in this sense, is our overall view of the interaction of the organs. 再統合は、この意味においては、器官たちの相互作用の我々の全体的な見方である。
Having come to this overall view, we can then begin to actively apply the new knowledge. この全体的な見方に到達し終わることで、我々はその後、新しい知識を活動的に適用し 始めることができる。
This is a positive phase of using what we know. これは、我々が知っていることを使うことの、実際的な面である。
It is the step which follows the dissolution and re-integration. それは、解体と再統合に続いている段階である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- But as we function within an earthly incarnation, everything must be related back to our mundane condition. しかし、我々は地上の肉体化の範囲内で機能しているので、全てのものは我々の現世の 状態に戻って関連させなければならない。
Each lesson must be grounded. 各々の学課は、接地されなければならない。
This is the psychological meaning of a process which has been described in symbolic terms over the centuries. これは、何世紀にもわたって象徴的な用語においてずっと述べられてきた過程の心理学的な 意味である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- Our psychology has given us words for relationships of energies which the ancients could only symbolize. 我々の心理学は、我々に、古代人たちが象徴することしかできなかった精力たちの関係たち のための言葉を与えた。
Words such as "sub-conscious" and "unconscious" have become such an integral part of our vocabulary that they are taken for granted. 「潜在意識」や「無意識」などの言葉たちは、我々の語彙のとても不可欠な部分であるので、 それらは当たり前のものと思われるようになっている。
We are thus, more prepared than any other age to deal with the concepts of the Mysteries, including what has been variously termed the Akashic Fluid, the Odic Force or the Astral Light. 我々はこのように、「アカシック流体」、「オドの力」もしくは「星幽光」と様々に 呼ばれてきているものを含む、「神秘的教義」の概念たちを扱うことが、他のどのような 時代よりも、より多く準備されている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- This force is manipulated, for whatever end one may choose, through an understanding of THE DEVIL. この力は、人が選択するかもしれないどのような目的のためであれ、「悪魔」の理解を 通じて操作される。
Here Levi (who used the term "Great Magical Agent") describes the process of manipulation as, to dissolve, to consolidate, to quicken, to moderate. (*138) ここで、(「偉大なる魔術の代行者」という用語を使った)レヴィは、操作の過程を、 「溶解すること、固めること、速めること、緩和すること」と述べる。(*138) --- ここまで ---
ちなみに、(*138)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 138. Levi uses the term "Great Magical Agent" interchangeably with the term "Astral Light." Transcendental Magic, London, 1958, passim. 138. レヴィは、「星幽光」という用語と置き換え可能な「偉大なる魔術の代行者」という 用語を使う。『超越的魔術(邦訳名:高等魔術の教理と祭儀)』、ロンドン、1958年、諸所。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- This is dissolution, re-integration, activity and grounding. これは、解体、再統合、活動、および接地である。
The same qualities can be described as Fire, Water, Air and Earth. 同様の品質たちは、「火」、「水」、「空気」、および「地」と述べられることができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- The requisite interaction of the Four "Elements" is also suggested in the Golden Dawn and Waite cards: The inverted Torch is Fire, the Eagle's claws are Water, the wings are Air, and the grotesque body of the Devil is earth. 四大「元素」の必須の相互作用は、また、「ゴールデン・ドーン」および「ウェイト」の カードたちの中に示唆される。:上下逆にされた「たいまつ」は「火」、「ワシ」の鈎爪は 「水」、翼たちは「空気」であり、「悪魔」の怪奇な身体は「地」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- One interesting, though even less obvious symbolism is in the Devil's being represented with the ears of an ass, a mythological reference pointing toward a sexual interpretation of the card. 1つ興味深いことは、さらに明確な象徴主義ではないが、ロバの耳と共に象徴化されている 「悪魔」の存在の中に、カードの性的な解釈についての神話の参照がある。
Priapus was the Roman God of the phallus, to whom the ass was traditionally sacrificed. (*139) 「プリアーポス」は、男根の「ローマ神」であり、彼にはロバが伝統的に捧げられた。(*139)
(Readers will note that it is virtually impossible to make this statement without seeming to intend a bad pun). (読者は、悪い駄洒落を意図しているように見ることなく、これを述べることは、事実上 不可能であることに気づくだろう)。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- The symbolism of the Golden Dawn and Waite cards is essentially the same, with one exception. ゴールデン・ドーン版とウェイト版のカードたちの象徴主義は、1つの例外を除いて、 本質的に同じである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- In the Golden Dawn card the Devil holds a single horn in his right hand. ゴールデン・ドーン版カードにおいては、「悪魔」は、彼の右手に単一の角笛を持つ。
This is intended to be the horn of a Ram, the beast or Aries, the Path of THE EMPEROR ruled by Mars. これは、獣、もしくは「火星」により支配される「皇帝」の「小径」である「白羊宮」 でもある、「雄羊」の角笛であることを意図している。
In this, Mathers pointed to the most profound meaning of the card, for this is also the Jewish Shofah, the ram's horn which sounds the call to prayer at Yom Kippur. これにより、マサース氏は、カードの最も深遠な意味を指摘した。というのは、これはまた、 ユダヤ人の「ショファー」、「贖罪の日」に礼拝の呼びかけに鳴らす雄羊の角笛でもある からである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- Thus does the Devil hold up the very means of release from bondage. 従って、「悪魔」は、束縛状態からの解放の、まさしくその方法を掲げているのである。
In him is both that which enslaves and that which confers freedom. 彼の中には、奴隷にするものと、自由を授与するものとの両方がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- Moreover, we are led to understand that what is symbolized by the Path of THE EMPEROR is the pure energy (recalling Aries to be the first Sign of the Zodiac, and initiator of Spring) which causes the fall of THE TOWER, and the testing of JUDGMENT. さらに、我々は、「皇帝」の「小径」により象徴されるものが、「塔」の墜落と、「審判」 の試験を引き起こす(「黄道十二宮」の最初の「宮」であり、「春」の発動者である「白羊宮」 を想起する)純粋な精力であることを理解することに導かれる。 --- ここまで ---
マルセイユ版はともかく、ウェイト版は「魔術師」の翻訳や解釈で間違いないですよ。 ウェイト版タロットの作者であるウェイト氏の解説本『The Pictorial Key to the Tarot』 を読んだことのある人であれば、当然知っているはずのことです。 つまり、根本的に間違っているのは、あなたの方ですよ。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 176) --- All bear a relationship to Binah, which is a fiery red in Atziluth. 全ては、「アツィルト界」における火のような赤である、「ビナー」に関係を持つ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 176) --- Crowley's card is far more complex than the others and is, again, explicitly sexual. クロウリー氏のカードは、他のものたちより、さらにずっと複雑で、そしてさらに、明らかに 性的である。
He describes the Key as representing "creative energy in its most material form, " and as "Pan Pangenetor, the All-Begetter." 彼は、「鍵(大アルカナ)」を、「その最も物質的な形をとる創造的な精力」、および 「パーン・万物の創造主、全ての男親」を象徴するものとして述べる。
His goat is Pan standing on the highest mountain-top on earth, against "a background of the exquisitely tenuous, complex, and fantastic forms of madness." (*140) 彼の山羊は、「絶妙に希薄で、複雑で、そして幻想的な、狂気の形態の背景」を背にして、 地上で最も高い山の頂上に立つ「パーン神」である。(*140) --- ここまで ---
ちなみに、(*140)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 140. Crowley, Book of Thoth, 105. 140. クロウリー著、『トートの書』、105ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 176) --- Between the legs of the goat is the wand of the Chief Adept. 山羊の足の間には、「首領達人」の棒がある。
It takes little observation to realize that what Crowley has represented in his card is a penis with two testicles, appropriate in that he considered this card to mean the most male of all male energies. クロウリー氏が彼のカードの中で表現し続けているものが、彼が、このカードを、すべての 男性的な精力たちの中で最も多い雄性を意味すると考えたという点でふさわしいものである、 2つの睾丸を持つ男根であることを理解することは、ほんの少しの観察で足りる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 176) --- He makes a further statement by having the tip of the male organ outside the card, symbolically in the greater heavens, while the testicles contain the bound-up forms of physical manifestation. 彼は、男性器官の先端を、象徴的に、より大きな天界の中である、カードの外側に置き、 その一方で、睾丸が物質的な顕在化の拘束された形状たちを包含することによる、さらなる 供述を行う。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 176) --- Undoubtedly there are many who will be made uncomfortable by the recurrence of pointedly sexual symbolism in the cards. 疑う余地なく、カードたちの中にある、あからさまに性的な象徴主義の再発により、嫌な 気持ちにされるであろう人が多くいる。
This symbolism has been understood by initiates of the Mysteries for centuries, but it is only recently that our society has reached a stage of maturity where such ideas may be discussed openly and in proper perspective. この象徴主義は、何世紀もの間「神秘的教義」の秘伝伝授者たちにより理解され続けて きたが、しかしそれは、つい最近になって、我々の社会が、そのような考え方が、公然と、 そして適切な見方において議論されることのできる、成熟の段階に達したところである、 ということである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 176) --- Certainly, any adult will agree that orgasm is the most powerful natural force to affect the human body, yet it is merely an indicator of a power of God so overwhelming that our minds cannot begin to conceive of it. (*141) 確かに、成人なら誰もが、性的絶頂感が、人体に影響する最も強力な自然の力であることに 合意するであろうが、それでも、それは単に、我々の知性がそれを考えることができない ほどに圧倒的である、「神」の力を示すものである。(*141) --- ここまで ---
ちなみに、(*141)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 141. A work of particular interest is The Sacred Fire: The Story of Sex in Religion by B.Z. Goldberg, New York 1958. 141. 特に興味深い作品は、『聖なる火:宗教における性の物語』、B.Z.ゴルドベルク著、 ニューヨーク 1958年。 --- ここまで --- とあります。
「orgasm/性的絶頂感」が、「生命の木」における「15:悪魔」に関わる「a power of God /神の力」であるかどうかは、それなりに議論があるところであり、それは裏を返せば、 「我々の知性がそれを考えることができないほどに圧倒的である」、つまり知性では 説明できないものであるという証拠でもあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 176) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Twenty-fifth Path is the Intelligence of Probation, or is Tentative, and is so called because it is the primary temptation, by which the Creator trieth all righteous persons. 「知恵の32の小径たち」:「25番目の小径」は「試験の、もしくは誘惑の知性」であり、 なぜならそれは、それにより「創造者」が全ての正義の人たちを試される、最初の誘惑で あるためにそう呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」から の引用です。 が、原文の引用にミスがあるようで、「or is Tentative」の部分は「or Temptation」と 修正しておいてください。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- The Path of Samekh, TEMPERANCE, leads from Yesod to Tiphareth, from the Moon to the Sun, from the Personality to the Higher Self. 「サメクの小径」である「節制」は、「イェソド」から「ティファレト」へ、「月」から 「太陽」へ、「人格」から「高次の自我」へと導く。
It is among the most important and difficult Paths of the entire Tree, and one on which the very enormity of the Great Work may be experienced. それは、全体の「木」の中で最も重要かつ困難な「小径たち」に囲まれ、そしてその上で、 「偉大なる作業」のまさしくその極悪非道さが経験されるかもしれないものの一つである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- It has been called a Path which is the "Dark Night of the Soul,"(*142) a Path on which one enters a deep tunnel in the belief that the Light is to be found at the end of it. それは、「魂の暗い夜」(*142)である「小径」であると呼ばれ続けており、「光」がそれの 終わりに発見されるはずであることを信じて、人が深いトンネルに入ることに関する「小径」 である。 --- ここまで ---
ちなみに、(*142)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 142. Gareth Knight, A Practical Guide to Qabalistic Symbolism, Toddington, 1965. v. II, 69. 142. ガレス・ナイト著、『カバラ主義の象徴主義に関する実践的入門書』、トディントン、 1965年、第二巻、69ページ。 --- ここまで --- とあります。
「Dark Night of the Soul/魂の暗い夜」の元ネタは、16世紀のスペインのカトリック司祭 である「十字架のヨハネ(Juan de la Cruz)」と呼ばれたカトリックの聖人の著作であり、 要するに、「信仰心を強く持ち、あまたの困難を乗り越えて、神の領域へと至る」という、 よくある宗教的なサクセス・ストーリーと言えばそうなのですが、「生命の木」においては、 そういう「茨の道」が、この「14:節制」に対応するのではないかということですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- This is a Path of trial and temptation, called the Intelligence of Probation. これは、試みと誘惑の「小径」であり、「試験の知性」と呼ばれる。
It is also known as the "Daughter of the Reconcilers, the Bringer Forth of Life." それはまた、「調停者たちの娘、生命を産み出す者」として知られている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- In his 777 Crowley made this comment on the letter Samekh: It is "The Womb preserving Life. Self-control and Self-Sacrifice govern the Wheel."(*143) クロウリー氏は、彼の『777の書』において、文字「サメク」について、以下のような注釈を 作成している:『「生命」を保護する「子宮」。「自制心」と「献身」が、「車輪」を統御 する。』(*143) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- All of these phrases direct us to the idea that behind this card, ultimately, is the Great Mother, the [mem][yod][heh][lamed][aleph] [heh][vau][heh][yod] (YHVH Elohim) of Binah. これらの語句たちの全ては、我々を、このカードの背後にあるものは、究極的には、 「大母」である、「ビナー」の[mem][yod][heh][lamed][aleph] [heh][vau][heh][yod] (ヤハヴェ・エロヒム/主なる神)であるという考え方に導く。
For this reason the central figure of both the Golden Dawn and Crowley cards are female. この理由のために、ゴールデン・ドーン版とクロウリー氏のカードの両方の中央の人物像は 女性である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- Moreover the Twenty-Fifth Path is that of Sagittarius, the Archer who is also Diana the Huntress, Goddess of the Moon. さらに、「25番目の小径」は、「人馬宮(いて座)」のそれであり、「射手」はまた、 「狩猟の女神」であり「月の女神」である「ダイアナ女神」でもある。
This repeats the principle that all of the figures of the Tarot (except THE FOOL) are Mother-Binah and Father-Chokmah under different guises. これは、「(愚者を除く)タロット」の人物像たちの全ては、異なる外観たちを装う「母なる ビナー」と「父なるコクマー」であるという原則を繰り返す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- In her function as Diana she governs the tides of earth, and the fluctuations of the Astral Current. 「ダイアナ女神」としての彼女の機能において、彼女は地球の潮の干満、および「星幽的 流動」の変動たちを統治する。
She is the natural framework and support for the waxing and waning of the energies of existence. 彼女は、存在する全てのものの精力たちの満ち欠けのための、自然な枠組みであり、 そして支える者である。
She is the Prop, the very meaning of the word Samekh. 彼女は、まさに「サメク」という言葉の意味である、「支柱」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- The Great Mother is, thus, the "Womb preserving Life." 「大母」は、このように、「生命を保護する子宮」である。
She is restriction and control over natural energies; all of the energies of the manifest universe are controlled and manipulated within specific bounds and restrictions. 彼女は、自然の精力を覆う制限と制御である;顕現化した宇宙の精力の全ては、明確な 境界と制限の範囲内で制御され操作される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- In their Voice of Isis, Hariette and Homer Curtis describe the Universal Mother as the "power of bringing forth in humanity the Divine Child or the Christ."(*144) ハリエット・カーティス氏とホーマー・カーティス氏は、彼らの『イシスの声』の中で、 「普遍的な母」を、「人類の中において、「神の子」もしくは「救世主」を生み出す能力」 として述べる。 (*144)
It is that which in every individual brings about the contact of the Personality with the inner divine light. それは、あらゆる個人において、「人格」の、内なる神の光との接触をもたらすものである。 --- ここまで ---
ちなみに、(*144)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 144. Hariette and Homer Curtis, The Voice of Isis, Washington. D.C., 1946, Introduction. 144. ハリエット&ホーマー・カーティス著、『イシスの声』、ワシントンD.C.、1946年、 序論。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- This is, in Qabalistic terms, the knowledge and Conversation of the Holy Guardian Angel. これが、「カバラ主義」の表現においては、「聖守護天使の知識と会話」である。
Rising on the Path of TEMPERANCE leads to our bearing of the Child, which is ourselves reborn. 「節制」の「小径」に沿って昇ることは、我々自身の生まれ変わりである、我々の「子」の 出産をもたらす。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- Key 14 is the beginning of an awareness of the Higher Self of Tiphareth. 14番の「鍵(大アルカナ)」は、「ティファレト」の「高次の自我」の気づきの始まりである。
The card demonstrates not the experience itself, but how the experience is brought about, i.e., through an exchange and balance of opposites which can only be symbolically described. カードは、経験それ自身ではなく、経験がどのようにして、すなわち、象徴的にのみ 説明可能な反対物たちの交換と均衡を通じて、もたらされることを説明している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- The use of symbols here has nothing whatsoever to do with secrecy, but is merely reflective of the inadequacy of language to describe the process. ここでの象徴たちの使用は、何らかの秘密主義のためによるものではなく、単に過程を 記述するための言語の不十分さを反映しているにすぎない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- Crowley's card is the most specific, showing the process in alchemical terms, where Fire becomes Water and Water becomes Fire. クロウリー氏のカードは、最も具体的であり、「火」が「水」になり、そして「水」が「火」 となるところの、錬金術の用語たちにおける過程を示している。
And, as we appreciate that the primary alchemy takes place within the body of the alchemist himself, we can also appreciate that this card is describing an actual physical effect. そして、我々が、錬金術師自身の身体の内で、根本的な錬金術が起こっていることを認識 するにつれて、我々はまた、このカードが実際の物質的な効果を説明していることが理解 できる。
It is not nearly so symbolic as some might believe. 多少の人が信じているかもしれないほどの、象徴的なものでは到底ない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- The willful interchange of Fire and Water is the merging or tempering of energy opposites within the body, here symbolized by a stream poured back and forth from one vase to another. 「火」と「水」の意図的な交換は、身体の内にある精力の反対物たちの、融合または焼き戻し であり、ここでは、1つの壺からもう一つのものへと、行ったり来たりして注がれる流れにより 象徴される。
This is the Living Water, consciousness vivified by being merged with the Fiery Spirit. これは、「生ける水」であり、「火の精霊」と融合されることによって生命を与えられた 意識である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- The process is one of bringing the Spirit into the body so that it tempers the consciousness, and is itself tempered by the consciousness, thus forming something new, something which is "more than the sum of its parts." 過程は、それが意識を「鍛える」ために、身体の中に「霊」をもたらすことの一つであり、 そして、それ自身、意識により鍛えられ、従って、新しい何か、「その部分たちの合計 より多い」何か、を形成することである。
This is the personal application of the Yod (Fire) and Heh (Water) uniting in the individual to produce Vau (Air) within the body which is Heh-final and Earth. これは、「最終ヘー」と「地」である身体の内に「ヴァウ(空気)」を生み出すために、 個人の中で合体する「ヨッド(火)」と「ヘー(水)」の個人的な適用である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- The process involves an inner manipulation of sexual energies. 過程は、性的な精力たちの内なる操作を巻き込む。
Indeed, the symbolism of the arrow released upward is one of spiritual orgasm. 実を言うと、上向きに放たれた矢の象徴性は、霊的な絶頂感の1つである。
Such an interpretation may appear extreme, but is actually well-accepted in Christian iconography. そのような解釈は極端であるように見えるかもしれないが、キリスト教の図像学においては、 実はよく受け入れられている。 --- ここまで ---
「the arrow released upward/上向きに放たれた矢」とは、「14:節制」に配属される 「人馬宮(いて座)」の記号のことであり、それゆえ、カード自体が、上昇する「火」の エネルギー成分多めである、すなわちイキやすい体質であることを意味します。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- The ecstasy of Theresa, the sixteenth century mystic and Saint, is described as an angel thrusting a flaming arrow into her heart. 16世紀の神秘家および聖人である、聖テレサの法悦は、燃え上がる矢を彼女の心臓の中に 突き刺している天使として記述される。
This symbolism of the piercing arrow which brings ecstasy and enlightenment appears to be a universally applicable (indeed archetypal) description of a real process. 法悦と啓蒙をもたらす、この貫く矢の象徴的意味は、実際の過程の普遍的に適用可能な (実に原型的な)記述であるように見える。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- What happens is the establishment of a rhythmic masturbatory motion of inner energy. 起きていることは、内なる精力のリズミカルなマスターベションの動きの確立である。
The mental control of this energy, its conscious manipulation, is symbolized by the interchange of Fire and Water, or by the interchange of fluid between vases. この精力の精神的な制御、その意識的な操作は、「火」と「水」の交換により、もしくは 壺たちの間の流体の交換により、象徴化されている。
The key to this actually simple process is the infinity symbol, the figure eight which Waite uses above the figure of his MAGICIAN. この実に単純な過程の鍵となるものは、無限の記号、ウェイト氏が彼の「魔術師」の人物像 の上で使う8の字の形である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- It is an ebb and flow which is confined, i.e., is used within very specific perimeters (thus the womb symbolism) but which is taken in either direction at will. それは、限定された潮の満ち引き、すなわち、非常に明確な周囲の範囲内(従って、子宮が 象徴するもの)で行使されるが、それは意のままに、どちらの方向にでも受け取られる。
As one changes the rate of vibration of this inner energy, one raises or lowers the level of consciousness, i.e., moves from Chakra to Chakra or from Path to Path. 人が、この内なる精力の振動の速度を変更するに従って、人は意識の段階を上げたり下げたり する、すなわち、「チャクラ」から「チャクラ」へ、もしくは「小径」から「小径」へと動く。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- To explain all of this in a more simple way: At the lowest level, Water (which we have previously described as consciousness) being acted upon by Fire (the sexual, Kundalini energy) produces the images of the astral, the pictures which form in our minds. より簡単な方法で、これの全てを説明すると:最も低い段階では、「火(性的、クンダリニー の精力)」によって作用される「水(我々が以前に『意識』と述べたもの)」が、星幽界の 映像たち、我々の精神たちの中で生じる絵たちを創作する。
These are the Air (Vau) quality, as our minds are the grounding Earth. 我々の精神たちが地上に置かれた「地」であるので、これらは「空気(ヴァウ)」の品質 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- The principle is one of producing a consciously-controlled vision, one which is limited by the will. 原理は、一つは意識的に制御された幻想を生み出すことであり、それは意志により制限 されるものである。
The important point to understand is that most of the word symbols of Alchemy, Hermeticism, Qabalah, etc., describe processes to which anyone can relate. 理解しておく重要な点は、「錬金術」、「ヘルメス主義」、「カバラ主義」などの言葉の 象徴の大部分は、誰でもが関係することのできるものの過程たちを記述しているという ことである。
They are neither remote nor complicated, especially at the level of Assiah. それらは、特に「アッシャー」の段階においては、遠く離れたものでもなく、複雑なもの でもない。
And, in some respects, this whole symbolic language has been totally superseded by the language of psychology as established by Carl Jung and others. そして、いくつかの点において、このすべての象徴言語は、カール・ユング氏と他の人々 により確立されたような心理学の専門用語により、すっかり取って代られてしまっている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- It should be added that the Metals described in Alchemical literature are the same as the Seven Chakras of the Hindus, the Seven Planets and the Sephiroth of Microprosopus. 「錬金術」の文献の中で述べられる「金属たち」は、「ヒンズー教の7つのチャクラ」、 「7つの惑星」、および「ミクロプロソプス(小さな顔)のセフィロト」と同じものである ことは追加されるべきである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- These words have been used as codes over the centuries, meaning seven distinct levels of objective consciousness. これらの言葉たちは、何世紀にもわたって記号たちとして使われ、目的の意識の7つの 別個の段階を意味している。
Thus, when one speaks of a Planet ruling a sign of the Zodiac, what is meant is the relationship of a Sign to a given center of energy both in the Greater Universe and in the Human body. 従って、人が「黄道十二宮」の宮を支配している「惑星」について話す時は、意味される ものは、「より大きな宇宙」と「人体」の両方における精力の与えられた中心と「宮」 との関係である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- Sagittarius is the sign of the Zodiac related to TEMPERANCE. 「人馬宮(いて座)」は、「節制」に関連した「黄道十二宮」の宮である。
Its Planetary ruler is Jupiter, meaning Chesed, but also to some extent the WHEEL OF FORTUNE, tenth key of the Tarot. その「支配星」は「木星」であり、「ケセド」だけでなく、ある程度は「タロット」の 10番目の鍵(大アルカナ)である、「運命の輪」をも意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- Chesed is suggested by the blue colored robe worn by the Golden Dawn angel, the color of the Twenty-Fifth Path in Atziluth. 「ケセド」は、ゴールデン・ドーンの天使により着用される、「アツィルト界」における 「25番目の小径」の色である青で着色されたローブによって示唆される。
On the figure's breast is a golden square, a further reference to Chesed, to the number four and to matter. 人物像の胸の上には、数値「4」および物質への、「ケセド」へのさらなる関連である、 金色の四角形がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- In the Waite card the square is covered by a triangle, meaning that all of the manifest Universe is governed by the Supernals. ウェイト版カードにおいては、四角形は三角形により覆われており、顕在化した「宇宙」 の全てが「至高なるものたち(至高の三角形)」により統治されることを意味している。
Here we recall that Chesed is the architect of all manifestation, working with the pure "potential to form" of Binah. ここで我々は、「ケセド」が全ての顕在化の設計者であって、「ビナー」の純粋な 「形成する可能性」によって働いていることを思い出す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- To reiterate the important meanings of TEMPERANCE: 「節制」の重要な意味たちを繰り返して言えば:
1) It refers to an actual physical process, one which has been the secret of mystics for centuries. 1) それは、実際の物質的な過程であり、何世紀にもわたって神秘家たちの秘密であり 続けているものに言及している。
2) This process involves an interchange of opposite energies directed by the will. 2) この過程は、意志により導かれる正反対の精力たちの交換を巻き込む。
3) The process is set in motion at the level of the Higher Self. 3) 過程は、「高次の自我」の段階で発動される。
It is instituted in Chesed, the most refined level of Microprosopus to which the Higher Self is central, and the Sephira where the will to form of the Great Mother is enacted. それは、「高次の自我」が中心的であるところの「ミクロプロソプス(小さな顔)」の最も 精錬された段階であり、そして「大母」の形成への意志が演じられるところの「セフィラ」 である、「ケセド」において開始される。
4) Until this process is accomplished, the Higher Self cannot be known to the Personality. 4) この過程が完成されるまで、「高次の自我」は「人格」に知られることはできない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- The whole experience is one of preparation of the Personality, and the body in which it is operating, to deal with an influx of Light which would be devastating to a system unready to handle such energy. 全ての経験は、「人格」の準備の1つであり、そしてそれが動作している身体が、そのような 精力を取り扱うための準備ができていない組織にとって荒廃させるであろう「光」の流入に 対処するためである。
Most important here is the monitoring of progress, the continual testing from above. ここで最も重要なことは、進歩の監視であり、上からの絶え間のない試験である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- It is the angel here which is at once the Higher Self and the initiatory forces of Nature, which pours the elixir from vase to vase. それは、「高次の自我」であると同時に「自然」の最初の力であり、壺から壺へと万能薬を 注ぐ、ここの天使である。
This is an ongoing process of testing, measuring to see how much the physical vehicle can bear. これは、物質的な乗り物がどれくらい耐えることができるかを見るために測定している、 試験の進行中の過程である。
When it can handle the stress of the energy interchange here symbolized, the arrow is released. それが、ここで象徴される精力交換の重圧を取り扱えるようになった時に、矢は放たれる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- On the other hand, the Angel makes certain that no individual is allowed more than it can handle. その一方で、「天使」は、個人が、それが取り扱えるものより以上を許されないことを 確保する。
The result of taking on too much at once is an admonishing jolt, from this angel, not soon to be forgotten. 一度に多すぎるものを引き受けることの結果は、この天使からの、すぐには忘れられない、 戒めとなる精神的動揺である。
The angels, described as sentinals at each inner gate, are there for our own protection. 各々の内なる門における監視員たちとして述べられている、天使たちは、我々自身の保護 のために、そこにいる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- Some special insights may be derived by considering the description of the letter Samekh in the Sepher Yetzirah, although the terms in this document lend themselves to an extraordinary range of interpretation. いくつかの特別な洞察たちは、『セフェル・イェツィラー(形成の書)』における、文字 「サメク」の記述を考慮することにより導き出せるであろうが、しかし、この文書における 用語たちは、解釈の特別な範囲に役立つのであるが。
The word anger ([zayin][gimel][vau][resh]) is referred to Samekh. 「怒り」([zayin][gimel][vau][resh])という言葉が、「サメク」に関連付けされている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- However, Case states that this is a "blind," and that the original meaning of the Hebrew word was quivering or vibration.(*145) しかしながら、ケース氏は、これは「盲目的」であって、ヘブライ語の原初の意味は「震え」 もしくは「振動」であったと述べている。(*145)
Such an interpretation is entirely consistent with the alchemical symbolism, for the interchange of Fire and Water is a control of inner vibrations. 「火」と「水」の交換が内なる振動の管理であるため、そのような解釈は錬金術の象徴主義 と完全に一致している。 --- ここまで ---
ちなみに、(*145)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 145. Paul Foster Case, The Tarot, New York, 1947, 147. 145. ポール・フォスター・ケース著、『タロット』、ニューヨーク、1947年、147ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- But there are two other meanings of "anger" which might be appropriate to this Path. しかし、この「小径」に適切であるかもしれない「怒り」の2つの他の意味がある。
First is the idea of anger in the sense of Divine rage, a passion so overwhelming that its force draws the bow and releases the arrow of Sagittarius on the upward Middle Pillar. 1番目は、「神の激怒」の意味での怒りの考え方であり、その熱情が非常に圧倒的である ため、その力が弓を引き、「中央の柱」に沿って上向きに「人馬宮」の矢を放つ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- Second, is an aspect of the Mysteries only rarely discussed, and certainly germane to the Twenty-Fifth Path: this is the very real hostility often felt by the student toward the Path itself, as he works day after day and seems to be getting nowhere. 2番目は、ごくまれに論じられる「神秘的教義」の見方であり、そして、確かに「25番目の 小径」に確かに密接に関係している:これは、彼がどれほど来る日も来る日も勉強しても、 どこにも辿り着けていないように見えるにつれて、「小径」に向かう学徒により、しばしば 感じられる、とても現実味のある敵意である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- Such hostility and frustration is in itself a major test; it is part and parcel of the work prior to the emergence of inner proofs. そのような敵意と挫折感は、それ自身の中での主要な試験である;それは内なる証拠たちの 出現に先立つ作業の重要な部分である。
The anger, if it may be called that, is dispelled along this Path, as the Spirit begins to fill the vessel in which the elements have been purified to receive it. 怒りは、もしそれが呼び出されたとしても、 「霊」が、元素たちがそれを受け取るために 精錬された容器を満たし始めるにつれて、この「小径」の途中で追い払われる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- The relationship of this Path to three others provides one of the best interlocks of Qabalistic symbolism, for the combined letters of the three lowest Paths, [qoph], [shin], and [tau], spell the Hebrew word for bow. この「小径」の3つの他のものとの関係は、「カバラ主義」の象徴主義の最も良い連動装置 たちの1つを提供する。というのは、3つの最も低い「小径たち」である、[qoph]、[shin]、 そして[tau]の結合された文字たちが、「弓」のヘブライ語の言葉を綴るからである。
The same word also means rainbow, a recurring symbol in the Tarot. 同じ言葉はまた、「タロット」において再発する象徴である、虹も意味している。
These three Paths are the forces which, when combined, send the arrow skyward toward Tiphareth. これらの3つの「小径たち」は、結合される時に、矢を「ティファレト」に向かって空へと 送る力たちである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- These are the three minor tests prior to the major testing of TEMPERANCE. これらは、「節制」の大きな試験に先立つ、3つの小さな試験である。
To even approach the twenty-fifth Path one must have begun to temper the "Water" of The MOON ([qoph]) with the "Fire" of JUDGMENT ([shin]) and ground the interchange on the Path of THE UNIVERSE ([tau]). 25番目の「小径」に接近することでさえも、人は「月([qoph])の「水」を「審判([shin])」 の「火」で調節し、交換を「宇宙([tau])」の「小径」に基づかせることを始めなければ ならない。
This work is suggested in THE UNIVERSE by the bi-polar rods carried by the central figure. この作業は、「宇宙」において、中央の人物像により運ばれる双極の棒たちにより示唆される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- The Golden Dawn and Waite cards are very similar in their symbolism, both following tradition very closely. ゴールデン・ドーン版とウェイト版のカードたちは、両方が非常に密接に伝統に従い、 それらの象徴主義においては、非常に.類似している。
The Golden Dawn vases are red and blue to symbolize an interchange between opposite energies (Chokmah and Binah in their Atziluth colors). ゴールデン・ドーン版の壺たちは、正反対の精力たちの間の交換を象徴するために、赤色と 青色である(「コクマー」と「ビナー」の、それらの「アツィルト界」での色たち)。
The vases on the Waite card are gold to show that all of this is an operation of the Sun. ウェイト版カードの壺たちは、これの全てが「太陽」の操作であることを示すために金色 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- That planet is also represented by the sign on the angel's forehead, and by the sphere above the Golden Dawn angel's head. その惑星は、また、天使の額にある記号により、そしてゴールデン・ドーン版の天使の 頭の上にある球体によって、表されている。
In both cases, also, the angel has one foot on solid water and the other on land meaning solid matter and fluid consciousness. どちらの場合においても、また、天使は、堅固な物質と流動的な意識を意味する、一方の 足を堅固な水に、そしてもう一方を陸地に置いている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- The Water is somewhat representative of Yesod, the lower source of this Path, the Foundation which is the source of the dualities of our sensory condition and which controls their ebb and flow. 「水」は、この「小径」の低い方の源であり、我々の感覚の状態の相対性たちの源であって、 それらの満ち引きを制御する「基盤」である、「イェソド」をいくぶん代表している。
These are the opposites which we seek to manipulate through the conscious use of the Solar Fire shown in the background as a flaming volcano. これらは、我々が、背景で、燃え上がる火山として表される「太陽の火」の意識的な使用を 通じて操作しようと努めるものの反対物たちである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- Crowley's symbolism is at once more complicated and more explicit, although the meaning of the card which he calls Art is precisely the same as the others. クロウリー氏の象徴主義は、より複雑であると同時に、より明示的であるが、けれども、 彼が「技」と呼ぶカードの意味は、その他のものたちと全く同様である、
And, of those cards in which Crowley deviated radically from traditional design this is one of the most successful. そして、クロウリー氏が伝統的な図案から徹底的に逸脱したそれらのカードの中で、これは 最も成功しているものの1つである。
It graphically demonstrates complex and subtle principles only vaguely suggested by the Waite and Golden Dawn cards. それは、ウェイト版とゴールデン・ドーン版カードにより漠然と示唆されただけの複雑で 微妙な原則たちを図解で説明する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- Crowley points out in his Book of Thoth that this card is the complement and fulfillment of Key six, Gemini, THE LOVERS. クロウリー氏は、彼の『トートの書』において、このカードが「鍵(大アルカナ)」の6番、 「双子宮」、「恋人たち」の、補足物であり成就であることを指摘する。
It is "the Consummation of the Royal Marriage which took place in Atu VI. . . It is the same formula, but in a more advanced stage. それは、「アチュVIにおいて起こった「王室の結婚」の完成である。..・・・ それは同じ 公式ではあるが、より進歩した段階にある。
The original duality has been completely compensated; but after birth comes growth; after growth puberty; and after puberty, purification."(*146) 原初の二重性は完全に補償された;しかし、誕生の後には成長が来る;成長の後には成熟期 を迎える;そして成熟期の後に 浄化を迎える。」(*146) --- ここまで ---
ちなみに、(*146)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 146. Crowley, Book of Thoth, 102-103. 146. クロウリー著、『トートの書』、102-103ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- There is a perfect interchange. そこには完全な交換がある。
The alchemical Red Lion has become white, and the White Lion has become red. 錬金術の「赤い獅子」は白くなったところであり、「白い獅子」は赤くなったところである。
Water is poured on Fire, Fire is merged with Water, all within a golden cauldron which is understood to be the purified physical vehicle. 「水」は「火」に注がれて、「火」は「水」と合併されて、全ては浄化された物質的な 乗り物であると解釈される金色の大釜の内にある。 --- ここまで ---
錬金術での基本象徴は、「火」の「Red Lion/赤い獅子」と、「水」の「White Eagle/ 白い鷲」となっています。 それが、トート版では、「perfect interchange/完全な交換」により、「白い獅子」と 「赤い鷲」に変化しています。 つまり、本文中に、「White Lion has become red/白い獅子が赤くなる」という説明が ありますが、『トートの書』にもあるように、「White Eagle has become red/白い鷲が 赤くなる」の誤記であると思われます。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- It will be seen that a tiny arrow rises toward the breasts of the figure, which are arranged in the form of the six planets of Microprosopus around the Sun. 小さな矢が、「太陽」を囲む「ミクロプロソプス(小さな顔)」の6つの惑星たちという 形式で配置された、人物像の胸に向かって昇るのが見られるであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 181) --- Moreover, the method of successfully treading this Path is cryptically given in the Latin inscription around the figure: Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem which means, "Visit the interior parts of the earth; by rectification thou shalt find the hidden stone." さらに、この「小径」に首尾よく足を踏み入れる方法が、人物像の周囲のラテン語の碑文 において謎めいて与えられる:「Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem」、その意味は、「地の内部の部分たちを訪れよ;精留により、汝は秘石を見つけ 出すべし。」
The stone, sometimes referred to as the Philosopher's Stone is the ultimate goal of alchemy. 石は、時として、錬金術の究極の目的である「賢者の石」と称される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 181) --- Obviously, it would be impossible to expand here on the system of alchemy and the Great Work, to which Crowley refers. 明らかに、クロウリー氏が言及する、錬金術および「偉大なる作業」の体系について、 ここで展開することは不可能であろう。
It must, however, be added that Crowley's use of alchemical symbolism has some private meanings specific to his system. しかし、錬金術の象徴主義のクロウリー氏の利用が、彼の体系に特有な、いくつかの私的な 意味たちを持つことは、追記されなければならない。
As in THE TOWER, he mentions that there is a special secret here, known to IX゜ initiates of his O.T.O., and one which readers will not be surprised to discover is again blatantly sexual. 「塔」と同様に、彼は、ここに、彼の「O.T.O.」の「IX゜(第九位階)」の秘儀参入者たち に知られる、特別な秘密があることについて言及しており、そして、読者が、それを知った ところで驚かないであろうものは、またもや露骨に性的である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 181) --- In his book Sexuality, Magic and Perversion Francis King explains a "code" in which the sexual techniques of the O.T.O. were described: "This code was drawn from the traditional technical terminology of alchemy. フランシス・キング氏は、彼の本の『性行為、魔術、および性的倒錯(性魔術の世界)』 において、「O.T.O.」の性的な手法たちが記述される「暗号」について説明する:「この 暗号は、錬金術の伝統的な技術専門用語から抜き取られた。
The penis was referred to as the athanor, the semen as the serpent or occasionally the blood of the red lion, while the vagina was called the curcurbite or the retort. 陰茎は錬金炉、精液は「蛇」、または時おり「赤い獅子の血」として言及され、一方で、 膣は「蒸留瓶」または「蒸留器」と呼ばれた。
The secretions that lubricate the vagina were called the menstruum of the Gluten, sometimes abbreviated to the menstruum, and the mixture of semen with vaginal lubricant was termed the First Matter, or when supposedly transmuted by the magical powers of the participants in the rite, the Amrita or Elixir. 膣を潤滑する分泌物たちは、「グルテンの溶媒」 , 時々「溶媒」と略され、そして膣の 潤滑液と精液の混合物は「第一物質」、あるいは、儀式において参加者たちの魔術能力たち により変成されたと思われた時は、「アムリタ(甘露、不死の霊薬)」または「エリキシル (錬金薬)」と名付けられた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 181) --- "The initiates of the IX゜ claimed that success in almost any magical operation, from the invocation of a god to 'procuring a great treasure' could be achieved by the application of the appropriate sexual technique." (*147) 「IX゜(第九位階)の秘儀参入者たち」は、神の召喚から、『偉大なる秘宝を獲得すること』 まで、大体どんな魔術的な作業における成功でも 、適切な性的手法の適用により達成 することができたと主張した。」 (*147) --- ここまで ---
ちなみに、(*147)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 147. Francis King, Sexuality,Magic and Perversion, New Jersey, 1972, 98. Some Members of the O.T.O. disclaim King's work, particularly his Secret Rituals of the O.T.O., New York, 1973. It is said that he never had access to official O.T.O. documents, and that there are errors in these books. On the other hand, King is a very persuasive and competent scholar, whose work is not lightly dismissed. Pursuant to the claims of efficacy for these sexual techniques, it will be observed that Crowley apparently never made much money in this way. 147.フランシス・キング著、『性行為、魔術、および性的倒錯(邦題:性魔術の世界)』、 ニュージャージー、1972年、98ページ。 O.T.O.の一部の会員たちは、キング氏の作品を、とりわけ『O.T.O.の秘密の儀式たち』 (ニューヨーク、1973年)について、否認している。 それは、彼は、決して公式のO.T.O.文書たちを入手したことはなく、しかも、これらの 本たちの中には、間違いたちがあると言っている。 その一方で、キング氏は非常に説得力があって有能な学者であり、彼の作品は 軽視して 捨てられてはいない。 これらの性的手法たちの有効性の主張たちに従って、クロウリー氏は、この方法で大金を 稼いだことは、どうやら決して無いということに気づくだろう。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 181) --- THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM: The Twenty-fourth Path is the Imaginative Intelligence, and it is so called because it gives a likeness to all the similitudes which are created in like manner similar to its harmonious elegancies. 「知恵の32の小径たち」:「24番目の小径」は「想像力豊かな知性」であり、なぜならそれは、 その調和する優雅さに類似した方法と同様にして、創造された全ての類似物たちに類似性を 与えるためにそう呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」から の引用となっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- The Path of Nun, DEATH, is one of the three Paths leading from the Personality to the Higher Self. 「ヌンの小径」である「死」は、「人格」から「高次の自我」へと導く3つの「小径たち」 のうちの1つである。
As a preface to its study one may usefully consider comments by Case and Crowley. その勉強への前書きとして、人が、ケース氏とクロウリー氏による解説たちを熟考する ことは役に立つかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- Says Case: "Key 13 tells the Secret of Secrets...he who knows the secret has in his hands a power which might be used to overturn the world. ケース氏は言う:「13番の鍵(大アルカナ)は、「秘密たちの中の秘密」を語る・・・ 秘密を知る彼は、彼の手の内に、世界を転覆させるために用いられうる能力を持つ。
Yet no person learns it until he is truly prepared, and more than anything else, this means such ethical preparation that no temptation to misuse this power could ever be sufficient to turn the knower from the path of strictly constructive and beneficent application of the force he is able to control." (*148) それでも、人は、彼が本当に準備されるまでは、それを学ばないし、そして何よりも、 これは非常に「倫理的」な準備を意味しているので、この力を悪用しようとするどんな 誘惑も、彼が支配することができる力の厳密に建設的で慈善深い適用の小径から、(死を) 知る人を、そらすためには、決して十分であることはできない。」(*148) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- One may also recall Case's statement about THE DEVIL that "It is the symbolic veil for the greatest practical secret of occultism.” 人はまた、 「それは、神秘学の最も偉大なる実践的な秘密のための象徴的なベールである。」 という「悪魔」についてのケース氏の供述を思い出すかもしれない。
As we shall see, the similarity of description for these two cards is no coincidence. 我々が(これから)見ていくであろうように、これらの2枚のカードたちのための説明の 類似は、偶然の一致ではない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- Crowley comments on the far-reaching implications of this particular card. クロウリー氏は、特にこのカードの遠大な暗示たちについて論評する。
In discussing the fish, meaning of Nun, he says: "This symbol resumes the whole Secret Doctrine." (*149) 「ヌン」の意味である「魚」を議論する中で、彼は言う:「この象徴は、「全体」の 「秘密の教義」を再び始める。」 (*149) --- ここまで ---
ちなみに、(*149)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 149. Crowley, Book of Thoth, 100, note 1. 149. クロウリー著、『トートの書』、100ページ、注1。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- The great importance of this Path is pointed out by its very position on the Tree of Life. この「小径」の偉大なる重要性は、「生命の木」の上での、まさしくその位置により指摘される。
It is on the Path of the Flaming Sword between Tiphareth and Netzach, meaning that it is the Path of emanation of the Lower Creator-Energy into matter; it is the Path on which the energy of God the Son is transformed into the first sphere, or pattern of energy underlying the material world. それは、「ティファレト」と「ネツァク」の間の「炎の剣の小径」の上にあり、それが、 物質界の中への「下なる創造主の精力」の流出の「小径」であることを意味している; それは、「息子の神」の精力が、最初の天球、すなわち、物質的な世界の基礎となる精力の 様式に転換されるところの「小径」である。 --- ここまで ---
この「Lower Creator/下なる創造主」、そして「God the Son/息子の神」は、改めて 言うまでもなく、劣化「ケテル」である「ティファレト」を指しています。 つまり、下界に住む我々にとっては、我々が知る「創造主」そのものであるわけで、そう いう意味でも、「13:死」は、我々が知ることができる「小径」の中では、最も根本的かつ 最も神秘に満ちた「小径」であるわけですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- In terms of the individual man, this is the Path on which the Higher Self directs the Personality "downward" into incarnation. 個々の人間に関しては、これは、「高次の自我」が「人格」を「下方への」肉体化へと 指導するところの「小径」である。
Considered on an upward course of personal evolution, it is the Path on which the Personality energy, projected by the Higher Self, is absorbed in physical death or reconceptualized in initiation. 個人的な進化の上方への進路において考慮されると、それは、「高次の自我」により計画 された「人格」の精力が、肉体的な死において吸収される、もしくは秘儀伝授において 再概念化されるところの「小径」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- The Great Work involves much which could be called psychological re-orientation; there is a perceptual change about the nature of reality and about what constitutes the Self. 「偉大なる作業」は、心理学的な再教育と呼ばれることのできる多くのものを巻き込む; そこには、現実の本質について、および「自我」を構成しているものについての知覚の 変化がある。
This is one aspect of the "transformation" on this Path. これは、この「小径」における「形質転換」の1つの面である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- The transformation involves leaving the desire nature of Netzach and being absorbed into Tiphareth. 形質転換は、「ネツァク」の「欲望の本質」を置き去りにすることと、「ティファレト」の 中に吸収合併されることを伴う。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- This desire nature is the very essence of the Personality which functions entirely in terms of the satisfaction of its needs and wishes. この欲望の本質は、その必要なものたちと願い事たちを満足させることについて完全に 役目を果たす「人格」へのまさしくその本質である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- The very will to live, meaning the desire of the Personality to continue to function in the sensory condition, is abrogated on the Path of DEATH. 「人格」の欲望が、感覚の状態において機能し続けさせることを意味する、まさしくその 生きる意志は、「死」の「小径」において廃棄される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- Here the temporary and illusory nature of the Personality is correctly self-perceived. ここでは、「人格」の一時的かつ幻想的な性質が、正しく自己認識される。 --- ここまで ---
「Here/ここ」、すなわち、人がもし、真に「13:死」の「小径」に至ることが出来れば、 人は、自分自身である「人格」が、「temporary and illusory/一時的かつ幻想的」な ものであることを知ることが出来るということです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- The Personality undergoes a willful "death," surrendering everything that it believes itself to be. 「人格」は、それがそれ自身が存在すると信じる、あらゆるもの全てを引き渡して、故意の 「死」を経験する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- Most difficult is that this total surrender of life, this initiatory sacrifice, must precede the experience of cosmic awareness. 最も難しいことは、この生命の全体の引き渡しである、この手始めの犠牲が、宇宙を知る ことの経験に先立たなければならないということである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- One is required to give up the totality of one's being, one's very life, in relative darkness, yet in the faith that there will be a resurrection into the Light. 人は、相対的な暗闇の中で、人のまさにその生命である、人の存在の全体を手放すことを 要求されるが、それでもなお、信仰の中で、そこには「光」への復活があるだろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- As Jung puts it: "By descending into the unconscious, the conscious mind puts itself in a perilous condition, for it is apparently extinguishing itself." (*150) ユング氏は、それを以下のように述べている:「無意識の中に下降することにより、意識 のある精神は、それは見かけ上ではそれ自身を消しているので、それ自身を危険な状態の 中に置く」。 (*150) --- ここまで ---
ちなみに、(*150)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 150. C.G. Jung, Psychology and Alchemy, New Jersey, 1977. 150. C.G.ユング著、『心理学と錬金術』、ニュージャージー、1977年。 --- ここまで --- とあります。
この「descending into the unconscious/無意識の中に下降すること」の最も代表的な ものは、毎日の「睡眠」であり、「意識」は、肉体の「誕生」による「覚醒」の後、朝の 「復活」と夜の「死」を繰り返し、最後の肉体の「死」により、元のサヤに戻るという、 一種のリサイクル体系を持っているわけです。 とはいえ、この「睡眠」は、人の「肉体」を保つために必要欠くべからざるものですし、 我々が毎日経験しているものではありますが、現代科学においても、はっきりとは解明 できていない、神秘に満ちた現象ですので、ここでは、あまり深入りできないんですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- It is, as Gareth Knight described, a "Dark Night of the Soul,” much as on the Path of TEMPERANCE, another of the three Paths leading from the Personality to the Higher Self. それは、「人格」から「高次の自我」へと導く3つの「小径」のうちの別のものである、 「節制」の「小径」の上のものと同じ程度の、ガレスナイト氏が記述した「魂の暗い夜」 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- One may proceed to the experience of the Higher Self on any of these Paths, but the lessons of all three Paths must be mastered. 人は、これらの「小径たち」のうちの、どれに基づいても、「高次の自我」の経験に進ん でも良いが、けれども、全ての3つの「小径たち」の学課たちは熟達されなければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- THE DEVIL, TEMPERANCE and DEATH are different perspectives and aspects of the same thing, TEMPERANCE being the Path of meditation between Ayin and Nun. 「悪魔」、「節制」、そして「死」は、同じ物の、異なった見方たちと様相たちであり、 「節制」は、「アイン」と「ヌン」の間の瞑想の「小径」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- This might more easily be understood by considering the idea that the figure of THE DEVIL, the Angel of TEMPERANCE and the skeleton of DEATH are all aspects of the Higher Self. これは、「悪魔」の姿、「節制」の「天使」、そして「死」の骸骨は、どれもが「高次の 自我」の様相たちである、という考え方を熟考することによって、より容易に理解できる かもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- Encountering such a tightly defined trinity of Tarot Keys, one may wonder how the universally applicable principle of the [heh][vau][heh][yod] may relate. 「タロット」の「鍵たち」の、そのような堅く定義された三位一体に遭遇すると、人は、 どのようにして [heh][vau][heh][yod] の普遍的に適用可能な原則が関連させることが できるのかと、不思議に思うかもしれない。
In this case DEATH is Yod-Fire, THE DEVIL is Heh-Water and TEMPERANCE is Vau-Air, the result of the interaction of the other two. この場合は、「死」が「ヨッド-火」であり、「悪魔」が「ヘー-水」であり、そして 「節制」は、他の2つの相互作用の結果として、「ヴァウ-空気」となる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- The Sepher Yetzirah, of course, speaks of only the Yod, Heh and Vau. 『セフェル・イェツィラー(形成の書)』は、言うまでもなく、「ヨッド」、「ヘー」、 および「ヴァウ」についてだけ語る。
As applied to these three cards, the Yod Heh and Vau are forces interacting in our own physical vehicle, the Heh final. これらの3枚のカードたちに適用されるので、「ヨッド」「ヘー」そして「ヴァウ」は、 我々自身の物質的な乗り物である、最終「ヘー」の中で相互作用している力たちである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- It will be seen that while the Tree of Life has a Path called DEATH, there is no opposite Path of Birth. 「生命の木」には、「死」と呼ばれる「小径」がある一方で、そこには、反対の「誕生」の 「小径」は無いことに気づくだろう。
This can be explained in two ways. これは、2つの方法で説明することができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- The first is that THE DEVIL, which enchains in matter, is in some ways the card of birth! まず最初は、物質の中に鎖でつなぐ、「悪魔」が、いくつかの点では、誕生のカードである、 ということである!
But, more important is the fact that both birth and death are essentially the same transition. しかし、より重要なことは、誕生と死の両方とも、本質的に同じ遷移であるという事実である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- As one is born into this world, he dies to an inner world; as one dies to this world, he is born back into the same inner world of origin. 人が、この世界に誕生すると、彼は、内なる世界で死ぬ;人が、この世界で死ぬと、彼は、 起源の同じ内なる世界に戻って誕生する。
So this card represents the symbolic passing through a gateway which is at once the utter destruction of one phase of energy, and the transformation of that energy into something else. このように、このカードは、精力の1つの相の完全な破壊と同時に、その精力を何か他の ものへと形質転換している、出入口を通過することを象徴的に表す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- But the transformation is directed from above. しかし、形質転換は、上から導かれる。
Thus is the Tarot Key called The Child of the Great Transformers. 従って、「タロットの鍵(大アルカナ)」は、「偉大なる転換者の子」と呼ばれる。
It is also the Lord of the Gates of Death. それはまた、「死の門の主」でもある。 --- ここまで ---
最後の文の「Gates/門たち」は、「Gate/門」の誤記ですかね。
「13:死」の「transformation/形質転換」の作用は、どちらかというと受動的であり、 その作用は、「高次の自我」を形成する「倫理的三角形」の構成メンバーである「the Great Transformers/「偉大なる転換者たち」の、直接的な指揮下にあります。 つまり、「ティファレト」から下る3つの「小径」は、いずれもパシリではありますが、 その中で最大のパシリとなるのが、この「13:死」であるということになっており、 それゆえ、我々にとっても、「高次の自我」を意識するには、最も意識に乗りやすい 存在ではないかと思うのでした。 そう、「死」は、我々の最も身近にある「高次の自我」との遭遇現象ですからね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- Nun is not the Great Transformers themselves, he is their Child. 「ヌン」は「偉大なる転換者たち」ではなく、彼は彼らの「子」である。
Nun is not Death, rather he is the keeper of its Gates. 「ヌン」は「死」ではなく、むしろ彼は、その「門」の管理人である。
Herein lies an important principle for the real understanding of this card. この中には、このカードを真に理解するための重要な原則が眠っている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- Another symbolism which may be very helpful is an alchemical one. とても役に立つかもしれない、もう一つの象徴主義は、錬金術のものである。
To this Path is attributed putrifaction, the decaying black mass in the crucible which eventually turns into gold. この「小径」には、最後には金に変わる、るつぼの中の腐敗する黒い塊である、「腐敗 作用」が帰属される。
It is the emergence of new life from death. それは、死からの新しい生命の出現である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- Of the four cards shown, only Crowley's suggests this idea. 示された4枚のカードたちのうち、クロウリー氏のものだけが、この考え方を示唆している。
The Crowley, Golden Dawn and Marseilles versions all show the skeleton of Death wielding a scythe, a tool of the harvest which is also a symbol of time, and thus of Saturn-Binah, giver and destroyer of Life. クロウリー、ゴールデン・ドーン、およびマルセイユ版たちは全て、「死」の骸骨が、 「時間」の、そしてそれゆえ「生命」の贈与者と破壊者である、「土星-ビナー」の象徴 でもある、収穫の道具である、大鎌を振るうのを見せる。
Only in Crowley's card does the destructive sweep of the scythe also produce bubbles in which new forms of life are seen to be developing. クロウリー氏のカードにおいてのみ、大鎌の破壊的な一振りが、その中に生命の新しい 形たちが発現しているのが見られる泡たちを、また生み出している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- This is the resurrection which follows the transformation of Death. これは、「死」の形質転換の後に続く復活である。
In fact, both Crowley and Mathers attribute the skeleton to Osiris, a God slain and resurrected. 実のところ、クロウリー氏とマサース氏は、骸骨を、殺害されて復活した「神」である、 オシリス神に帰している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- Of course, in all cases, the skeleton represents that which remains after the maggots of earth have consumed the flesh. もちろん、すべての場合において、骸骨は、地上の蛆たちが肉を食い尽くしてしまった 後に取り残されるものを表している。
The skeleton is the framework of the organ system, and is thus central to growth and fruition. 骸骨は、器官体系の骨組みであり、それゆえ、成長と結実にとって中心的である。
Interestingly enough, as the word Nun is a verb it means to sprout or to grow. 言葉「ヌン」は、それが、「芽を出させる」、もしくは「成長する」ことを意味する動詞 であることは、十分に興味深い。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- In this we can view the skeleton as a symbolic and perpetual seed. これにおいて、我々は、骸骨を、象徴的かつ永続的な「種」として見ることができる。
The plant dies in the winter, but not before producing seeds which will regenerate its image in the spring. 植物は冬に死ぬが、春にその姿を再生するであろう種たちを生じる前ではない。
The image which carries over is a kind of spiritual skeleton, a pattern unaffected by the transformation of the plant: The plant becomes the seed, which again becomes the plant. 持ち越される姿は、一種の霊的な骸骨、植物の形質転換により影響を受けない様式である: 植物は種になり、それは再び植物になる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- This is what is meant by the words of the Thirty-Two Paths of Wisdom: "...it gives a likeness to all the similitudes which are created in like manner similar to its harmonious elegancies." これは、「知恵の32の小径たち」の言葉たちにより意味されているものである:「... それは、その調和する優雅さに類似した方法と同様にして、創造された全ての類似物たち に類似性を与える。」
Meditation on this idea will reveal the ultimate message of the DEATH card, which is rather a distillation of the entire Great Work or, as Crowley said of the fish symbol, "resumes the whole Secret Doctrine." この考え方に基づく瞑想は、「死」のカード、というよりはむしろ、「偉大なる作業」 全体の蒸留物、もしくはクロウリー氏が魚の象徴について述べた時のように「全体の 秘密の教義を再び始める」ものの、究極的な意図を明らかにするであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- Nun means fish; Tzaddi means fish-hook. 「ヌン」は「魚」を意味する;「ツァダイ」は「釣り針」を意味する。
And while the Sepher Yetzirah relates imagination to Tzaddi, the later Thirty-Two Paths of Wisdom calls Nun the Imaginative Intelligence. そして、『セフェル・イェツィラー(形成の書)』が、「想像力」を「ツァダイ」と関連 付ける一方で、後の「知恵の32の小径たち」は、「ヌン」を「想像力豊かな知性」と呼ぶ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- To make this symbolism less mysterious, the documents imply that on the Path of Tzaddi we begin to develop the tools of Creative Imagination which are required to tread the difficult Path of Nun, i.e., to make the transition between Personality and Higher Self. この象徴主義をそれほど謎めいたものにしないように、文書たちは、「ツァダイ」の「小径」 において、我々が、難しい「ヌン」の「小径」を踏み歩くため、すなわち、「人格」と 「高次の自我」の間の遷移をするために必要とされる、「創造的な想像力」の道具たちを 開発し始めることを暗示している。
Again, everything is summed up by the fish symbolism. さらに、全てのものは、魚の象徴主義により総括される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- The fish is a traditional symbol of what the alchemists call First Matter, an almost impossible subject to describe, but which is the mind-substance of everything that is. 魚は、錬金術師たちが、言葉で説明することがほとんど不可能な主題ではあるけれども、 存在する全てのものの精神の実体である、「第一質料」と呼ばれている、伝統的な象徴である。
Gareth Knight says that the best modern definition is offered by Coleridge and is the "Primary Imagination." (*151) ガレス・ナイト氏は、最も良い現代的な定義は、コールリッジ氏により提案された、 「最初の想像力」であると述べる。(*151) --- ここまで ---
ちなみに、(*151)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 151. Gareth Knight, A History of White Magic, London 1978, 3-4. 151. ガレス・ナイト著、『白魔術の歴史』、ロンドン、1978年、3-4ページ。 --- ここまで --- とあります。
このコールリッジ氏というのは、サミュエル・テイラー・コールリッジ氏(Samuel Taylor Coleridge, 1772-1834)のことではないかなと思うのですが、『白魔術の歴史』の本を 持っていないので、よくわかりません。 ちなみに、錬金術や哲学においては、よくわからないものは、「God/神」のせいにするの ではなく、伝統的に「First ○○」とか「Prime ○○」と呼ぶことで、思考停止しておくと いうか、それ以上は突っ込まないのが、お約束となっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- The fish has also, since perhaps the second century A.D., been a key symbol of Christianity. 魚はまた、おそらく紀元2世紀からずっと、「キリスト教」の重要な象徴であり続けている。
In the earliest Church the Eucharist was not specifically represented, but was implied in a number of innocuous meal scenes. 最も初期の「キリスト教徒」においては、「聖餐」は明確には表されてはいなかったけれ ども、数多くの当たり障りのない食事の場面たちに暗示されていた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 187) --- There I am the object of every subject, in complete reversal of my ordinary consciousness [author's italics] where I am always the subject that has an object. (*157) そこでは、私は、私が常に客観を持つ主観である「私の通常の意識の完全な反転した状態 においての」[著者のイタリック体]、全ての主観の客観である。(*157) --- ここまで ---
ちなみに、(*157)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 157. C.G. Jung, Archetypes and the Collective Unconscious, New Jersey, 1977, 21. 157. C.G.ユング著、『元型と集合的無意識』、ニュージャージー、1977年、21ページ。 --- ここまで --- とあります
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- Almost four hundred years earlier, in his Dark Night of the Soul, St. John of the Cross recorded his own experience of THE HANGED MAN, though in Christian terms: "With his gentle hand he wounded my neck and caused all my senses to be suspended [author's italics]...I remained lost in oblivion. ほぼ400年前、彼の『魂の暗い夜』の中で、十字架の聖ヨハネは、キリスト教の用語たち ではあるが、「吊られた男」 の彼自身の経験を記録した:「彼の優しい手で、彼は私の 首を傷つけ、全ての私の感覚たちを「吊らさせる(停止させる)」[著者のイタリック体] …私は忘却(無意識)の中で道に迷ったままであった。
My face I inclined on the Beloved. 私の顔を、私は、「最愛の人」の方へと向けさせる。
All ceased and I abandoned myself, leaving my cares forgotten among the lilies." (*158) 全ては終わり、私は私自身を捨て、ユリたちに囲まれて私の心配事たちを忘れ去る。」 (*158) --- ここまで ---
ちなみに、(*158)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 158. Saint John of the Cross, Dark Night, 34. 158. 十字架の聖ヨハネ著、『魂の暗い夜』、34ページ。 --- ここまで --- とあります
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- This may be compared with another of Jung's statements: "There I am utterly one with the world, so much a part of it that I forget all too easily who I really am. これは、ユング氏の述べたことのもう一つのものと比較されるかもしれない:「そこで、 私は、世界と完全に一つになっていて、その部分が非常に多いので、私は、私が本当に 誰であるかを非常に容易に全て忘れてしまう。
'Lost in oneself' is a good way of describing this state. . .the unconscious no sooner touches us than we are it - we become unconscious of ourselves." (*159) 『自分自身の中で道に迷う』は、この状態を記述する良い方法である。…無意識は、我々に 触れるとすぐに、我々はそれに『なる』−我々は我々自身に気づかなくなる。」(*159) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- Hindu mystics describe this state as Samadhi, referring to a condition where the physical processes are literally suspended in trance, while the consciousness affects a union with the Divine. ヒンドゥー教の神秘家たちは、意識が「神」との結合に影響している間、肉体的な過程たちが 恍惚状態の中で文字通り宙づりにされる状態を参照して、この状態を「三昧(さんまい)」 と評する。 --- ここまで ---
ちなみに、ここでの「a union with the Divine/神との結合」とは、神との一体化であり、 つまり「神との結婚」を意図しているわけですが、現実には無理ですので、これは結局、 「神をズリネタにしたオナニー」であって、真の「神との結婚」と同一に論じることは 出来ないということに注意が必要です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- This was a state with which Crowley was obsessed. これは、クロウリー氏が取りつかれていた状態であった。
He wrote: "I was absolutely convinced of the supreme importance of devoting my life to obtaining Samadhi." (*160) 彼は書いた:「私は、私の人生を『三昧』を獲得することに捧げることの最高位の重要性を 完全に確信した。」 (*160) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- In fact, when he came to believe that the so-called Secret Chiefs of the Order of the Golden Dawn had chosen him to succeed Mathers, he wrote: "I made it a condition that I should attain Samadhi; that is, that I should receive a degree of illumination, in default of which it would be presumptuous of me to put myself forward." (*161) 実際に、彼は、ゴールデン・ドーン団の、いわゆる「秘密の首領たち」が、マサース氏の 後継として彼を選んだところであったと信じるようになった時、彼は以下のように書いた: 「私は、それを、私が『三昧』に到達すべき条件とした;すなわち、私は光明の階級を受け 取るべきであり、それが無ければ、私が私自身を前に出すことは、生意気となるであろう。」 (*161) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- Crowley also makes it clear that Samadhi, which he defines with unusual simplicity as "Union with the Lord," is a general term for a number of states, involving different degrees of trance. クロウリー氏は、また、彼がそれを「主との結合」であるとして異例の単純さで定義する、 「三昧」が、恍惚状態の異なる段階たちに関係している、いくつもの状態たちの総称で あることを解き明かした。
In his Confessions he describes a devastating experience of the highest form of Samadhi, on the Path of THE FOOL. (*162) 彼の『告白』の中で、彼は、「愚者」の「小径」で、「三昧」の最も高い形の圧倒的な 経験を記述している。 (*162) --- ここまで ---
クロウリー氏の説によると、「Samadhi/三昧」とは「Union with the Lord/主との結合」 すなわち「神との結婚」であって、これは性的な意味においても「異次元キャラ(二次元を 含む)」である『あなた』と合体したい」という、一万二千年前からの愛欲を説くような ものであって、それゆえに、クロウリー氏の様々な性的な魔術実験の基本思想となっている 部分であるとも言えるわけです。 もちろん、個人的な興味で行う行為については、自己責任において、自由にやってもらって 構わないのですが、そこから得られた結果については、我々は冷静に判断する必要がある、 要するに、神をズリネタにした妄想オナニーにすぎないのでは、ということを理解しておく 必要があるということなんですよね。 0306名無しさん@占い修業中2019/12/02(月) 06:21:14.70ID:cmRLtx0R 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- From the standpoint of Tarot what is important is that the Path of THE HANGED MAN is only the first entry into a sequence of states of union. 「タロット」の観点からの重要なことは、「吊られた男」の「小径」は、結合の状態たちの 一連のものへの、唯一で最初の入り口であることである。
While this experience may be one which we spend our lives seeking, it is only one step along the Great Way. この経験は、我々が我々の生命たちを捜すことに費やすものの一つであるかもしれないとは いえ、それは「大いなる道」に沿った、唯一の一歩である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- In this regard, Crowley again offers excellent instruction. この点において、クロウリー氏は再び、優秀な教えを提供する。
Writing of Alan Bennett's increasing desire to become a Buddhist monk, he says: "The phenomena of Dhyana and Samadhi had ceased to exercise their first fascination. 仏教の僧侶になるというアラン・ベネット氏の増大する願望について書いて、彼は言う: 「『禅』と『三昧』の驚異的現象は、それらの最初の魅惑を行使することを止めてしまった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- It seemed to him that they were insidious obstacles to true spiritual progress; that their occurrence, in reality, broke up the control of the mind which he was trying to establish and prevented him from reaching the ultimate truth which he sought. それらは、真の霊的な進歩にとって狡猾な障害物たちのように、彼には思われた;それらの 出来事は、実際には、彼が確立しようとしていた精神の管理を破壊し、そして彼が、彼が 捜し求めていた究極の真実にたどり着くことを防いだ。
He had the strength of mind to resist the appeal of even these intense spiritual joys. 彼は、これらの熱烈な精神的な歓喜たちの魅力にさえも、抵抗する意思の力を持っていた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- Like physical love, they persuade their dupe to put up with the essential evil of existence." (*163) 肉体的な愛欲のように、それらは、それらの騙されやすい人に、存在の本質的な悪を我慢 するように説得する。」 (*163) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- The idea is that we must move constantly upward on the Tree of Life. 考え方は、我々は常に「生命の木」に基づいて上方に動かなければならない、ということ である。
It is not until one has experienced the next higher Sephira that the qualities of the lower Sephira are completely understood, and can be directed. 人は、次のより高い「セフィラ」を経験し終わって初めて、下の「セフィラ」の品質たちは 完全に理解されて、導かれることができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- Here we see that the Path of Mem leads directly to Geburah, above Tiphareth. ここで、我々は、「メム」の「小径」が、「ティファレト」の上にある「ゲブラー」に 直接に導くことを見る。
Geburah is the active part of the Higher Self. 「ゲブラー」は「高次の自我」の能動的な部分である。
It is the fiery energy on the Pillar of Water below Binah. それは、「ビナー」の下にある「水の柱」の上の「火」の精力である。 --- ここまで ---
「Here we see/ここで、我々は、見る」、つまり、主観的に理解するとか経験するとか ではなく、どんなに頑張っても、客観的に「見る」ということだけしか許されない、絶対 に触れることの出来ない禁断の秘所が、その先にある、ということですよね。 つまり、手や足は縛られていて、身動きできないけれども、目隠しはされていなくて、 赤い色の何かが、遠くにチラチラと見えるという、実にけしからん状態なのです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- It is that on which the feet of THE HANGED MAN rest. それは、「吊られた男」の足が留められている場所である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- The key symbol here is the Cross above the Triangle, which is also the emblem of the Hermetic Order of the Golden Dawn, indicating that the principles of THE HANGED MAN represent the essence of that Order's teaching. ここの鍵となる象徴は、「三角形の上の十字」であり、それはまた「ヘルメス主義団体 ゴールデン・ドーン」の紋章でもあって、「吊られた男」の原則たちが、その「団体」の 教えの本質を象徴することを示している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- Moreover, this card represents a summation of the teaching of the entire Tarot; the allegorical Book T, found in the hands of Christian Rosencreutz when his tomb was opened, containing the most secret teachings handed down through the ages. さらに、このカードは、「タロット」全体の教えの総和を表している;寓話的な「Tの書」、 彼の墓が開かれた時に、クリスチャン・ローゼンクロイツ氏の手の中で発見され、昔から 伝えられる最も秘密の教えを含む。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- It is not uncommon, as in the Waite card, for the figure to be hanged from a Tau Cross. ウェイト版カードにあるように、人物像が「タウ十字」から吊されることは、珍しいこと ではない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- In fact, the symbolic relationship between Tau and Mem is profound. 実のところ、「タウ」と「メム」の間の象徴的な関係は深遠である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- Tau is at the very center of the Cube of Space, and is crossed by the lines of THE FOOL (Aleph), JUDGMENT (Shin) and THE HANGED MAN (Mem). 「タウ」は「宇宙の立方体」のまさしくその中心にあり、「愚者(アレフ)」、「審判 (シン)」、そして「吊られた男(メム)」の線たちが交差している。
But Mem final, the completely closed form of this letter used when it occurs at the end of a word, is also attributed to this exact center point. しかし、言葉の終わりにそれが起こる時に使われる、この文字の完全に「閉じられた」形 である「最終形のメム」は、また、この正確な中心点に帰属される。
The symbolism says, in essence, that the completion of Mem is Tau. 象徴主義は、本質的には、「メム」の「完成」が「タウ」であると述べる。
Both Mem and Tau are suspended at the center of the Cube of Space. 「メム」と「タウ」は、「宇宙の立方体」の中心において、吊られている。 --- ここまで ---
この「the Cube of Space/宇宙の立方体」の理論では、「タウ」を「中心=原点」として 「母字」である「アレフ」「メム」「シン」を「上下」「東西」「南北」の三次元の軸に 割り当てていますが、『セフェル・イェツィラー(形成の書)』には、「タウ」が「中心」 であるという記述はありますが、「母字」である「アレフ」「メム」「シン」についての 記述はありません。 そして、「最終形のメム」が、「タウ」と同じように「中心点」に帰属される、という 記述もありません。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- The reversed figure on the card represents the suspension of personal consciousness, where a greater reality imposes a complete reversal of perspective. カード上の逆さまにされた人物像は、個人的な意識の吊り下げを表しており、そこでは、 より大きな現実は、見方の完全な逆転を課する。
This has been described as the "human spirit suspended by a single thread." これは、「単一の糸により吊された人間の精神」であるとして記述されている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- Yet this is a willing suspension, a sacrifice which is a baptism, but which is also a crucifixion. さらに、これは、自発的な吊り下げ、洗礼である生贄であるけれども、それはまた 「(イエス・キリストの)十字架刑(はりつけ)」でもある。
This, then, is a card of the Dying God. これは、さらにまた、「死にゆく神」のカードでもある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- One might well ask why this crucifixion should be on one side of the Tree. 人は、なぜこの十字架刑が、「木」の片側にあるべきなのかを尋ねるのは、もっともで あるかもしれない。
The reason is that this is an essentially intellectual experience, as is implied by the position of the legs of THE HANGED MAN. その理由は、「吊られた男」の足たちの位置により暗示されているように、これは本質的に 知的な経験であるからである。
The cross above the triangle is the four above the three, the imaginative qualities of THE EMPRESS (3) subordinate to the rational qualities of THE EMPEROR (4). 三角形の上の十字は、3の上の4であり、「皇帝(4)」の理性的な品質たちより下位の 「女帝(3)」の想像力豊かな品質たちである。
This is the ultimate sacrifice of desire to a rational principle. これは理性的な原則についての欲望の究極の犠牲である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- A balance to this experience is to be found in the WHEEL OF FORTUNE, directly opposite THE HANGED MAN on the Tree of Life. この経験との釣り合いは、「生命の木」の上で「吊られた男」の真向かいにある、 「運命の輪」の中で発見される。
THE HANGED MAN is rest, the WHEEL OF FORTUNE is activity. 「吊られた男」は安静であり、「運命の輪」は活動である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- Expressed in another way, THE HANGED MAN is what happens when the Wheel stops turning: the suspension or Crucifixion in Space is the willful arrest of the WHEEL OF FORTUNE. 別の方法で表現すると、「吊られた男」は、「輪」が回転を停止する時に起こることである: 吊り下げ、すなわち「宇宙の十字架刑」は、「運命の輪」の意図的な拘留である。
On the other hand, the WHEEL OF FORTUNE is the activation of that which is inactive on the Path of THE HANGED MAN. その一方、「運命の輪」は、「吊られた男」の「小径」で非活動的であったものの活性化 である。
As is written on the Emerald Tablet, this is multiplicity in unity, the activity and passivity of the One Thing. エメラルド・タブレットに書かれているように、これは、単一性の中にある多様性であり、 「一つのもの」の活動性と受動性である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- It has, hopefully, been demonstrated that the Path of THE HANGED MAN must be approached very differently from the lower Paths. それは、たぶん、「吊られた男」の「小径」が下位の「小径たち」とは非常に異なって 取り組まなければならないことを説明し続けている。
There is a reversal of conceptual framework which is at once a willful suspension and a refinement of observation. そこには、同時に、意図的な吊り下げと、観察の改善である、概念上の枠組の反転がある。 --- ここまで ---
その一つが、「willful suspension/意図的な吊り下げ」、すなわち、自身の精神的活動 である脳内妄想の数々を停止させることと、「refinement of observation/観察の改善」、 すなわち、全く異なるというか逆転した視点で見るという、「eversal of conceptual framework/概念上の枠組の反転」が必要であるということです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- The meditator becomes the object of his own meditation. 瞑想者は、彼自身の瞑想の対象になる。
He becomes the "other" which had been the object of pursuit; the "other" becomes him. 彼は、探究の対象であった「他」になる;「他」は彼になる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- One of the primary qualities of this Path is that it is a Path of eternally unresolved possibilities. この「小径」の主要な品質たちの1つは、それが永遠に未解決の将来性の「小径」である ことである。
It is openness without beginning or end, the exact opposite of the WHEEL OF FORTUNE, which encloses in eternal motion. それは、始まりも終わりも無い開放性であり、永遠の運動を取り囲む、「運命の輪」と 全く正反対のものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- When the Mem is closed, it becomes Tau. 「メム」が閉じられると、それは「タウ」になる。
Tau is Mem reversed. 「タウ」は、反転された「メム」である。
12 (THE HANGED MAN) is 21 (THE UNIVERSE) reversed. 12(「吊られた男」)は、反転された21(「宇宙」)である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- This is the Tarot secret of the Dying God on the Path of Water. これは、「水」の「小径」の上で「死にゆく神」の「タロット」の神秘である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- This mythology of the Dying God is very universal; every culture seems to have some form of it, whether that be Christ, Osiris or a local deity. この「死にゆく神」の神話は、とても普遍的である;あらゆる文明は、それがキリスト、 オシリス神、もしくは地方の神であろうとなかろうと、それの何らかの形式を持つように 見える。
THE HANGED MAN is one rather peculiar aspect of this cross-cultural myth. 「吊られた男」は、この異文化間の神話の、かなり奇妙な面の一つである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- In Norse mythology the God Odin sacrifically hanged himself from the branches of the World Tree. (*164) 北欧神話では、神オーディンは、「世界樹」の枝から彼自身を犠牲的に首を吊った。 (*164)
In Greece, the Goddess Artemis was annually hanged in effigy, and at her sacred grove in the Arcadian Hills was known as the "Hanged One." (*165) ギリシアでは、女神アルテミスは、彫像となって首を吊られ、そして、アルカディアの丘の 彼女の聖なる林では、「吊られたもの」として知られていた。(*165) --- ここまで ---
ちなみに、(*164)(*165)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 164. Larousse Encyclopedia of Mythology, 261. 164. 『ラルース神話百科事典』、261ページ。
165. James G. Frazer, The Golden Bough, New York 1958, 413. 165. ジェームズ G. フレイザー著、『金枝篇』、ニューヨーク、1958年発行、413ページ。 --- ここまで --- とあります
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- Any number of such ritual hangings could be cited, none of which is a final death. そのような儀式の吊るし物たちは、いくつでも引用できるが、そのどれも最終的な死ではない。
These are merely reversals where the feet of the God are planted in the Anima Mundi and not on the earth. これらは、「神」の足が地上ではなく「宇宙霊魂」に据えられた場合の、単なる反転である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- The death and resurrection of any God relates to this Path, and is described as a Kabiric Death. どのような「神」の死と復活であれ、この「小径」に関連し、「カベイロスの死」と評される。
In the myth of the Kabiri, one brother is slain by the three others. 「カベイロス」の神話においては、兄弟の1人が、その他3人により殺害される。
His dismembered body is discovered, and is, with great joy, resurrected for the good of humanity. (*166) 彼の手足が切断された身体は発見され、大きな喜びをもって、人類の善のために復活する。 (*166) --- ここまで ---
ちなみに、(*166)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 166. Larousse Encyclopedia of Mythology, 141-43; Oxford Classical Dictionary, v. IV, 260ff. 166. 『ラルース神話百科事典』、141-43ページ;『オックスフォード古典辞典』、第4巻、 260ページ以降。 --- ここまで --- とあります
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- The parallel with the Osiris legend is clear. オシリス神の伝説との類似は明らかである。
In that story the body parts of Osiris are scattered about the land, collected and resurrected. その物語において、オシリス神の身体の部分たちは、国のあちこちに撒きちらされ、集め られ、そして復活させられる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- The death of the God is a natural, continuing, event, and is symbolized by the ritual formula IAO, meaning Isis, Apophis, Osiris, symbolizing fruition, death and then resurrection. 「神」の死は、自然で、継続的な、事象であり、そして、結実、死、それから復活を象徴 する、イシス女神、アポフィス邪神、オシリス神を意味する、儀式の公式「IAO」により 象徴される。
This formula also relates to that of the Yod Heh Vau. この公式はまた、「ヨッド」「ヘー」「ヴァウ」のそれに関係している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- As usual, Crowley's version of the card is more complicated than that of either Mathers or Waite. いつものように、カードのクロウリー氏の版は、マサース氏やウェイト氏のどちらのそれ よりも複雑である。
His figure, which emphasizes the Cross and Triangle, is suspended from the Egyptian Ankh, a form of Tau. 彼の人物像は、「十字」と「三角形」を強調し、「タウ」の形である、エジプトの「アンク 十字」から吊されている。
Behind it are the Elemental Tablets, (*167) summing up all of nature. その背後には、「元素の銘板たち」(*167)があり、自然の全てを要約する。 --- ここまで ---
ちなみに、(*167)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 167. The Enochian Tablets are described at length in Regardie's Golden Dawn, v. IV, 260ff. 167. 「エノキアン・タブレット」は、リガルディ氏の『ゴールデン・ドーン』、第4巻、 260ページ以降に、詳細に述べられている。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- His left foot hangs from a coiled serpent which is the "creator and destroyer who operates all change." 彼の左足は、「全ての変化を生み出す、創造者であり破壊者」である、巻き付けられた蛇 から吊り下がっている。
The lower serpent represents the effect of the work of God: "Through his Work a Child is begotten, as shown by the Serpent stirring in the Darkness of the Abyss below him." (*168) 下の蛇は、「神」の仕業の効果を表す:「彼の『御業』を通じて、彼の下の『深淵の暗闇』 の中でかき混ぜる『蛇』により示されるように、『子』は生まれる。」 (*168) --- ここまで ---
ちなみに、(*168)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 168. Crowley, Book of Thoth, 98. 168. クロウリー著、『トートの書』、98ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Twenty-second Path is the Faithful Intelligence, and is so called because by it spiritual virtues are increased, and all dwellers on earth are nearly under its shadow. 「知恵の32の小径たち」:「22番目の小径」は「誠実な知性」であり、なぜならそれは、 それにより霊的な美徳が増し、地上の全ての住人たちは、ほとんどその影の下にいるために そう呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」から の引用です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 191) --- The Path of Lamed, JUSTICE is between Tiphareth and Geburah. 「ラメドの小径」である「正義」は、「ティファレト」と「ゲブラー」の間にある 。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 191) --- Lamed means ox-goad, the spear-like prod which keeps the ox moving down the road. 「ラメド」は、雄牛を道に沿って動かせ続ける、槍のような突き棒である、「牛突き棒」 を意味する。
This attribution points to the letter's special relationship with Aleph (ox) on the Path of THE FOOL. この帰属は、「愚者」の「小径」の上にある「アレフ」(牛)との、文字の特別な関係 を示す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 191) --- Their interaction is exceptionally complex, although the essential principles can be simply stated: JUSTICE maintains the balance of the Tree, so that the outpouring energy of THE FOOL (this has sometimes been called the "Holy Ghost") will operate within the confines of a natural pattern. それらの相互作用は、並外れて複雑ではあるが、けれども本質的な原則たちは簡単に述べる ことができる:「正義」は、「愚者」(これは時々「聖霊」と呼ばれることがある)の流出 する精力が、自然な様式の境界たちの範囲内で作動するために、「木」の平衡を維持する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 191) --- JUSTICE is the administrator of the laws of Binah, written by THE HIEROPHANT. 「正義」は、「法王」により書かれた、「ビナー」の法律たちの管理者である。
It is the "Ruler of the Balance." それは「均衡の支配者」である。 --- ここまで ---
「秘伝的な称号」からの参照である「Ruler of the Balance/均衡の支配者」は、「The Holder of the Balance/天秤を持つ者」の誤記ではないかと思われます。
さて、この「11:正義」の「the administrator of the laws/法律たちの管理者」の役割 ですか、この「administrator/管理者」というのは、司法における「裁判官」というより は、行政における執行官のような役割になります。 ついでに言うと、「11:正義」の「小径」は、「生命の木」の上位構造である「ケテル」〜 「ティファレト」における最終の「小径」、すなわち最も下っ端の役人という地位にあり、 「5:法王」や「ビナー」に限らず、様々な上位役人たちが押しつけてくる無理難題を忖度し、 「ティファレト」の「美」にも配慮しなければならない上に、「炎の剣」ルートにある メインエネルギーの流出制御という力仕事もこなさなければならないという、とんでもなく ブラックな職場でもあるわけです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 191) --- It is called the Faithful Intelligence "because its spiritual values are increased, and all dwellers on earth are nearly under its shadow." それは、「その霊的な美徳が増し、地上の全ての住人たちは、ほとんどその影の下にいる ために」、「誠実な知性」と呼ばれる。
This should not be interpreted to mean the Intelligence of faith. これは、「信仰」の「知性」を意味するように解釈されるべきではない。
Rather it is the Intelligence which is faithful to that symbolized by THE FOOL. むしろそれは、「愚者」により象徴されるそれに「誠実」である「知能」である。 --- ここまで ---
この「spiritual values are increased/霊的な美徳が増し」という部分は、「11:正義」 が、「霊的な美」である「ティファレト」に繋がるという点から納得できます。 そして、「劣化ケテル」でもある「ティファレト」は、地上の全ての住人たちにとっては、 ほぼ完全にその影響下にあるわけです。 そういう意味では、「0:愚者」と「13:死」、「11:正義」と「22:宇宙」は、「上の如く 下も然り」の関係にあると言うことも出来ますよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 191) --- Without Lamed, Aleph could not function as it does. 「ラメド」なしでは、 「アレフ」はそれがするように機能することはできない。
Moreover, the entire Tree of Life is related to the Twenty-Second Path, the number of which is the totality of all the Paths. さらに、全体の「生命の木」は、全ての「小径たち」の総計である数である、「22番目の 小径」に関連している。
JUSTICE is not one solitary figure or force, it is an amalgam of all the Paths which are self-focused. 「正義」は、1つの孤立した形態や力ではなく、それは、自己に焦点を合わせる、全ての 「小径たち」の合成物である。
The alignment of forces has been described as being within the essential life force symbolized by THE FOOL. 力たちの提携は、「愚者」により象徴される本質的な生命力の内にある存在であると 述べられ続けている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 191) --- The activity of JUSTICE is at work continuously in the above and below, in the Greater Universe and in the individual soul. 「正義」の活動は、上と下において、「大宇宙」において、そして個々の魂において、 継続的に働いている。
Taken to the most mundane, as we drive a vehicle down the road, JUSTICE is our correcting of the wheel back and forth in either direction to keep the vehicle centered. 最もありふれた例を挙げると、我々が道に沿って車を運転するように、「正義」とは、 車を中央に保つために、どちらかの方向に、車輪を前後するような、我々の修正である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 191) --- Such a purposeful equilibriating function occurs in our bodies, where nourishment must be balanced and continual to keep them operating as proper repositories for the Spirit. そのような意図的な平衡化機能は、我々の肉体たちの中に存在しており、そこでは、それらを 「霊」のための適切な貯蔵所として機能させ続けるために、栄養は釣り合いが取れていて 継続的でなければならない。
And an equilibriating function occurs in our personalities, where no constant extreme of behavior can be tolerated if we are to operate effectively in our environments. そして、平衡化機能は、我々の人格たちの中に存在しており、そこでは、もし我々が我々の 環境たちの中で効果的に仕事をすることになるのであれば、行動の絶え間ない極端は、 全く許容することはできない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 191) --- Justice works both through reason and through natural force. 「正義」は、理性を通じてと、自然の力を通じての両方で働く。
We may decide to bring something of ourselves into balance, but if we do not make that decision, it will be made for us. 我々は、我々自身の何かを平衡に至らせることを決定することができるけれども、もし 我々がその決定をしないのであれば、それは我々のために為される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 192) --- If we deprive our bodies of sleep, we find ourselves forced to rest. もし我々が我々の肉体たちから睡眠を奪うならば、我々は、我々自身が休むことを強制 されるのを見つけす出す。
We may simply collapse. 我々は単に衰弱するかもしれない。
The same process occurs at all levels of Justice (i.e., through the Four Worlds). 同じ過程が、「正義」の全ての段階たちで(すなわち、「四つの世界」を通じて)起こる。
We may make a conscious decision, or it may be made for us. 我々は意識的な決定をするかもしれないし、さもなければ、それは我々のために為される かもしれない。
In any event, this Intelligence is "Faithful;" it guides and protects us. いずれにしても、この「知性」は「誠実;」であり、それは我々を導き、保護する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 192) --- Crowley's title, Adjustment, is appropriate. クロウリー氏の題名である「調整」は、適切である。
This is a Path where whatever is necessary is done to bring the organism into equilibrium, a process which, as the symbol of the sword suggests, is not always pleasant. これは、有機的組織体を、均衡をもたらすために必要なことが何でもされる「小径」で あり、この過程は、剣の象徴が示唆するように、常に楽しいわけではない。
This is the sword of Geburah which cuts away all that which is unnecessary, the extraneous dead wood of nature. これは、余分なもの、自然の無関係の枯れた木を、全て切り落とす「ゲブラー」の剣である。
It is a severe experience, though no punishment is implicit. それは容赦の無い経験ではあるが、けれども、懲罰が暗に含まれてはいない。
There is no question of good, bad, right or wrong. そこには、良い、悪い、正しい、もしくは間違いという疑問は無い。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 192) --- As Gareth Knight expresses it: "The point to remember in all this is that all the God-Forms are aspects of the soul itself and not external agencies. ガレス・ナイト氏がそれを表現するように:「この全てにおいて覚えておくべき点は、 全ての「神の形態たち」は、魂それ自身の様相たちであり、外的な代理者たちではない ことである。
Thus the process may be considered psychologically as a condition of self-assessment." (*169) 従って、過程は、心理学的には自己評価の状態と見なされるかもしれない。」 (*169) --- ここまで ---
ちなみに、(*169)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 169. Gareth Knight, Practical Guide, v. II, 116. 169. ガレス・ナイト著、『実践的入門書』、第二巻、116ページ。 --- ここまで --- とあります。 なお、この『Practical Guide/実践的入門書』は、『A Practical Guide to Qabalistic Symbolism/カバラ主義の象徴主義に関する実践的入門書』のことだと思われます。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 192) --- The soul weighs itself on the scales in the left hand and then makes necessary adjustments wielding the sword in the right. 魂は、左手に持つ天秤で、それ自身の重さを計り、それから、右手に持つ剣を振るって、 必要な調整たちを行う。
One will observe that when the Sephiroth are placed in the human body, Geburah is at the right hand and Chesed at the left. (*170) 人は、「セフィロト」が人体の中に置かれた時、「ゲブラー」が右手にあり、「ケセド」 が左にあることに、気づくだろう。(*170) --- ここまで ---
ちなみに、(*170)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 170. In the exercise of the Middle Pillar, they are visualized at the right and left shoulders. 170. 「中央の柱」の行法においては、それらは右肩と左肩で視覚化されている。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 192) --- The sword of JUSTICE, the weapon of Elohim Gibor (God of Geburah) is fearful. 「正義」の剣である、「エロヒム・ギボール(ゲブラーの神)」の武器は、恐ろしい。
It can be swift and devastating in its cutting away of what is no longer needed. それは、もはや必要とされないものを、それが切り離すことにおいて、迅速で破壊的である ことができる。
It can make war; it can enforce peace. それは戦争をすることができる;それは平和を強いることができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 192) --- But the sword has two edges, one of which destroys and the other of which consecrates as in the conferring of knighthood. しかし、剣は2つの刃たちを持っており、その一方は破壊を、そしてもう一方は、ナイト爵位 を授与する時のように神聖化する。
The cutting away of the negative aspects of body and soul is a return to purity, a consecration. 肉体と魂の否定的な様相たちの切り離しは、純潔への回帰であり、神聖化である。
This idea of renewed purity is reinforced by the attribution of Libra and the kidneys, which cleanse waste from the body system. この復活された純潔の考え方は、肉体組織から老廃物を浄化する、「天秤宮」と腎臓たち の帰属により補強される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 192) --- Another parallel, suggested by some writers, is that this Path relates to Purgatory, a condition of consciousness after death where the soul is cleansed of the dross of its earthly incarnation. 何人かの作家たちにより示唆された、もう一つの類似点は、この「小径」が、死後の意識の 状態であって、そこでは魂がその地上での肉体化の不純物から浄化される、「煉獄(れんごく)」 と関連することである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 192) --- Pursuant to the idea of incarnation and reincarnation, this card is said to represent Karma, a principle generally understood as the reaping by a newborn soul of what it has sown in past lives. 肉体化と輪廻転生の考え方に従って、このカードは、それが過去の人生たちの中でずっと 種を蒔き続けてきたことの、生まれたての魂による刈り入れとして一般的に理解されている 原則である、「業(カルマ)」を表すと言われている。
Paul Case, however, insisting that the term has been often misunderstood, states that what Karma really means is action. しかしながら、ポールケース氏は、この用語がしばしばずっと誤解され続けていると主張 して、「業(カルマ)」が本当に意味していることは「行動」であると述べている。
This is an action which is a continuous adjustment. これは、継続的な調整である行動である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 192) --- We learn, often slowly and painfully, how to analyze and re-balance ourselves as necessary for different situations. 我々は、しばしばゆっくりと苦しみながらも、種々の状況たちにおいて、分析し、必要に 応じて我々自身を再び平衡させる方法を学ぶ。
The more we learn of the inner worlds, the more subtle and difficult this becomes. 我々が内なる世界たちのことをより多く学ぶほど、これはより微妙で困難になる。
Perfect balance is a formula so precise that the Egyptians symbolized its delicacy as the human soul weighed against a feather. 完全な平衡は、とても精密な式であるので、エジプト人たちは、人間の魂が羽と天秤に かけられるとして、その繊細さを象徴した。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 192) --- These ancients had a concept of "right, truth, law and rectitude" expressed by the single word maat. これらの古代人たちは、単一の単語「マアト」により表現される「正当、真実、法、および 正直」の概念を持っていた。
This originally meant "that which is straight," but came to mean also a rule, a measure of some kind, or a law. (*172) これは元来、「真っ直ぐであるもの」を意味していたけれども、規則、何らかの尺度、 もしくは法も意味するようになった。(*172)
Maat was symbolized by the feather, against which either the heart of the deceased or his whole body was weighed. 「マアト女神」は羽により象徴され、それに対して、死者の心臓もしくは彼の全身のどちらか が秤量された。 --- ここまで ---
ちなみに、(*172)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 172. Budge, Gods of the Egyptians, v. I, 417. 172. バッジ著、『エジプト民族の神々』、第1巻、417ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 193) --- In illustrations, we find this weighing administered by Anubis, and the results recorded by Thoth. 図解たちの中で、我々は、この計量が「アヌビス神」により管理され、そして結果たちが 「トート神」により記録されことを見つけ出す。
Crowley relates both of these Gods to the Nineteenth Path, STRENGTH, which is the balance between Geburah and Chesed. クロウリー氏は、これらの「神たち」の両方を、「ゲブラー」と「ケセド」の間の平衡で ある、「19番目の小径」である、「力」と関係づける。
The implication is that the adjustment which takes place on the Twenty-Second Path is administered and recorded through the processes of the Nineteenth Path. その意味は、「22番目の小径」の上で行われる調整が、「19番目の小径」の過程を通じて 管理され記録されることである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 193) --- As a Goddess, Maat represented moral law and truth. 女神として、「マアト」は道徳的な法と真実を表していた。
She was, in essence, the personification of the concept of maat. 彼女は、本質的には、「マアト」の概念の人格化であった。
It is this Goddess who is shown on the Crowley card, crowned with her attribute, the ostrich feather. それは、彼女の属性である、ダチョウの羽で冠されて、クロウリー氏のカードにおいて 示されている、この女神である。
The weighing of souls is, of course, also implied in the Golden Dawn, Waite and Marseilles versions, the latter two being medieval in tone. 魂たちの秤量は、もちろん、また、ゴールデン・ドーン、ウェイト、およびマルセイユの 版たちに暗示されており、後者の2つは、 中世風の色調である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 193) --- In the Golden Dawn card the figure of a woman rests her feet on a jackal, the animal attributed to Anubis who supervises the weighing of souls. ゴールデン・ドーンのカードでは、女性の人物像が、 魂たちの秤量を監督する「アヌビス神」 に帰属される動物である、「ジャッカル」に彼女の両足を載せる。
She holds scales which, as in the Crowley card, are black as a reference both to Binah and to Saturn. 彼女は、天秤を持っており、それは、クロウリー氏のカードにあるように、「ビナー」と 「土星」との両方の参照として黒色である。
This means not only assessment, but restriction, which is also time, an important aspect of the administration of the law. これは、評価だけではなく「制限」も意味しており、それはまた、法の管理の重要な面で ある、「時間」でもある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 193) --- By contrast, the Waite version, as well as that produced by the BOTA, shows golden scales, meaning that the individual soul is measured as it stands within the pure golden Light of Tiphareth. 対照的に、ウェイト版は、BOTAにより制作されたものと同様に、金色の天秤を表しており、 個々の魂が、「ティファレト」の純粋な金色の「光」の範囲内に位置したままで測定される ことを意味している。
It is only under this Light that the sword of Geburah does its work, as is suggested by the Maat legend. この「光」の下でのみ、 「マアト女神」の伝説により示唆されるように、「ゲブラー」の 剣は、その任務を果たす。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 193) --- Maat relates to the Sun God, Ra. 「マアト女神」は、「太陽神」である、「ラー」と関連する。
She is, in fact known as the "Daughter of Ra," as she is Qabalistically named the "Daughter of the Lords of Truth." 彼女は、彼女が、カバラ主義者的に「真実の主の娘」と名付けられたように、実際に、 「ラーの娘」として知られている。
The Egyptians also called her "Queen of Heaven." エジプト民族はまた、彼女を「天の女王」とも呼んだ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 193) --- Most important is that Maat is the regulator of the Path of the Sun. 最も重要なことは、「『マアト女神』が『太陽の経路』の調節者である」ことである。
The Egyptian texts suggest that it is through Maat that the Sun subsists, for Ra is said to "rest upon Maat," and to "live by Maat." (*173) エジプト語の原文たちは、「ラー」が「マアトで休む」、そして「マアトで生きる」と言わ れているので、「マアト」を通じて「太陽」が存続していることを示唆している。 (*173)
In our terms this means that the principles of The Path of JUSTICE maintain Tiphareth. 我々の用語においては、これは、「正義」の「小径」の原則たちが、「ティファレト」を 維持することを意味する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 193) --- But insofar as Ra is the source of all Light, he is also THE FOOL. しかし、「ラー神」が全ての「光」の源である限りにおいては、彼はまた「愚者」でもある。
Thus one can paraphrase, and say that Aleph rests upon Lamed and that Lamed is the regulator of the Path of the Divine Life Force. 従って、言い換えれば、「『アレフ』は『ラメド』で休み、そして『ラメド』は『神の 生命力の経路』の調節者である」と言うことができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 193) --- The relationship between Aleph and Lamed conceals the greatest secret of the Tarot, one which is, as Crowley said "beyond all planetary and zodiacal considerations," meaning Kether! 「アレフ」と「ラメド」の間の関係は、タロットの中で最も偉大なる秘密を隠しており、 その一つは、クロウリー氏が、「全ての惑星と黄道十二宮の考慮たちの範囲を超えて」と 言ったように、つまりそれは「ケテル」を意味する!
In his Book of the Law, [lamed][aleph] is the key to the entire Universe, revealing a mystery of unspeakable profundity. 彼の『法の書』において、[lamed][aleph] は、「宇宙」全体への鍵であり、語ることの できない深遠なる神秘であると明かしている。
On the Tree of Life, [lamed][aleph] is also the God Name of Chesed, the Demiurge (Lesser Creator) from which Microprosopus is formed. 「生命の木」においては、[lamed][aleph]はまた「ケセド」の「神名」でもあり、そこから 「ミクロプロソプス(小さな顔)」が形成される「デミウルゴス(小さい創造主)」である。 --- ここまで ---
この「アレフ」と「ラメド」の関係性は、クロウリー氏が注目していて、彼の著作である、 通称『Book of the Law/法の書』、正式タイトルは『Liber AL vel Legis/ALもしくは 法の書』の中で語られています。(ワタシは読んだことは無いですけど。)
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 193) --- A great many planets are involved in this card. 非常に多くの惑星たちが、このカードに巻き込まれている。
First is Venus, which rules Libra, to which this Path is directly attributed. 1番目は「金星」であり、それは、この「小径」が直接帰属される、「天秤宮」を支配する。
Mars is related because this is an exercise of the purging energies of Geburah. 「火星」は、これが「ゲブラー」の粛正する精力たちの執行であるために、関連している。
The Sun is involved not only because the Path runs from the Sun to Mars, but because Justice must take place in the clear bright sunlight of Truth. 「太陽」は、「小径」が「太陽」から「火星」に達するというだけでなく、「正義」は 「真実」の明瞭な明るい太陽光の中において行われなければならないというためにも、 巻き込まれる。
Saturn has already been mentioned, and is exalted in Libra. 「土星」は、すでに言及されており、そして、「天秤宮」においては高揚される。
Finally there is Jupiter, Planet of Chesed, and of [lamed][aleph]. 最後に、「木星」は、「ケセド」の、そして [lamed][aleph]の「惑星」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 193) --- To state that Libra is ruled by Venus is also to state that behind JUSTICE stands THE EMPRESS, the primary Path of Venus which is the perfect balance between the energies of Chokmah and Binah. 「天秤宮」が「金星」により支配されると述べることは、「正義」の後ろに、「コクマー」 と「ビナー」の精力たちの間の完全な平衡である「金星」の主要な「小径」である、 「女帝」が立っていると述べることでもある。
The reference is also to the nature forces of Netzach. 参照はまた、「ネツァク」の自然の力たちにも当てはまる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- Having noted that Lamed in some way refers to all of the Twenty-Two Paths and Hebrew letters, it is interesting to recall that Venus refers to all of the Sephiroth. 「ラメド」が、何らかの方法で、「22の小径たち」と「ヘブライ文字たち」の「全て」を 参照することに注目することで、「金星」が「セフィロト」の全てを参照することを 思い出すことは興味深い。
Venus is the only planet whose symbol encompasses every single Sephira on the Tree of Life (see Figure 14), the implication being that love is the ultimate power of the Universe. 「金星」は、その記号が、「生命の木」(図14を見よ)の全ての単一の「セフィラ」を 包含する唯一の惑星であり、愛が「宇宙」の究極の力であることを意味する。
Thus, to say that Venus rules Libra-Lamed is to say: That which encompasses all of the Sephiroth rules that which encompasses all of the Paths. 従って、「金星」が「天秤宮」−「ラメド」を支配すると言うことは、以下のように言う ことである:「『セフィロト』の全てを包含することは、『小径たち』の全てを包含する ことである。」 --- ここまで ---
ちなみに、この「Figure 14/図14」は、この本の中には、それに相当するものはありま せんが、これはおそらく、『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』の「第五知識 講義」にある、金星の占星術記号と10のセフィロトの関係を表した図のことを指している ものと思われます。 0376名無しさん@占い修業中2020/02/21(金) 05:52:08.12ID:IQWAdNkB 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- This may be understood by again considering the idea that the Sephiroth are objective, while the Paths are subjective. これは、「セフィロト」が客観的であり、一方で「小径たち」は主観的であるという 考え方を再度考慮することにより理解されるかもしれない。
Objectivity and subjectivity are complementary conditions. 客観性と主観性は、相補的な状態たちである。
One cannot exist without the other, any more than the color red can exist without the possibility of green, or the energies of Mars can exist without those of Venus. 赤色は緑色の可能性なしで存在できない、もしくは、「火星」の精力たちは「金星」の それらなしで存在できないのと同じように、一方は他方なしでは存在できない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- Even the floor of the Golden Dawn card, on which lies the jackal of Anubis, refers to a complementary condition, that of Greater and Lesser Creators: The white (which actually represents pure brilliance) is Kether, while purple is the color of Chesed in Atziluth. 「アヌビス神」のジャッカルが横たわっている、ゴールデン・ドーンのカードの床でさえも、 「大小の創造主たち」のそれである、相補的な状態を参照する:「白」(それは実際、 純粋な輝きを表す)が「ケテル」であり、その一方で、「紫」は「アツィルト界」での 「ケセド」の色である。
All of the symbolism here points to the idea that this figure is keeping opposites in balance. ここでの象徴性の全ては、この人物像が、平衡を保って反対する物たちを保持するという 考え方を示す。
It is a regulator of energy. それは、精力の調節者である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- Perhaps surprisingly, Waite emphasizes the Mars aspect of JUSTICE over its Venus aspect by having the figure clothed primarily in red. たぶん意外なことに、ウェイト氏は、主として赤色の服を着た人物像を持つことにより、 その「金星」の様相の上の「正義」の「火星」の様相を強調する。
And if his card is considered on the pattern of the Tree of Life (when the card is placed on the Path of Lamed) it will be seen that the raised sword points to Geburah while the scales are lowered in the direction of Tiphareth. そして、もし彼のカードが「生命の木」(カードが「ラメド」の「小径」の上に置かれる 場合)の様式において考慮されるならば、持ち上げられた剣は「ゲブラー」を指し、一方で 天秤は「ティファレト」の方向に下げられていることがわかるであろう。
The same purple as in the Golden Dawn tile floor appears on the cloth of honor behind the figure. ゴールデン・ドーン版のタイルの床にあるのと同じような紫色が、人物像の背後にある 「名誉の布」に現われる。
The background itself is yellow, meaning Tiphareth. 背景それ自身は、「ティファレト」を意味する黄色である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- The differences in the colors of the three versions of JUSTICE point out the differing concepts of the designers. 「正義」の3つの版たちの色の違いは、図案家たちの異なる概念を指摘する。
The Golden Dawn emphasizes green, flashing against a red throne with a pale blue background. ゴールデン・ドーンは緑色を強調し、薄い青色の背景を持つ赤い玉座に対して際だっている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- Crowley's card relies on the blues and greens of the Twenty-Second Path in the Four Worlds. クロウリー氏のカードは、「四つの世界」における「22番目の小径」の青色たちと緑色たち に依存する。
The blues are especially vibrant as a reference to the effect of Jupiter on the Path. 青色たちは、「小径」に対する「木星」の効果への参照として、特に鮮やかである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- Crowley's Adjustment is among the most abstract of his Keys. クロウリー氏の「調整」は、彼の「鍵たち(大アルカナ)」の中で最も抽象的なものの 一つである。
He calls the figure not only the Goddess Maat, but also Harlequin, "the partner and fulfillment of THE FOOL." 彼は、人物像を「女神マアト」だけでなく、また、「『愚者』の協力者であり成就」で ある、「ハーレクイン」と呼ぶ。
The figure stands within a diamond-shape which is the Vesica Piscis. 人物像は、「魚の浮袋」である、ダイアモンド形状の内に立っている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- Behind her is a throne of spheres and pyramids, in groups of four, meaning "Law and limitation." 彼女の背後には、「法と制限」を意味する、4つの集団たちになった、球体たちと角錐たちの 玉座がある。
This is another reference to Chesed. これは「ケセド」への別の参照である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- As Maat she wears ostrich feathers, with the Uraeus serpent, Lord of Life and Death, on her forehead. 「マアト女神」として、彼女は、ダチョウの羽毛たちを身に纏い、彼女の額に、「生と死の 主」である、「ウラエウス(蛇形記章)」のヘビを着けている。
She holds the Sword (a male symbol in this context) in such a way as to suggest sexual union, and the "completion" of the female. 彼女は、性的な結合、および女性の「完成」を示唆するような方法で、「剣」(この文脈に おいては男性の象徴)を保持する。
This is what is described in 777 as "The Woman justified. By equilibrium and Self-sacrifice is the Gate." (*173) これは、以下のように、『777の書』に記述されている。「正しいとされる女性。平衡と 自己犠牲により門がある。」(*173) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- A scale, springing from a point above her head, weighs all that is in creation, the Alpha and the Omega. 秤が、彼女の頭の上の先端から湧き出ており、「アルファ」と「オメガ」である、創造の中に 「ある」ものの全てを秤量する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- She is total equilibrium, yet in constant motion: "She is the ultimate illusion which is manifestation; she is the dance, many-coloured, many-wiled, of Life itself. 彼女は、完全な平衡であるが、さらにまだ絶えず動き続けている:「彼女は、顕在化 である究極の幻想である;彼女は、『生命』それ自身の、多色で、多岐の、踊りである。
Constantly whirling, all possibilities are enjoyed, under the phantom show of Space and Time; all things are real, the soul is the surface, precisely because they are instantly compensated by this Adjustment. 絶えることなく回転し、すべての可能性たちは『空間』と『時間』の幻想的な見せ物の もとで楽しまれる;全ての物たちは現実であり、魂は見かけであって、なぜなら、まさに、 それらは直ちに、この『調整』によって補償されるからである。
All things are harmony and beauty; all things are truth: because they cancel out." (*174) 全ての物たちは、調和と美である;全ての物たちは真実である:なぜなら、それらは 釣り合っているから。」 (*174) --- ここまで ---
ちなみに、(*174)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 174. Crowley, Book of Thoth, 87. 174. クロウリー著、『トートの書』、87ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 195) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Twenty-first Path is the Intelligence of Conciliation, and is so called because it receives the divine influence which flows into it from its benediction upon all and each existence. 「知恵の32の小径たち」:「21番目の小径」は「調停の知性」であり、なぜならそれは、 全てと各々の存在の上のその祝福から、その中に流入する神の影響を受け取るために そう呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」から の引用です。
ちなみに、「Intelligence of Conciliation/調停の知性」の部分は、他の原本では、 「Intelligence of Conciliation and Reward/調停と報酬の知性」となっていましたので、 あまりメジャーでない版の引用か、もしくは誤記のどちらかだと思われます。 意味的には、単に「調停の知性」だけだと、上から単に受け取るだけで、下界には何もして くれないのか、という疑問が湧きますので、ワタシとしては、「調停と報酬の知性」の方が、 やりがいがあるわけです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 195) --- The Path of Caph, the WHEEL OF FORTUNE, runs from Chesed to Netzach. 「カフの小径」である、「運命の輪」は、「ケセド」から「ネツァク」まで走る。
It is the connecting Path between the Personality and the Higher Self on the Pillar of Mercy under Chokmah. それは、「コクマー」の下の「慈悲の柱」の上で、「人格」と「高次の自我」の間を接続 する「小径」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 195) --- The Thirty-Two Paths of Wisdom calls it the Intelligence of Conciliation, implying that it has a mediating function. 「知恵の32の小径たち」は、それを「調停の知性」と呼び、それが調停の機能を持っている ことを暗示している。
And, in view of what has been considered about the regulation of energy on the Path of JUSTICE, it is not surprising to learn that Jupiter is assigned to this Path, or that Jupiter is said to govern the circulation of the blood. そして、「正義」の「小径」の上の精力の調節について、ずっと考慮されてきているものの 観点から見ると、「木星」がこの「小径」に割り当てられることや、もしくは、木星が、 血液の循環を支配していると言われていることを知ることは、驚くようなことではない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 195) --- Caph is a double letter, one of the "Gateways of the Soul." 「カフ」は、複字であり、「魂の出入り口たち」のうちの1つである。
To it are attributed the opposites of riches and poverty which could be considered the natural fluctuation of the Jupiter forces on this Path. それには、この「小径」の上の「木星」の力たちの自然な変動と考えられることのできる、 「富と貧乏」の反対物たちが帰属される。
Of course, the riches and poverty are not of this earth, they are of the soul itself. もちろん、富と貧乏は、この地上のものではなく、それらは魂それ自身のものである。 --- ここまで ---
「double letter/複字」が「Gateways of the Soul/魂の出入り口たち」であるという 記述は、『セフェル・イェツィラー(形成の書)』にあり、それは、人間の2つの目、 2つの耳の穴、2つの鼻の穴、そして口であるわけですが、「カフ」がそのどれである かは、残念ながらワタシは知りません。 まあ、見た目だけで言うなら、「車輪眼」みたいですけどね。←ヲタク的思考w
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 196) --- As a word Kaph means fist. 言葉として、「カフ」は「握った手」を意味している。
It is the closed hand which symbolizes grasping comprehension, as well as the completion of an activity or the closing of a circle. それは、活動の完成、もしくは円を閉じることだけでなく、把握する理解を象徴している、 閉じられた手である。
It is closed, and yet it is in a state continuous motion, a cycle always in many stages at the same time. それは閉じられているが、それでいて、継続的な動きであり、同時に多くの段階において、 常に循環の状態にある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 196) --- In this regard Kaph is the scarf covering the Dancer in the UNIVERSE card. この点では、「カフ」は、「宇宙」のカードにおいて、「踊り子」を覆っているスカーフ である。
Moreover it will be found that as Kaph is the closed hand, the card preceding it, THE HERMIT (Yod) is an open one. さらに、「カフ」は閉じられた手であるように、それに先行するカードである、「隠者 (ヨッド)」が、開いているそれであることが見つけられるであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 196) --- The wheel, so important to this Path, is a very ancient symbol of life itself, the very turning of which, in some systems, is a prayer. この「小径」にとって、とても重要である輪は、生命それ自身の、はるか古代よりある 象徴であり、いくつかの体系たちにおいては、まさしくその回転は、祈りに他ならない。
It is the wheel of birth, death and rebirth. それは、誕生、死、そして再生の輪である。
It is the wheel of karma. それは業(カルマ)の輪である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 196) --- But it is emphatically not a wheel of chance or accidents. しかし、それは断固として、偶然の運や思いがけぬ出来事などの輪では「ない」。
There are no accidents in the Universe, which is one of the key lessons of this card. 「宇宙」には偶然の出来事などは全く無く、それはこのカードの鍵となる学課たちのうちの 1つである。
We are solely responsible for our own destinies. 我々は、我々自身の運命たちに対して、単独で責任がある。
Fortune provides us what we earn, which is not always pleasant. 運命は、我々に、我々が稼いだものを提供するが、それは常に楽しいものではない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 196) --- Figure 31. Levi's Interpretation of the Wheel of Ezekiel (Redrawn from his Sanctum Regnum) 図31。 「エゼキエルの輪」のレヴィ氏の解釈(彼の『神聖界』から再描画された) --- ここまで ---
「10:運命の輪」の輪のデザインは、基本となるマルセイユ版や、ゴールデン・ドーン版、 そしてトート版は、「車輪」のイメージであるのに対し、ウェイト版では「Magic circle /魔法円」のイメージとなっており、その元ネタになっていそうなものが、レヴィ氏の 著作である 『Dogme et rituel haute magie/高等魔術の教理と祭儀』1854-1856年発行 『La Clef des Grands Mysteres/大いなる神秘の鍵』1861年発行 『The Magical Ritual of the Sanctum Regnum/神聖界の魔術儀式』1892年発行 などに見ることができます。 正確に言えば、『神聖界の魔術儀式』は、レヴィ氏の没後、彼の同人誌的な著作の中から タロットに関係ありそうなネタを、ウェストコット氏が拾い集めて出版したものです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 196) --- The key to the WHEEL OF FORTUNE is duality and the interchange of energies between opposites which make the wheel spin. 「運命の輪」への鍵は、双対性、および輪を回転させる反対物たちの間の精力たちの交換である。
The wheel is the activity of all manifestation, as is symbolized in the Golden Dawn version by the twelve spokes. 輪は、ゴールデン・ドーン版において12本のスポークたちにより象徴されるように、全ての 顕在化の活動である。
These are the Signs of the Zodiac, each in its correct Atziluth-Path color. これらは、各々が、その正しい「アツィルト界の小径」の色である、「黄道十二宮」の 「宮たち」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 196) --- The Crowley deck uses ten spokes to symbolize the totality of the Sephiroth, while Waite uses a system of eight spokes based on twice four: the letters T A R O and the [heh][vau][heh][yod]. クロウリー氏のデッキは、「セフィロト」の総計を象徴するために、10本のスポークを使い、 その一方で、ウェイト氏は、4の2倍に基づいた8本のスポークの体系を使う:T A R O および [heh][vau][heh][yod]の文字たち。
The pattern of Waite's wheel is based on the Wheel of Ezekiel illustrated by Levi in his Magical Ritual of the Sanctum Regnum, (*175) and described by the older occultist in very complex terms: ウェイト氏の輪の様式は、レビ氏により、彼の『神聖界の魔術儀式』(*175)において 説明された「エゼキエルの輪」に基づいており、非常に複雑な用語たちで、より年上の 神秘主義者により記述される: --- ここまで ---
ちなみに、(*175)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 175. Eliphas Levi, The Magical Ritual of the Sanctum Regnum, translated and edited by W.Wynn Westcott, New York, 1973, illustration facing page 40. 175. エリファス・レヴィ著、『神聖界の魔術儀式』、W.ウィン ウェストコット氏による 翻訳と編集、ニューヨーク、87ページ、1973年発行、図版は40ページに対向している。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- The Wheel of Ezekiel contains the solution of the problem of the quadrature of the circle, and demonstrates the correspondences between words and figures, letters and emblems; it exhibits the tetragram of characters analogous to that of the elements and elemental forms. 「エゼキエルの輪」は、円の求積法の問題の解決を含み、そして言葉たちと図たち、文字たち と象徴たちの間の対応を示す;それは、元素たちと元素の形たちのそれと相似の文字たちの 四文字語を表す。
It is a glyph of perpetual motion. それは永久運動の象形文字である。
The triple ternary is shown; the central point is the first Unity; three circles are added, each with four attributions, and the dodekad is thus seen. 3つの三つ組が示される;中心の点は最初の「単一性」である;3つの円たちが追加され、 それぞれが4つの属性たちを持ち、そして従って12のものが示される。
The state of universal equilibrium is suggested by the counterpoised emblems, and the pairs of symbols. 普遍的な平衡の状態は、釣り合わされた象徴たち、そして記号たちの一組たちにより示唆 される。
The flying Eagle balances the man; the roaring Lion counterpoises the laborious Bull. 飛行する「鷲(ワシ)」は、人と釣り合う;吼える「ライオン」は、勤勉な「雄牛」と 釣り合う。 --- ここまで ---
ここは、レヴィ氏の『The Magical Ritual of the Sanctum Regnum/神聖界の魔術儀式』 からの引用の箇所になります。(ここは、突っ込んだら負け、の箇所ですね。) 0402名無しさん@占い修業中2020/04/16(木) 06:12:35.34ID:zEL4/2+4 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- Kether, the Crown, Tiphareth, Beauty; and Yesod, Foundation, form a central axis, while Wisdom, Chokmah, equilibrium with Understanding, Binah; and the Severity of Justice, Geburah, makes a counterpoise with the Mercy of Justice, Chesed. (*176) 「ケテル」、「王冠」、「ティファレト」、「美」;そして、「イェソド」、「基盤」は、 中心軸を形成し、その一方で、「知恵」、「コクマー」は、「理解」、「ビナー」と平衡し; そして、「正義の峻厳」、「ゲブラー」は、「正義の慈悲」、「ケセド」と平衡を作る。 (*176) --- ここまで ---
ちなみに、(*176)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 176. Levi, Magical Ritual of the Sanctum Regnum, 39-40. 176. レヴィ著、『神聖界の魔術儀式』、39-40ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- Insofar as dualities in active manifestation are implied here, it might be suggested that two wheels would better describe what is intended than one: i.e., one wheel interlocked in another like a gyroscope, each turning in different directions. 活動的な顕在化の双対性たちが、ここに暗示されている限り、2つの輪たちが、1つもの よりも、意図されるものを、より良く説明できるであろうことが提案されるかもしれない: すなわち、1つの輪が、ジャイロスコープのように、別のものに連結され、各々が、異なる 方向に回転する。
This really illustrates what is meant by the Intelligence of Conciliation. これは、「調停の知性」により意味されるものを、本当に説明する。
It is the mediation of activity between rotating opposites. それは回転する反対物たちの間の活動の調停である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- Rotation, in this sense, means a sequence, something which begins and ends and then begins again. 「回転」は、この意味においては、連鎖であり、始まりと終わり、そしてそれから再び 始まる何かを意味する。
This means periodicity, rhythms of activity as well as cause and effect, what the Golden Dawn text calls the "counterchanging influence of Light and Darkness." これは、ゴールデン・ドーンの本文が、「『光』と『闇』の入れ替わる影響力」と呼ぶ ものや、原因と結果と同様に、周期性、活動の律動たちを意味する。 --- ここまで ---
ちなに、この「ゴールデン・ドーンの本文」というのは、『The Golden Dawn/黄金の 夜明け魔術全書(下巻)』の『THE TAROT TRUMPS/タロー・トランプ」にあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- Waite describes this activity as "the perpetual motion of a fluidic universe. . . the flux of human life. ウェイト氏は、この活動を、以下のように評する。「流動的な宇宙の永遠の動き. . . 人間の人生の流転。
The Sphinx is the equilibrium therein." スフィンクスは、その中で平衡を保つ。」 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- The Sphinx is the stable element in the midst of change. 「スフィンクス」は、変化の最中において安定している要素である。
Thus in both the Crowley and the Waite cards it sits at the very top of the Wheel. 従って、クロウリー氏とウェイト氏のカードたちの両方では、それは、「輪」のまさしく 最上部に座っている。
In the Golden Dawn card, however, it is removed from the Wheel entirely. ゴールデン・ドーン版カードにおいては、しかしながら、それは、「輪」から完全に外され ている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- While Crowley and Waite emphasize the Sphinx as a balancing phase of cyclic energy, the Golden Dawn card emphasizes its role as the guardian of the gateway of the mysteries, holding the secret of life and death. クロウリー氏とウェイト氏が、周期的な精力の釣り合いの面としての「スフィンクス」を 強調する一方で、ゴールデン・ドーンのカードは、神秘的教義の出入口の守護者としての、 その役割を強調し、生と死の秘密を保持する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- This interpretation is a later (largely Greek) one, colored to some extent by eighteenth century romanticism. この解釈は、18世紀のロマン主義により、ある程度誇張された、後世の(主にギリシャでの) ものである。
In Egypt the Sphinx was originally a portrait of the Pharoah, symbolizing his great power (the lion's body) over adversaries. エジプトでは、「スフィンクス」は、元来は「ファラオ(エジプトの王)」の肖像であり、 敵対者たちを越える、彼の大きな力(獅子の体)を象徴していた。
This view is corroborated by numerous reliefs in which the Sphinx-Pharoah is shown vanquishing his enemies. この見解は、「スフィンクス−ファラオ」が、彼の敵たちを打ち負かしていることを表す、 数多くのレリーフたち(浮き彫り細工)により確証される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- The best known Sphinx is that presumed to be Cheops, who built the Great Pyramid about 2500 B.C. 最もよく知られている「スフィンクス」は、紀元前2500年頃に「大ピラミッド」を建設した、 クフ王であると推定されている
When the Greeks saw this monumental sculpture, more than 1500 years later, they took it to mean all that was mysterious and magical, a sense reflected in the tale of Oedipus on the road to Thebes. ギリシャ人たちが、1500年以上後に、この記念碑的な彫刻を見た時、彼らは、それは全て 神秘的で魔法的であることを意味すると受け取り、その感覚は、テーベへの道での オイディプス王の物語に反映された。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- The Sphinx barred the road and asked each traveler the question: What walks on four legs in the morning, two legs at noon, and three legs in the afternoon?" 「スフィンクス」は道路を封鎖し、各々の旅行者に以下の質問をした:「朝は四本足、 昼は二本足、そして午後は三本足で歩くものは何ですか?」
Those who failed to answer the question were destroyed. 質問に答えることに失敗した人々は滅ぼされた。
Oedipus, however, knew that the answer was man, himself, who crawls in childhood, walks on two legs in adulthood, and uses a cane in old age. オイディプス王は、しかしながら、答えは、幼少期には這い、成人期には二本足で歩き、 そして老人期には杖を使う、彼自身である、人であることを知っていた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- The response of the Sphinx to Oedipus' correct answer was to throw itself into the sea, an action replete with meaning for the student of the Qabalah. オイディプス王の正しい回答に対する「スフィンクス」の反応は、自分自身を海の中に 投げ込むことであり、「カバラ主義」の学徒にとっては、意味に満ちた行動であった。 --- ここまで ---
とはいえ、そういうふうに素直に考えないのが、「student of the Qabalah/カバラ主義 の学徒」であるわけで、周囲の安直な意見に流されることなく、その「意味に満ちた行動」 について、色々と妄想を膨らませて、新たな解釈を生み出していくわけです。 つまり、この「オイディプス王とスフィンクス」の話は、タロットの解釈のネタ元として 重要なのですが、これをそのまま、うわべだけの理解のままで、地上世界での話として、 タロットを解釈してしまうのは、完全なる勘違いであることに注意してください。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- The Greeks brought one important modification to the Sphinx image. ギリシア人たちは、「スフィンクス」の像に、一つの重要な修正を、もたらした。
What was originally the portrait of a pharoah on a lion's body became a woman on the body of a male lion. 元々は、ライオンの胴体にファラオの肖像であったものは、雄ライオンの胴体の女性になった。
Thus, the Sphinx came to represent not only man with the raw power of the animal kingdom, but also a balance of male and female in the same form. (*177) 従って、「スフィンクス」は、動物界の生々しい力を持つ人間だけでなく、同じ姿の中に、 男性と女性の均衡も、表現するようになった。 (*177) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- The special importance of the Sphinx to the Golden Dawn is discussed in the Order's papers on the Enochian Mysteries: ゴールデン・ドーンでの「スフィンクス」の特別な重要性は、「エノク魔術の神秘的教義」 に関する団の文書たちにおいて、以下のように論じられている: --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- Now learn a mystery of the Wisdom of Egypt. さあ、「エジプトの知恵」の神秘を学びなさい。
'When the Sphinx and the Pyramid are united, thou hast the formulae of the Magic of Nature. 『「スフィンクス」と「ピラミッド」が結合される時、そなたは、「自然の魔法」の公式 たちを持つ。
"These are the keys of the wisdom of all Time; and its beginning - who knoweth it? これらは、全ての「時」の知恵の鍵たちである;そして、その始まり − それを知るのは 誰であるのか?
In their keeping are the sacred mysteries and the knowledge of Magic and all the Gods.' それらが保管するものの中に、「魔法」と全ての「神」の神聖なる神秘的教義と知識が ある。』 --- ここまで ---
さて、この文章で分かるのは、「スフィンクス」と「ピラミッド」が本当に「魔法」に 関係しているのかはともかくとして、ゴールデン・ドーン内部での表現上のお約束事と しては、それは「formulae of the Magic of Nature/『自然の魔法』の公式たち」、 すなわち「宇宙の全ての法則」を象徴するシンボルであると定義されているわけです。 つまり、「ピラミッド」は神秘の保管庫であり、「スフィンクス」は保管庫の「鍵」に 相当すると考えることも出来るわけで、こういうのって、何となく、謎解きのロール プレイングゲームに通じるのではないかと、勝手に妄想してしまうのでした。 0420名無しさん@占い修業中2020/08/07(金) 05:58:34.50ID:IcqVIIyp 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- In the ritual of the 32nd Path leading into the Theoricus Grade, it is thus written. 従って、「セオリカス(理論者)位階」へと導いている「32番目の小径」の儀式において、 このように書かれている。
"The Sphinx of Egypt spake and said: I am the synthesis of the Elemental Forces. 「エジプトのスフィンクス」は語って言った:私は「元素の力たち」の統合体である。
I am also the symbol of Man. 私はまた、「人」の象徴でもある。
I am Life. 私は「生命」である。
I am Death. 私は「死」である。
I am the Child of the Night of Time. (*178) 私は「時の夜の子」である。 (*178) --- ここまで ---
ここでも、二重引用符の対応が付いていない箇所がありますが、翻訳では無視しています。
さて、最後の文は、「21:宇宙」の称号である「The Great One of the Night of Time/ 時の夜の偉大なるもの」の子供版となっていますので、「スフィンクス」は「宇宙」の 創造者の子=代理人であるという解釈が可能です。 そして、「21:宇宙」ではカードの四隅に「四大元素」の象徴、そして中央に「生と死」に 関わる女性像が描かれていますが、「10:運命の輪」では、それらは高次元で統合されて、 本来の「スフィンクス」の姿として、上脇に置かれ、そして、「21:宇宙」では背景にあって 近づくことが出来なかった「輪」が、「10:運命の輪」では、ついに前景に来ているわけです。 0421名無しさん@占い修業中2020/08/08(土) 06:26:33.04ID:YKCcg27b 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
ちなみに、(*178)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 178. Unpublished Enochian papers of the Hermetic Order of the Golden Dawn. 178. 「ヘルメス主義団体ゴールデン・ドーン」の未刊行のエノク魔術の文書。
Here, again, it is necessary to distinguish the historical reality from that which is entirely valid symbolism. ここでも、再度、歴史上の事実と、完全に効果のある象徴主義であるものとを区別する 必要がある。
Mathers seems to have invented more than one of the "Egyptian Mysteries," though he has done so using sound metaphysical principles. マサース氏は、「エジプトの神秘的教義」を2つ以上発明してしまったように見えるが、 けれども、彼は、健全な形而上学の原則たちを使用してそれを行っていた。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- Most original here is the concept that the Sphinx is the synthesis of the Elemental Forces (recalling the Pentagram, symbol of man, which is the Spirit above the four Elements. ここで最も独創的なのは、「スフィンクス」が、(4つの「元素たち」の上の「霊」であり、 人を象徴である、「五芒星」を想起する)「元素の力たちの統合体」であるという発想である。
In fact, the documents state that there are four forms of the Sphinx: Bull, Eagle, Man and Lion. (*179) 実際に、文書は、「スフィンクス」の、以下の4つの形態たちがあると述べる:「雄牛」、 「鷲(ワシ)」、「人」、および「獅子」。 (*179) --- ここまで ---
ちなみに、(*179)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 179. This idea is also expressed in the Enochian papers. 179. この考えは、「エノク魔術」の文書たちにおいても表現されている。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- It is not entirely clear why Waite has shown these animal symbols holding books, although we must assume this to be a reference to the Four Gospels. なぜ、ウェイト氏が、これらの動物たちの象徴が、本たちを保持するのを見せ続けている のかは完全には明らかではないけれども、我々は、これを、「四福音書たち」への参照で あると推測するに違いない。
The Lion, Eagle, Man, and Bull, found in the vision of Ezekiel, (*180) and possibly of Assyrian origin, were taken by Christianity to represent the Four Evangelists, Matthew, Mark, Luke and John. 「エゼキエル(*180)」の幻視や、ことによるとアッシリア起源の中で見つけ出される、 「獅子」、「鷹」、「人」、および「雄牛」は、「四福音伝道者たち」である、マタイ、 マルコ、ルカ、およびヨハネを象徴すると、キリスト教により受け取られた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- And when the Kerubiim are shown holding books, it means the different aspects of Christ about which each Evangelist wrote. (*181) そして、「ケルビム(智天使たち)」が本たちを保持しているのを見せられる時、それは、 各々の福音伝道者が書いたキリストの異なった面たちを意味する。 (*181) --- ここまで ---
ちなみに、(*181)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 181. The Middle Ages defined the reasons for the attribution of the animals: 181. 中世は、動物たちの帰属の理由を定義した:
Matthew is the Man (symbol of Air in the Qabalah) because he wrote about the most human qualities of Christ; マタイは、彼はキリストの最も人間的な品質たちについて書いたので、「人(カバラ主義に おける「空気」の象徴)」である。
Mark is the Bull (symbol of Earth) because he wrote about Christ as a beast of burden, carrying the weight of mankind; マルコは、彼はキリストについて、人類の重荷を背負う、重荷の獣として書いたので、 「雄牛(「地」の象徴)」である。
Luke is the Lion (symbol of Fire) because he described the passionate side of Christ and John is the Eagle (symbol of Water) because he wrote of Christ in a mystical way, soaring above all heads. ルカは、彼はキリストの情熱的な側面について記述したので、「獅子(「火」の象徴)」 であり、ヨハネは、彼は全ての頭たちの上を飛び回る、神秘的な方法でキリストに ついて書いたので、「鷲(「水」の象徴)」である。 --- ここまで --- とあります。 0425名無しさん@占い修業中2020/08/12(水) 06:17:12.45ID:yU8ugE/F 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- Here Waite may be extending an assertion by Levi that the Wheel is comparable to the Greek monogram of Christ. ここで、ウェイト氏は、「輪」は、キリストのギリシアのモノグラム(組み合わせ文字)に 相当しているという、レヴィ氏による主張を拡張しているのかもしれない。
What is important, at any event, is the amalgam of Four Elements on this Path. 重要なものは、いずれにせよ、この「小径」の上での「四大元素」の合成物である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- The Sphinx is the Kerubiim all in one. 「スフィンクス」は、「ケルビム」全てを一つにまとめたものである。
Moreover, the Pyramid which, when united with the Sphinx supposedly provides a magical formula, is four-sided and refers to Chesed. さらに、「ピラミッド」は、「スフィンクス」と結合される時、おそらく魔術的公式を 提供し、それの四辺は、「ケセド」を参照する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- The Sphinx is, thus, a cardinal symbol of manifestation. 「スフィンクス」は、このように、顕在化の主要な象徴である。
It is both that through which one passes in birth or death, and that which contols the passage. それは、人が誕生もしくは死において通過するところと、通過を制御しているものの両方 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- It is the directing aspect of the Higher Self in Tiphareth; it is protective, and a Keeper of the Gates which keeps the Personality from absorbing more than its system can handle. それは、「ティファレト」の中の「高次の自我」の指導的側面である;それは保護的で あり、そして「人格」が、その体系が扱うことのできるものより多く吸収することを防ぐ 「門たちの番人」である。
To be able to correctly answer the question of the Sphinx (that answer being an extension of the Greek axiom: Man, know thyself!) means that one is prepared to pass through the gates of inner consciousness. 「スフィンクス」の質問に正しく答えることができること(その答えは、以下のギリシア の格言の拡張である:「人よ、汝自身を知れ!」)は、人が、内なる意識の門たちを通過 する準備が出来ていることを意味する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- To pursue the Oedipus legend: When the question was correctly answered, the Sphinx threw itself into the sea. オイディプス王の伝説を追うと:質問が正しく答えられた時、「スフィンクス」は自分自身 を海の中に投げ入れた。
This means that, being no longer needed, the "gate" now being open, the Gate Keeper was absorbed back into the Great Sea of consciousness. これは、もはや必要でなく、今や「門」は開いていて、「門」の番人は、意識の「大いなる 海」の中に戻されて吸収されたことを意味する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- More accurately, it was absorbed back into the Individual Higher Consciousness which created it. より正確には、それは、それを創造した「個人的な高次の意識」の中に戻され吸収された。 --- ここまで ---
ここは、前節の「the Gate Keeper was absorbed back into the Great Sea of consciousness. 「門」の番人は、意識の「大いなる海」の中に戻されて吸収されたことを意味する。」を、 言い換えたものとなります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- On the other hand, the Sphinx "slays" those who are unready to pass consciously beyond the restrictions of time and space, concepts valid only in terms of matter. その一方で、「スフィンクス」は、物質の観点からのみ有効である概念たちである、時間と 空間の制限たちを超えて意識的に通過する準備ができていない人々を「殺害する」。
The destruction by the Sphinx of those travelers who cannot answer its question, is the protection of the Personality by the Higher Self. その質問に答えることができない、それらの旅行者たちの「スフィンクス」による破壊は、 「高次の自我」による「人格」の保護である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- But it may also be considered the real death process. しかし、それはまた、本当の死の過程と見なすこともできる。
Those who know the nature of the Sphinx may pass consciously from one state to the next, while others fall into a deep sleep, a "destruction" of awareness from which the soul gradually awakens into a new condition. 「スフィンクス」の性質を知る人々は、ある状態から次へと意識的に通過できるかもしれ ないが、その一方で、他の者たちは、深い睡眠状態に陥ることで、魂が次第に新しい状態 へと目覚めることによる気づきの「破壊」へと陥る。 --- ここまで ---
つまり、我々に残された道は、「others fall into a deep sleep/他の者たちは、深い 睡眠状態に陥る」という方向しか無いわけであり、実質的に、ここで我々の「内なる旅」 は行き止まりになってしまっています。 とはいえ、「ここまでしか行けない」と考えるか、「ここまでなら行ける」と考えるの かは、それぞれの個人の判断ですよね。 そして、「ここまでしか行けない」と考えるのであれば、「スフィンクス」は我々の逝く 手を阻む「敵」であり、「ここまでなら行ける」と考えるのであれば、我々の遊び相手と なってくれる、大切な人生の「パートナー」となります。 そう考えると、この「スフィンクス」が我々にもたらす「deep sleep/深い睡眠状態」と 「destruction of awareness/気づきの破壊」が、我々の魂の成長に何をもたらすのか、 改めて考えてみるのも、大事なことなんじゃないのかな、とか思ったりするのでした。 0437名無しさん@占い修業中2020/08/24(月) 06:08:55.30ID:GWl1InhM 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- Beside the Wheel itself, the Sphinx is the only element common to the three modern versions of the Key shown here. 「輪」それ自身と並んで、「スフィンクス」は、ここに示された「鍵(大アルカナ)」の 3つの現代版たちにとって、唯一の共通要素である。
The Golden Dawn card has only two figures, that of the Sphinx and the Cynocephalus. ゴールデン・ドーンのカードは「スフィンクス」と、「犬頭猿」のそれである、たった 2つの像を持つ。
The Waite card shows the Sphinx, Hermanubis and Typhon, as does Crowley's version. ウェイト版カードは、 クロウリー氏の版がしているのと同様に 「スフィンクス」、 「ヘルマニュビス」、および「テュポン」を示す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- The figures in the Marseilles key represent a transitional period in the Wheel of Life iconography. マルセイユ版の鍵の像たちは、「生命の輪」の図像研究における過渡期を表している。
The Wheel, which seems to have originated during the Romanesque period (11th-12th centuries), was a popular device for representing man at the mercy of changing fortune. (*182) 「輪」は、ロマネスク様式の時代(11〜12世紀)の間に起源を持つように思われ、人が 変化する運命のなすがままであることを表すための人気のある装置であった。(*182) --- ここまで ---
ちなみに、(*182)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 182. Goffredo Rosati, "Symbolism and Allegory," Encyclopedia of World Art, New York 1959-68, 815-16. 182. ゴッフレード・ロザティ著、『世界芸術百科事典』、ニューヨーク 1959-68年、 815-16ページ --- ここまで --- とあります。
「車輪」自体の発明は、紀元前3000年より前であると言われており、はるか古代より 「popular device/人気のある装置」であり、そしてそれが「運命の流転と変遷を表す」 象徴的な装置でもあると考えられるようになったのは、ごく自然な流れですよね。 実際、「Wheel of Life/生命の輪」すなわち「輪廻(りんね)」の考え方は、世界各地の 紀元前の文明にもあり、それらは円や車輪の形で象徴されています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- In the earliest versions human figures were shown on the Wheel, with one above that is ruling. 最も初期の版においては、人の像たちが「輪」に接して示されており、それの上の一人が 支配している。
Animal figures were probably introduced toward the end of the fifteenth century to underscore man's animal nature and the mutability of life. 動物の像たちは、おそらく15世紀の終わり頃に導入され、人間の動物性と生命の移ろい やすさを強調した。
Thus, the Marseilles card shows very generalized figures of good and evil, with a ruler above who balances these aspects on the Wheel. 従って、マルセイユ版カードは、非常に一般化させた善と悪の像たちを示しており、 「輪」における、これらの面たちの釣り合いを保つ支配者が上にいる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- The imagery serves to remind us, by comparison with the other cards, of the extent to which the symbolic explanation of the Tarot has been embellished over the past two hundred years. 画像は、他のカードたちとの比較により、タロットの象徴的な説明が過去の200年間を通じて 装飾され続けた程度を、我々に思い出させるのに役立つ。
From the mid-nineteenth century on, each of the card's figures has borne a very specific mythological reference. 19世紀半ば以後に、カードの像たちの各々は、非常に具体的な神話の参照を、ずっと背負い 続けている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- Beginning with the Golden Dawn card: What is called the Plutonian Cynocephalus is a dog-faced ape sitting beneath the Wheel. ゴールデン・ドーン版カードから始める:「冥界の犬頭猿」と呼ばれているものは、 「輪」の下に座っている、犬の顔をした猿である。
This animal, symbolizing time and eternity, is the traditional companion of Thoth (Hermes-Mercury), and is the hieroglyphic symbol for writing. (*183) この動物は、「時間」と「永遠」を象徴しており、トート神(ヘルメス神−マーキュリー神) の伝統的な仲間であり、そして、象形文字の「書くこと」の象徴である。(*183) --- ここまで ---
ちなみに、(*183)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 183. Budge, Gods of the Egyptians, v. I, 20-21. 183. バッジ著、『エジプト民族の神々』、第1巻、20-21ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- Thoth is the inventor of writing and the scribe of the Gods, who waits, especially, upon Osiris. トート神は、執筆の発明者であり、特に、オシリス神に付き添う、神々の筆記者である。
It is he, called the Lord of Holy Words, who records the results of the weighing of souls on the Path of JUSTICE. 「聖なる言葉たちの主」と呼ばれる彼は、「正義」の「小径」において魂たちの重量測定 の結果を記録する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- Thoth is also said to have measured time, dividing it into years, months and seasons. トート神は、また、時間を測定し続けており、それを、年たち、月たち、そして季節たちに 分割したとも言われている。
Thus time and eternity is attributed to his companion, the Cynocephalus, which the ancients referred to the Moon, the "planet" believed to follow Mercury. 従って、時間と永遠は、彼の仲間である、「犬頭猿」に帰されており、それを、古代人 たちは、「水星」に付き従うものと信じられた「惑星」である、「月」に参照させた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- The implication of the Golden Dawn illustration is that the Sphinx and Cynocephalus are two different (above and below) aspects of the stable force which monitors and regulates life's seasons. ゴールデンドーンの図版が暗示するものは、「スフィンクス」と「犬頭猿」が生命の 季節たちを監視し調整する、安定した力の2つの異なる(「上」と「下」の)面たちで あることである。
The Sphinx is the quadripartite Elemental Being guided by the Higher Consciousness (the human head). 「スフィンクス」は、「高次の意識」(人の頭)により導かれる、四つの部分の「元素の 生き物」である。
The Cynocephalus (body of the faithful ape linked with the head of a form almost human) means the "words" which we use. 「犬頭猿」(ほとんど人間に近い形の頭が組み合わされた、忠実な類人猿の身体)は、 我々が使う「言葉たち」を意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- These words are the vibratory patterns of existence which turn the Wheel. これらの言葉たちは、「輪」を回す存在の振動する様式である。
And, as the Gospel of St. John begins: "In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God." (*184) そして、「聖ヨハネの福音書」が以下のように始まる:「初めに『言葉』があり、そして 『言葉』は『神』と共にあり、そして『言葉』は『神』であった。」 (*184) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- This passage has to do with the Lesser Divine Creator, the Demiurge which we have identified as Chesed, origin of the Path of the WHEEL OF FORTUNE. この(聖書の)一節は、「より小さな創造主である神」であり、「運命の輪」の「小径」の 源泉である「ケセド」と同一であると我々が見なし終えた「デミウルゴス」に関係せざるを 得ない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- In general the card means that when the Higher Self brings the Four Elements under control, the "words," vibratory patterns, become our faithful companion, and we are no longer bound to the wheel. 一般的に、このカードは、「高次の自我」が、「四大元素」を、「言葉たち」である、 振動する様式たちの制御下に置く時には、我々の忠実な仲間となり、我々はもはや「輪」 に縛られないことを意味する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- The Waite and Crowley cards, both more traditional than that of the Golden Dawn, must be interpreted in terms of the interaction of Sphinx, Hermanubis and Typhon. ウェイト版およびクロウリー氏のカードたちのどちらも、ゴールデン・ドーン版のそれ よりも、より伝統的であり、「スフィンクス」、「ヘルマニュビス」、および「テュポン」 の相互作用の観点から解釈されなければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- Hermanubis is a dual God, which Case mistakenly called a combination of Hermes and Anubis, but actually combining Horus and Anubis. 「ヘルマニュビス」は、二重の「神」であり、ケース氏は、それを「ヘルメス神」と 「アヌビス神」の組み合わせと間違って呼んだけれども、実際には「ホルス神」と 「アヌビス神」の結合である。
He is Heru-em-Anpu, meaning Horus as Anubis. 彼は「ヘル-エム-アンプ」であり、「アヌビス神」としての「ホルス神」を意味している。
This God form, a later Egyptian development, is described by Wallis Budge as possessed of "two distinct and opposite aspects; as the guide of heaven and the leader of souls to Osiris, he was a beneficent God, but as the personification of death and decay he was a being who inspired terror." (*185) この「神」の形態は、後期エジプトの開発であり、「天国への案内人と、オシリス神への 魂たちの指導者として、彼は慈悲深い「神」であったが、死と腐敗の擬人化としての彼は 恐怖を引き起こした存在であったとして;2つの異なった正反対の面」を所有していると、 ウォーリス・バッジ氏により説明される。 (*185) --- ここまで ---
ちなみに、(*185)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 185. Budge, Gods of the Egyptians, v. II, 295. 185. バッジ著、『エジプト民族の神々』、第2巻、295ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- The myth of Typhon or Typhoeus is of Greek origin. 「テュポン」もしくは「テュポエウス」の神話は、ギリシア人の起源のものである。
Typhon was involved in the wars of supremacy of the Gods. 「テュポン」は、「神々」の覇権を巡る戦争たちに巻き込まれた。
He was a monster so horrible that even the Gods fled at the sight of him. 彼はとても恐ろしい怪物であったので、「神々」でさえ彼を見て逃げた。
But, as the legend goes, he was eventually subdued by Zeus, who set him afire and buried him under Mt. Aetna. しかし、伝説が進むにつれて、彼は結局、「ゼウス神」により征服され、ゼウスは彼を燃や して、彼をエトナ山の下に埋めた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- So Typhon became known as the fire-breathing monster who personified volcanoes and typhoons. そのため、「テュポン」は、火山たちと台風たちを擬人化した火を噴く怪物として知られる ようになった。
He was also called the Father of the Sphinx. 彼はまた、「スフィンクスの父」とも呼ばれた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- As his mythology developed, Typhon was associated with the Egyptian God, Set, brother and murderer of Osiris. 彼の神話が発展するにつれ、「テュポン」は、「オシリス神」の兄弟であり殺人者である、 「エジプトの神」である、「セト神」に関連付けられた。
Set was the symbolic dark side of Osiris (recalling the Golden Dawn text stating that this card involves the "counterchanging influence of Light and Darkness"). 「セト神」は「オシリス神」の象徴的な暗黒面であった(このカードは「『光』と『闇』 の相反した入れ替えの影響」が関係していることを述べている『ゴールデン・ドーン』の 本文を思い出すこと)。 --- ここまで ---
『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』の「THE TAROT TRUMPS/タロー・トランプ」 には、確かに「光と闇」の関係が書かれていますが、ワタシ的には、ゴールデン・ドーン版 では、「光vs闇」という感覚ではなくて、どちらかというと、「天vs地」というような、「輪」の 世界とは別次元で、割と棲み分けが出来ている、平和な関係のようにも思えます。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- Typhon is also associated with the Dragon Aphophis, who is the accuser in the Book of the Dead. 「テュポン」はまた、「死者の書」の「告発人」である、「大蛇アポピス(アペプ)」に 関連付けられる。
Insofar as Typhon is shown as a snake, as in the Waite card, he is one of the forms of Set. (*186) ウェイト版カードにあるように、「テュポン」が蛇として示される限り、彼は、「セト神」 の形態のうちの一つである。 (*186) --- ここまで ---
ちなみに、(*186)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 186. "Typhon, Typhoeus, Oxford Classical Dictionary, 1101; Larousse Encyclopedia of Mythology, 166, 195; Budge, Gods of the Egyptians, v. II, 246. 186. 「テュポン、テュポエウス」、『オックスフォード古典辞典』、1101ページ;『ラルース 神話百科事典』、166、195ページ;バッジ著、『エジプト民族の神々』、第2巻、246ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- All of this is linked together by the idea that Anubis, who is also Horus, is often represented (like St. George) slaying the Serpent. これの全ては、「アヌビス」であり、また「ホルス神」でもある者が、(聖ゲオルギオス のように)しばしば「蛇」を殺害する姿で描かれるという考え方により結び付けられる。 --- ここまで ---
「The legend of Saint George and the Dragon/聖ゲオルギオスと竜の伝説」は、割と 古典的な、人類の敵である「竜」退治の話であり、日本でも八岐大蛇(ヤマタノオロチ)と 素戔嗚尊(スサノオノミコト)の伝説があるように、世界的に人気のあるジャンルとなって います。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- Thus in Typhon and Hermanubis we have phases of energy which supersede ("slay") one another, three types of energy which underlie manifestation. 従って、「テュポン」と「ヘルマニュビス」には、顕在化の根底にある3種類の精力である、 お互いに取って代わる(「殺害する」)精力の様相たちを持つ。
These appear at the center of Waite's Wheel as the symbols of Salt <Salt symbol>, Sulphur <Sulpher symbol>, and Mercury <Mercury symbol>. これらは、「塩」<「塩」の象徴>、{硫黄}<「硫黄」の象徴>、および「水銀(水星)」 <「水銀」の象徴>として、ウェイト版の「輪」の中央に出現している。
The fourth figure, the same as the sign of Aquarius <Aquarius symbol>, is the Alchemical symbol for dissolution. 4番目の象徴、「宝瓶宮(みずがめ座)」の記号<「宝瓶宮」の象徴>と同じものは、 「溶解」を表す「錬金術」の象徴である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- In the Hindu system, what the West calls the "Three Alchemical Principles," are called Gunas. ヒンドゥー教の体系においては、「西洋」が「3つの錬金術の原則」と呼ぶものは、 「グナ」と呼ばれる。
The Gunas are Sattva, Rajas and Tamas. 「グナ」は、「サットヴァ(調和)」、「ラジャ(活動)」、および「タマ(非活動)」 である。
Sattva is the philosophic Mercury, superconsciousness. 「サットヴァ」は、「哲学者の水銀」、超意識である。
Rajas is Sulphur, activity, passion and desire. 「ラジャ」は、「硫黄」、活動、情熱、および欲望である。
Gunas is Salt; it is ignorance and inertia, subconsciousness. 「グナ」は「塩」である;それは、無知と惰性、潜在意識である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- The idea that the WHEEL OF FORTUNE symbolizes the revolution of natural phases is generally accepted, though there is some confusion about which of the Gunas is applied to which figure. 「運命の輪」が自然の様相たちの回転を象徴しているという考え方は、一般的に受け入れ られてはいるが、けれども、「グナ」のそれが、 どの像に適用されるかについては、 いくらかの混乱がある 。
Crowley states that the Sphinx is Sulphur, Hermanubis is Mercury and Typhon is Salt. (*187) クロウリー氏は、「スフィンクス」が「硫黄」であり、「ヘルマニュビス」が「水銀」で あり、「テュポン」が「塩」であると述べる。 (*187) --- ここまで ---
ちなみに、(*187)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 187. Crowley, Book of Thoth, 91. 187. クロウリー著、『トートの書』、91ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- The Golden Dawn version, on the other hand, would allow the Sphinx to be considered nothing less than the Superconsciousness, Sattva, the Philosophic Mercury. ゴールデン・ドーン版は、その一方で、「スフィンクス」が、「超意識」、「サットヴァ」、 「哲学者の水銀」に他ならないと考えられることを可能にするであろう。
And we see that in Waite's card the Sphinx sits above the Mercury sign on the Wheel. そして我々は、ウェイト版カードにおいて、「スフィンクス」が「輪」の「水銀」の記号の 上に座っているのを見る。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- In the Golden Dawn papers it is stated that Mercury is attributed to Kether, Salt is attributed to Chokmah and Sulphur is attributed to Binah. ゴールデン・ドーンの文書たちにおいては、「『水銀』は『ケテル』に帰属され、『塩』は 『コクマー』に帰属され、『硫黄』は『ビナー』に帰属される」と述べられている。
The "Three Principles of Nature" are also related to the three Maternal letters of the Sepher Yetzirah. 「自然の三原理たち」はまた、『セフェル・イェツィラー(形成の書)』の三母字たち にも関連する。 --- ここまで ---
『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』の「第五知識講義」にある、「TWO FURTHER ALCHEMICAL ATTRIBUTIONS TO THE TREEE OF LIFE/生命の木における錬金術配属二種」 の表には、確かに「ケテル=水銀」、「コクマー=塩」、「ビナー=硫黄」と書かれていま すが、それが、この「10:運命の輪」と、どう絡んでいるのかは、意図不明です。
なお、ここの「ESOTERIC TITLE/秘伝的な称号」は、元の『The Golden Dawn/黄金の夜明 け魔術全書』では、「The Magus of the Voice of Light, The Prophet of the Gods./ 光の声の魔術師、神々の予言者」となっており、なぜか異なっています。 まあ、我々にとっては、もはやどうでもいい領域ですので、ツッコミは無しでお願いしたい のですが、「処女宮」なのに、じーちゃんが描かれていたり、「隠者」なのに、スポット ライトで目立っていたり、色々とボケまくりでツッコミどころの多いカードなんですよね。 0464名無しさん@占い修業中2020/09/22(火) 06:50:01.35ID:oBsvz2v0 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 201) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Tuentieth Path is the Intelligence of Will, and is so called because it is the means of preparation of all and each created being, and by this intelligence the existence of the Primordial Wisdom becomes known. 「知恵の32の小径たち」:「20番目の小径」は「意志の知性」であり、それは全ての、 そして各々の創造された生き物の準備の手段であり、そして この知性により、「原始の 知恵」の存在が知られるようになるためにそう呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」から の引用です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 201) --- The Path of Yod, connects Tiphareth (the Christ-Buddha center) and Chesed (the Architect of Manifestaton). 「ヨッドの小径」は、「ティファレト」(「キリストーブッダ」の中心)と、「ケセド」 (「顕在化の設計者」)を接続する。
In brief, it represents the self-sustained, primal beginnings of manifestation. 手短に言えば、それは、自立した、顕在化の原初の始まりたちを表している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 201) --- It is the very point of origin of our manifest Universe, in direct contact with the Divine Source of All. それは、「全ての神の源泉」と直接接触している、我々の顕在化した「宇宙」の起源の まさにその地点である。
It is the Path from the Demiurge out of darkness. それは暗闇から脱する「デミウルゴス(小さい創造主)」からの「小径」である。
It is the coming of the Light of manifestation through Microprosopus. それは、「ミクロプロソプス(小さな顔)」を通じた顕在化の「光」の到来である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 201) --- Insofar as the sign Virgo is attributed to the twentieth Path, we understand the Hermit to be ever-virgin, pure, and totally innocent. 「処女宮(おとめ座)」の宮が20番目の「小径」に帰属される限りにおいて、我々は 「隠者」が永遠なる処女であり、純粋で、全くの純潔であると理解する。
And insofar as it represents a gateway to the bridge between Macroprosopus and Microprosopus, it involves certain qualities of Daath. そして、それが「マクロプロソプス(大きな顔)」と「ミクロプロソプス(小さな顔)」の 間の橋への出入り口を表す限りにおいて、それは「ダアト」の特定の品質たちに関係する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 202) --- These Daath qualities are represented by the very isolation of the figure: There is something naturally mysterious and compelling about this figure standing alone in the desert holding its own source of Light. これらの「ダアト」の品質たちは、まさにその孤立した人物像により表されている:砂漠の 中に独りで立ち、それ自身の「光」の源を持つ、この人物像については、当然ながら神秘的 で説得力のある何かがある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 202) --- One immediately thinks of Diogenes in search of an honest man, or Moses (whose head supposedly emanated rays of light) or Christ as the "Light of the World." 人は、直ちに、正直者を探した「ディオゲネス」、または「モーセ」(彼の頭は光線たちを 発していたと思われている)、もしくは「世の光」としての「キリスト」のことを、思い出す。
One may also consider, in studying this solitary figure, that monasticism first began in the Egyptian desert in the third and fourth centuries after the death of Christ. 人はまた、この孤独な人物像を研究する際に、修道院制度が、「キリスト」の死後、3および 4世紀においてエジプトの砂漠で最初に始まったことを考慮するかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 202) --- Extreme asceticism and withdrawal from society were considered a means of perfection. 極端な禁欲主義と社会からの撤退は、完璧さの手段と考えられた。
In fact, the very word hermit comes from a Greek word meaning desert, the place where some of the earliest monks lived in walled-up rooms of one window. 実際、まさに「隠者」という言葉は、ギリシア語で「砂漠」を意味する言葉から来ており、 その場所で、最も初期の修道士たちの一部が、1つの窓の壁に囲まれた部屋たちの中に 住んでいた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 202) --- The higher the card on the Tree of Life, the more important it is that we let the card suggest such images as they will. 「生命の木」の上でカードがより高くなるにつれて、我々は、カードに、それらが意図する ような映像たちを示唆させることが、より重要となる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 202) --- The image of a desert, for example, is a very potent one. 例えば、砂漠の映像は、非常に強力なものである。
Conceptually, it is an expanse of earth as indefinably vast as the ocean. 概念的に、それは海洋と同じように、言葉では言い表せない広大な地の拡がりである。
And as we consider Binah in the image of deep, dark, endless waters, we may envision the desert as a crystallization or precipitation out of Binah's vast sea of consciousness. そして、我々が、深く、暗く、果てしない海の映像において「ビナー」を考慮する時、 我々は砂漠を、「ビナー」の広大な意識の海からの結晶化または沈殿物として心に描く かもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 202) --- THE HERMIT is an expression of the same energy as THE FOOL. 「隠者」は、「愚者」と同じ精力の表現である。
It is at once the wise old age of the Child (of the Golden Dawn FOOL card) and the virgin beginning of a new sequence. それは、(ゴールデン・ドーン版の「愚者」のカードの)「子供」の思慮深い老年期である と同時に、新しい連鎖の始まりの処女でもある。 --- ここまで ---
さて、いきなり「隠者」は、「愚者」と「expression of the same energy/同じ精力の 表現」と書かれていますが、これは同じレベルということではなくて、あくまでも「月と スッポン」レベルで同じであるということに留意してください。 で、そのもっともらしい理由ですが、「倫理的三角形」は「至高の三角形」の劣化コピー であって、「劣化ケテル」=「ティファレト」、「劣化コクマー」=「ケセド」、「劣化 ビナー」=「ゲブラー」という関係性から察するに、「劣化愚者」=「9:隠者」が導き出 せるという、かなり強引な手順となります。 ちなみに、この「愚者」から「9:隠者」(そして「13:死」)への構図は、ゴールデン・ ドーン版では想像しにくいのですが、ウェイト版では、割とわかりやすく描かれています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 202) --- It is the purity and innocence of THE FOOL as it is transformed in the projection of Microprosopus through Binah. それは「ビナー」を通して「ミクロプロソプス(小さな顔)」の投影の中に変換されるので、 それは「愚者」の純潔と純真である。
The idea that THE FOOL (child) is at the same time THE HERMIT (old man) may best be understood by meditating on the snake which holds its tail in its mouth, the traditional symbol of wisdom. 「愚者」(子供)が同時に「隠者」(老人)でもあるという考え方は、伝統的な知恵の象徴 である、その尾をその口に持つ蛇について瞑想することにより、最もよく理解されるかも しれない。 --- ここまで ---
最初の文の「It/それ」は、「愚者」から「隠者」へと受け継がれた、「expression of the same energy/同じ精力の表現」、すなわち「劣化愚者のエネルギー」です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 202) --- It has been stated that JUSTICE, the Path opposite THE HERMIT, administers the energies in manifestation of THE FOOL. 「隠者」の反対側の「小径」である「正義」は、「愚者」の顕在化の精力たちを管理して いることが、述べられたことがある。
Thus, we appreciate that JUSTICE and THE HERMIT must also work together in some basic way. 従って、我々は、「正義」と「隠者」もまた、ある基本的な方法において連携して働かな ければならないことを認識する。
One clue to this mystery is, again, in the [lamed][aleph], JUSTICE + THE FOOL, which is also the God Name of Chesed, point of origin of the Path of THE HERMIT. また、この神秘への1つの手掛かりは、 [lamed][aleph]、「正義」+「愚者」の中にあり、 それはまた、「隠者」の「小径」の起点でもある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 202) --- Most important is that THE HERMIT represents communication between the Higher Self of Tiphareth (the Ruach) and the Spiritual Self of Kether (the Yechidah). 最も重要なことは、「隠者」が「ティファレト(ルアク)」の「高次の自我」と、「ケテル (イェキダー)」の「霊的自我」の間の伝達を表しているということである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 202) --- For this reason the Golden Dawn text calls THE HERMIT the first of three great initiatory cards, the others being STRENGTH and THE CHARIOT. この理由により、ゴールデン・ドーンの本文は、「隠者」を、3つの偉大なる参入のカード たちの最初のものであると呼び、その他のものは「力」と「戦車」である。 --- ここまで ---
ここも単なる思いつきに過ぎないような結論だけのネタですが、少しだけ余計な詮索を しておきます。 ちなに、この「Golden Dawn text/ゴールデン・ドーンの本文」というのは、『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書(下巻)』の『THE TAROT TRUMPS/タロー・トランプ」の 「IX 隠者」の項にあります。
まず、「this reason/この理由」というのは、「9:隠者」は、単に「ティファレト」と 「ケセド」とを結ぶだけではなく、「0:愚者」を通じて「ケテル」にも通じているという 主張(原因)だと思われるのですが、それが結果的に、なぜ「three great initiatory cards/3つの偉大なる参入のカードたち」となるのかが、いきなり、わけわかめです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 202) --- In this regard it should be pointed out that the experiences of all these Paths may be gained on the Path of THE HIGH PRIESTESS. この点については、これら全ての「小径たち」の経験は、「高等女司祭」の「小径」に おいて得られるかもしれないことが指摘されるべきである。
That Path not only encompasses all Paths above Tiphareth, but crosses the Abyss with its devastating experience of Divine reconciliation through isolation. その「小径」は、「ティファレト」より上位の全ての「小径たち」を包含するだけでなく、 「孤立を通じた神との調和」の、その圧倒的な経験で「深淵」を横断する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 202) --- However THE HERMIT may be described, it is pre-eminently one of union. たとえ「隠者」がどのように説明されても、それは結合の顕著なものの1つである。
It represents the first point of awareness by the Higher Self of the Supreme Spiritual Self, explicable only in the most erotic of imagery. それは、最も性愛的な映像でのみ説明可能な、「究極の霊的自我」の「高次の自我」に よる最初の気づきの地点を表す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 202) --- This idea is supported by the Sepher Yetzirah, which attributes sexual love to the simple letter Yod. この考え方は、「性愛」を単字の「ヨッド」に帰属する、『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』により支持される。 --- ここまで ---
念のために言っておきますが、『セフェル・イェツィラー』には公式版は無く、様々な バリエーションが存在しているため、「ヨッド」は常に「sexual love/性愛」に帰属 されているわけではなく、全然違うものに帰属されているバージョンもあります。 ちなみに、ウェストコット氏の英訳版においても、初期版では「the sexual appetite/ 性欲」となっていましたので、ひょっとすると、ゴールデン・ドーン版タロットの作画 段階で、「9:隠者」にふさわしい解釈に変更した可能性もありますよね。
さて、「9:隠者」の「ヨッド」が「性愛」を象徴するという件は、トート版においては 見た目そのままで表現されていますが、ゴールデン・ドーン版においても、性的パート ナーとなる「11:正義」と、以下のように対比させることで、理解することが出来ます。 ・人物像:老いた男神の立像 vs 若い女神の座像 ・右手に持つもの:棒(火の象徴) vs 剣(空気の象徴) ・左手に持つもの:ランプ(地の象徴?) vs 天秤(水の象徴?) 要は、「今から夜這いに行くぞ」という男と、「そうは簡単にはさせないわよ」という ツンデレ女の、馬鹿ップルのじゃれ合いみたいな感じになるわけですかね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 202) --- But this is not the sexuality of coition, for the card is the essence of isolation and singularity. しかし、カードが孤立と特異性への本質であるため、これは性交の性欲ではない。
The "sexuality" is self-contained and self-sustaining, a quality cryptically described in the Golden Dawn documents as "Prudence." この「性欲」は、自己完結型であり自己持続性であって、ゴールデン・ドーンの文書に おいて、不可解にも「慎重さ」として記述される品質である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 202) --- Yod is related to Kether not only insofar as it is isolated and self-contained, but also in that it forms the graphic root for all of the other letters of the Hebrew alphabet. 「ヨッド」は、それが孤立して自己完結している限りだけではなく、ヘブライ語アルファ ベットの他の文字たち全ての図形の根源を形成するという点においても、「ケテル」に 関連付けされる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 203) --- The Yod within a fire triangle means that the Yod is the very essence of spiritual fire within Microprosopus. 火の三角形の内にある「ヨッド」は、「ヨッド」が「ミクロプロソプス(小さな顔)」の 内にある霊的な火の、まさしくその本質であることを意味する。
It is, thus, an aspect of the Chokmah Force. 従って、それは「コクマー」の「力」の面である。
It is the All-Father in manifestation below the Abyss, which is related to the Logos. それは、「ロゴス」に関連する、「深淵」の下の顕在化における「全父神(最高神)」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 203) --- The concept of Logos, while not at all difficult, is often misunderstood. 「ロゴス」の概念は、少しも難しいものではないとはいえ、しばしば誤解される。
Logos is a Greek term usually considered to mean word, which came to represent a principle of both Greek and Hebrew metaphysics. 「ロゴス」は、通常は、ギリシアとヘブライの両方の形而上学の原則を表すようになった 「言葉」を意味すると考えられる、ギリシアの用語である。
In the simplest possible terms: The Logos is a link, an intermediary between God and Man. できる限り最も簡単に言えば:「ロゴス」は絆(きずな)であり、「神」と「人」の間の 仲介者である。
The same is true for any sacrificed God, including Christ, Osiris, or Buddha. 同じことが、キリスト、オシリス、仏陀を含む、どのような犠牲にされた「神」にも当て はまる。 --- ここまで ---
いきなり話が変わって、「Logos/ロゴス」なる用語が出てきております。 この「ロゴス」は、元々は古代ギリシア語で、元々は形而上学的な概念を表すものであり、 そして『旧約聖書』がヘブライ語で書かれた一方で、『新約聖書』はギリシア語で書かれ ていることもあり、この「ロゴス」は、『新約聖書』、すなわちクリスチャン・カバラに 関連する概念であると考えられます。、 じゃあ、それは何なのかと言えば、『新約聖書:ヨハネ福音書』1:1の「初めに言葉(ロゴス) があった。言葉(ロゴス)は神と共にあり、言葉(ロゴス)は神であった。」が全てです。 つまり、「もはや何でもあり」という、「もう全部『ロゴス』一人でいいんじゃないかな」 的な、究極無敵ワードとなっているわけです。 そして、我々の理解の範疇を完全に越えているという意味で、「while not at all difficult /ぜんっぜんっ難しくないよ!」と自信を持って言える言葉である、というオチなんですよね。 0486名無しさん@占い修業中2020/10/14(水) 06:08:17.67ID:DkAxpEEi 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 203) --- On the Tree of Life Tiphareth is the objective Logos, the objective center of energy produced by the Demiurge (Chesed) as a direct link of the Lower with the Higher. 「生命の木」に関しては、「ティファレト」は客観的な「ロゴス」であり、「低位」と 「高位」を直接連結するものとして、「デミウルゴス(小さい創造主)」(ケセド)により 生み出される精力の客観的な中心である。
But, in terms of the Paths, which are subjective, the link is on the Path of the Hermit. しかし、主観的である「小径たち」に関しては、連結するものは、「隠者」の「小径」にある。
This is to say that while objectively Tiphareth is the Logos center; subjectively, in order to understand this transitional energy, we must rise above Tiphareth toward Chesed, on the Path of THE HERMIT. これは、客観的には「ティファレト」が「ロゴス」の中心であるという一方で;主観的には、 この過渡的な精力を理解するために、我々は「隠者」の「小径」の方へと、「ケセド」に 向かって「ティファレト」を超えて登らなければならない、と言うことである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 203) --- Qabalistic attitudes toward what is called the Logos relate largely to Philo, a Jewish philosopher living at the time of Christ. 「ロゴス」と呼ばれるものに対する「カバラ主義」の態度たちは、「キリスト」の時代に 生きていたユダヤ人哲学者である「フィロン」に、大きく関係している。
He was a synthesizer of Greek and Hebrew thought. 彼は、ギリシア人およびヘブライ人の思想の統合者であった。
To the Hebrews the "word" (vibration) was Power. ヘブライ人たちにとって、「言葉」(振動)は「力」であった。
To the Greeks, the Logos was "spermatic," meaning that it was the source of All. ギリシャ人たちにとって、「ロゴス」は、それが「全て」の源であったことを意味して いるので、「精液」であった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 203) --- Heraclitis described it as a Divine Fire which stimulated and maintained order. 「ヘラクレイトス」は、それを、秩序を刺激し維持する「神の火」として述べた。
The Stoics saw the Logos as an all-pervading force in the world. 「ストア派哲学者たち」は、「ロゴス」を、世界において全てに充満している力として 見ていた。
Later the neoplatonic doctrine of the Logos in emanations influenced the writer of the Sepher Yetzirah. その後、流出たちにおける「ロゴス」の新プラトン主義の教義は、『セフェル・イェツィ ラー(形成の書)』の作者に影響を与えた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 203) --- What Philo did, no mean trick, was to combine the Jewish concept of Word, with the Platonic concept (related especially to the Timaeus) of manifestation evolving from a point of transition between the Godhead and Man. 「フィロン」が行ったことは、意味のない策略ではなく、ユダヤ人の「言葉」の概念を、 「神格」と「人間」の間の遷移点から進化する顕在化のプラトン主義の概念(特に『ティ マイオス』に関連する)と結合することであった。
THE HERMIT may be considered a "Word" (Vibration) uttered into a vast space. 「隠者」は、広大な空間に発せられる「言葉」(「振動」)と考えられるかもしれない。
The Word is that which continually stimulates the development of manifestation, which energizes the principles of form which it has produced. 「言葉」は、顕在化の発達を継続的に刺激し、それがずっと生み出し続けている、形の 原則たちに精力を与えるものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 203) --- While the Hermit is often considered a Christ figure, he is better related to Moses who led his people across the same Egyptian desert in which monasticism developed centuries later. 「隠者」は、しばしば「キリスト」の姿と考えられていると同時に、彼は、何世紀も後に 修道院制度が発達したところと同じエジプトの砂漠を渡って、彼の民たちを導いた「モーセ」 に、より良く関連する。
Moses was first related to the Logos by an early Gnostic sect taking its name from the Simon Magus described in the Acts of the Apostles. 「モーセ」は、『使徒言行録』の中に記述される「シモン・マグス」にちなんで名付けられた 初期の「グノーシス主義」派によって、最初に「ロゴス」に関連付けられた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 203) --- These "Simonian Gnostics" of about the second century A.D. believed that the Book of Exodus was an allegory of the soul being led by the Logos (Moses) through the desert of life into the spiritual promised land. (*188) 西暦2世紀頃の、これらの「シモン派グノーシス主義者たち」は、『出エジプト記』は、 「ロゴス(モーセ)」により、生命の砂漠を通過して霊的な約束の地の中へと導かれる 魂の寓話であったと信じた。 (*188) --- ここまで ---
ちなみに、(*188)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 188. "The Myth of the Going-Forth" as seen by Gnosticism, is discussed by G.R.S. Mead. Fragments of a Faith Forgotten, New York, 1960, 186-87. 188. 「グノーシス主義」に見られる「門出の神話」は、G.R.S ミード氏の以下の著書に 述べられている。『忘れられた信仰の断片たち』、ニューヨーク 1960年、186-87ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 203) --- In other terms, Moses is the Thaumaturge, the arch-magician. 他の用語で言えば、「モーセ」は、「奇跡を起こす聖人」、大魔術師である。
His staff is a wand of enormous power which strikes water from rock, and turns into a serpent at his bidding. 彼の杖は、岩から水を叩き落とし、彼の命令で蛇に変わる、巨大な力の棒である。
This latter act refers to the use of the Kundalini (Yod) force by the Adept-Magician. この後者の行為は、達人魔術師による、「クンダリニー(ヨッド)」の力の使用を参照する。
That force is the Sacred Fire which is the essence of the Logos transmitted by the phallic wand. その力は、男根の棒により伝達される「ロゴス」の本質である「聖なる火」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 203) --- One other correspondence between Moses and the Logos is found in the interaction between the prophet and God as the burning bush. 「モーセ」と「ロゴス」の間の対応関係の他の一つは、預言者と、燃える柴のような「神」 との間の相互作用の中に見られる。
The word of God is not issued directly, but comes through Moses as intermediary, the function of the Logos. 「神」の言葉は直接発せられるのではなく、「ロゴス」の機能である、仲介者としての 「モーセ」を通じて届く。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 204) --- More than this, Moses may be considered a tool of the Supreme Father, carrying out His Will. これ以上に、「モーセ」は、「彼の意志」を遂行する、「最高の父」の「道具」と考えら れるかもしれない。
In this regard, the hand, man's ultimate creative tool, is attributed to Yod. この点において、人間の究極の創造的な道具である「手」は、「ヨッド」に帰属される。
THE HERMIT is the very hand of God. 「隠者」は、まさしく「神」の手である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 204) --- The hand of THE HERMIT is open as opposed to that of the WHEEL OF FORTUNE. 「隠者」の手は、「運命の輪」のそれとは対照的に、開かれている。
The open hand is a sign of ultimate power, found especially in Byzantine representations of the Pantocrator, Christ as the Ruler of the Universe. 開いた手は、究極の力の合図であり、特に、「宇宙の支配者」としての「キリスト」である、 「パントクラトール(全能者ハリストス)」の「ビザンティン美術」の肖像画たちに見られる。
But the open hand is also a sign of innocence; it may give and take freely without the impediments of thought or moral restrictions. けれども、開いている手はまた、無罪の合図でもある;それは、思考や道徳的な制約たちの 障害物たち無しに、自由に与えたり受け取ったりするかもしれない。
The open hand represents THE HERMIT as Prophet, the completed adept. 開いている手は、「預言者」であり、完璧な達人としての「隠者」を表す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 204) --- Insofar as THE HERMIT is the Adept-Magician, he is the agent of the Supreme Will and, as such, the Thirty-Two Paths of Wisdom calls the Twentieth Path the Intelligence of Will. 「隠者」が「達人魔術師」である限りにおいて、彼は「最高位の意志」の代理人であって、 それゆえ、「知恵の32の小径たち」は、「20番目の小径」を「意志の知性」と呼ぶ。
There is a strong link between THE HERMIT and the Path of THE MAGICIAN (the Intelligence of Transparency) since Virgo is ruled by Mercury. 「処女宮」は「水星」により支配されるので、「隠者」と「魔術師(透明性の知性)」の 「小径」の間には、強い連結がある。
This means that the Philosophic Mercury ultimately directs the course of the Yod-Fire on the Paths. これは、「哲学者の水銀」が、「小径たち」に基づいて、「ヨッド−火」の進路を、最終的 に指示することを意味する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 204) --- The fact that Virgo is an earth sign may be somewhat confusing in that any discussion of THE HERMIT invariably centers on the idea of Fire. 「処女宮」が、地の宮であるという事実は、「隠者」のどのような議論でも、常に「火」の 考え方に集中しているということにおいて、多少混乱するかもしれない。
Hopefully it has been understood that the Fire in question here is not the same as either Elemental Fire or Maternal Fire. 望むべくは、ここで問題となる「火」は、「(四大)元素の火」や「(三)母字の火」と 同じではないことが理解され続けていることである。
THE HERMIT could be called the "First Earth" within which a Sacred Fire operates. 「隠者」は、その内において「聖なる火」が作用する「最初の地」と呼ばれることができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 204) --- The Yod force, again, ennervates to keep the world in order, a stimulus which could be described as a fertilization. 「ヨッド」の力は、また、世界を整然と保つために刺激し、受精として説明できる刺激である。
The concept is an extremely difficult one which has to do with multi-faceted potentiality. 概念は、多面的な可能性と共に行わねばならない、極めて困難なものである。
Approached from another direction, it could be said that the most ordered existence is Earth, here represented as wholly barren, but with the potential for all life. 別の方向から接近されるならば、最も秩序だった存在は「地」であり、ここでは完全に 不毛であるとして表わされてはいるが、しかしながら、全ての生命の可能性を含むもので あると言われることができるであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 204) --- In the Golden Dawn card, the importance of Binah in this process is suggested by the red band around the Hermit's waist. ゴールデン・ドーン版カードにおいて、この過程における「ビナー」の重要性は、「隠者」 の腰のまわりの赤い帯により示唆される。
The Venusian green of earth is bound up by the Atziluth-red Binah cord. 地上の金星の緑色は、「アツィルト」−赤の「ビナー」の紐により縛られている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 204) --- The Golden Dawn emphasizes the earthy, monastic qualities of the figure. ゴールデン・ドーン版は、人物像の土地的で修道士的な品質を強調する。
And while it may be stretching the symbolism to make the suggeston, the dual robes recall the titles of Binah and Chokmah: The Outer Robe of Concealment (Binah) and The Inner Robe of Concealment (Chokmah). そして、それが示唆をするために象徴性を伸張しているかもしれない限り、二重のローブ たちは、「ビナー」と「コクマー」の肩書きたちを思い出す:「隠蔽の外側のローブ (ビナー)」と「隠蔽の内側のローブ(コクマー)」。
The staff is, of course, referred to Chokmah. 棒は、もちろん、「コクマー」に関連付けされる。
It is held here in such a way as to suggest that it is to be planted, and will grow leaves and flowers. それは、それが植えられる運命にあり、そして葉たちや花たちを生やすであろうことを示唆 するような方法で、ここで保持される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 204) --- Of the four versions, only Crowley's suggests the motion and activity which is essential to the Yod. 4つの版のうち、クロウリー氏のものだけが、「ヨッド」にとって本質的である、「運動」 および活気を示唆する。
And, as usual, his card requires more explanation than the others. そして、いつものように、彼のカードは、他のものたちよりも多くの説明を必要とする。
He emphasizes, for example, the idea that THE HERMIT is rooted in Binah, by cloaking him entirely in red. 彼は、例えば、「隠者」は、彼を赤色のマントで完全に覆うことにより、「ビナー」に 根ざしているという考え方を強調する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 204) --- Before the red figure is the Orphic Egg with a serpent wrapped around it. 赤い人物像の前には、蛇が巻きつけられた「オルフェウスの卵」がある。
In the ancient Orphic Mysteries this signified the Cosmos encircled by the Fiery Spirit, which is Yod. 古代の「オルフェウス教の密儀」において、これは、「ヨッド」である「火の精霊」により 取り囲まれた「宇宙」を意味していた。
Behind the figure is Cerberus, the three-headed dog who guards the gates of Hell, and who has been tamed by the Hermit. 人物像の後ろには、「地獄」の門を守り、そして「隠者」により飼いならされた三つの頭を 持つ犬である、「ケルベロス」がいる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 204) --- The spermatazoon is symbolic of the Yod energies in the material world, while the staff which transmits the sexual force, is completely hidden. spermatozoon精子は物質界の「ヨッド」の精力たちを象徴しており、その一方で、性的な 力を送り届ける杖は、完全に隠されている。
As Crowley states: "In this Trump is shewn the entire mystery of Life in its most secret workings. クロウリー氏は、以下のように述べる:「この「大アルカナ」では、その最も隠れた営みに おける、「生命」の完全なる神秘が明らかにされる。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 205) --- Yod has been called The Crown, meaning that it is the highest point of the Logos, the primary energy from which manifestation derives. 「ヨッド」は「王冠」と呼ばれており、それは、「ロゴス」の最も高い地点であり、顕在化 がそこに由来する、原初の精力であることを意味している。
And, of course, any reference to Crown points to Kether, the Crown above All. そして、もちろん、「王冠」へのどのような参照であれ、「全てのもの」の上の「王冠」 である、「ケテル」を指す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 205) --- The last symbol to be considered is the Lamp which, in all versions refers to Tiphareth, and makes a statement about the very nature of Light. 考慮すべき最後の象徴は「ランプ」であり、それは、全ての版において「ティファレト」を 参照し、「光」の真の本質について申し立てをする。
In the Golden Dawn rituals this principle was expressed in three languages: Khabs am Pekht (Coptic); Konx om Pax (Greek); Light in Extension. ゴールデン・ドーンの儀式においては、この原則は、以下の3つの言語たちで表現された: 「クハプス アム ペクト」(コプト語);「コンクス オム パクス」(ギリシア語); 「ライト イン エクステンション」。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 205) --- This means that Light is the principle of manifestation, that on which all of Creation is built. これは、「光」が顕在化の原則であり、それの上に、全ての「創造」が建設されることを 意味する。
So the Hermit may be said to represent a glyph on the nature of primal manifestation beneath the Abyss, and of the relationship between Light and the Sacred Fire symbolized by Yod. それゆえ、「隠者」は、「深淵」の下の原初の顕在化の、そして「光」と、「ヨッド」に より象徴される「聖なる火」との関係の、本質に基づく絵文字を象徴すると言われるかも しれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 205) --- One would expect that the placement of the letters Yod, Heh and Vau on the Tree of Life would have profound meaning. 人は、「生命の木」の上の「ヨッド」、「ヘー」そして「ヴァウ」の文字たちの配置が、 深遠な意味を持ち続けているであろうことを期待するであろう。
Thus it is particularly intriguing to realize that these letters work together as a trinity from Chesed to Tiphareth to Chokmah, and back to Chesed. 従って、これらの文字たちが「ケセド」から「ティファレト」へ、「コクマー」へ、そして 「ケセド」へと戻る三つ組として一緒に機能することを理解することは特に興味深い。
Yod is THE HERMIT, Heh is THE EMPEROR and Vau is THE HIEROPHANT, all functioning to the side of the Pillar of Mercy on the Tree of Life. 「ヨッド」は「隠者」であり、「ヘー」は「皇帝」であり、「ヴァウ」は「法王」であり、 全ては「生命の木」の「慈悲の柱」の側で機能する。
The intention here is not to offer an explanation, but to suggest a very valuable subject for meditation. ここでの意図は、説明を提供することではなく、瞑想のための非常に価値のある主題を提案 することである。 --- ここまで ---
なお、ここの「ESOTERIC TITLE/秘伝的な称号」は、元の『The Golden Dawn/黄金の夜明 け魔術全書』では、「Daughter of the Flaming Sword, Leader of the Lion./炎の剣の 娘、獅子を導く者」となっており、なぜか一部省略されています。 さらに、「"T"の書」では、カードタイトルが、「Fortitude/剛毅」であったりするのと、 ゴールデン・ドーン系特有の「8-11変換」という下克上ネタもありますので、またもや 色々とツッコミどころの多いカードであることを暗示している感じですよね。 0511名無しさん@占い修業中2020/11/08(日) 07:09:39.54ID:eIpjnQbN 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 206) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Nineteenth Path is the Intelligence of all the activities and spiritual beings, and is so called because of the affluence diffused by it from the most high blessing and most exalted sublime glory. 「知恵の32の小径たち」:「19番目の小径」は、全ての活動たちと霊的存在たちの「知性」 であり、そして、それにより、最も高い恩恵と、最も高貴で崇高な栄光から拡散した富裕 のためにそう呼ばれる。 --- ここまで ---
--- ここから (『The Sepher Yetzirah』Third Edition of Westcott's translation) --- The Nineteenth Path is the Intelligence of the Secret of all the activities of the spiritual beings, and is so called because of the influence diffused by it from the most high and exalted sublime glory. 「19番目の小径」は霊的存在たちの全ての活動たちの「秘密の知性」であり、そして、 それにより、最も高くて高貴で崇高な栄光から拡散した影響のためにそう呼ばれる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 206) --- In our upward progress on the Tree of Life the Path of STRENGTH leads to the edge of the Abyss, as did THE HERMIT. 「生命の木」に基づく我々の上向きの進歩においては、「隠者」がしたように、「力の小径」 は「深淵」の縁(ふち)に導く。
And as we come closer and closer to the source of All, the Ultimate Simplicity, it is perhaps paradoxical that the symbolism becomes increasingly complex. そして、我々が「全てのもの」の源である、「究極の単純」にますます近づくにつれて、 象徴的意味は、ますます複雑になることは、おそらく逆説的なことである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 206) --- In the lower cards, energies and experiences can be accurately described in words. 下層のカードたちにおいては、精力たちと経験たちは、言葉たちで正確に説明できる。
But at this level on the Tree, and above we learn primarily by meditation on the inter-relationship of symbols, in which great profundities are secretly imbedded. しかし、「木」のこの段階、そしてより上では、我々は主として、その中に偉大な深遠さが 密かに埋め込まれた、象徴たちの相互関係に基づく瞑想により学ぶ。
Few, for example, might even suspect that this picture of a woman with a lion could have such vast meaning. たとえば、この獅子を連れた女性の絵が、そのような広大な意味を持つことが出来たことに 感づいた人は、ごく少数であろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 206) --- In terms of evolution, the nineteenth Path is the first Path of Microprosopus, the Lesser Countenance. 進化の観点からでは、19番目の「小径」は、「小さな顔貌」である、「ミクロプロソプス (小さな顔)」の最初の「小径」である。
It is the outpouring of energy from Chesed to Geburah in the process of manifestation; it is the primary Path of the Higher Self, linking the great opposites below the Abyss. それは、顕在化の過程における「ケセド」から「ゲブラー」への精力の流出である; それは、「深淵」の下の偉大なる反対物たちを結合している、「高次の自我」の主要な 「小径」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 206) --- It is the Path on which Fire becomes Light, for manifestation is Light, whereas the Supernals are a darkness which is fiery. 「それは、『火』が『光』になるところの『小径』」であり、顕在化は「光」であるのに 対し、「至高なるものたち(至高の三角形)」は、火である暗闇である。
Thus, in his Book of Tokens Case speaks of "the radiant Darkness of the Limitless Light." (*190) 従って、ケース氏は、彼の『しるしの本』において、「『無限の光』の放射する『暗闇』」 について話す。 (*190) --- ここまで ---
ちなみに、(*190)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 190. Case, Book of Tokens, 83. 190. ケース著、『しるしの本』、83ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 206) --- To the Path of STRENGTH are assigned both the Hebrew letter Teth and the most powerful sign of the Zodiac, Leo. 「力」の「小径」には、ヘブライ文字の「テト」と、「黄道十二宮」の中で最も強力な宮 である「獅子宮」の両方が割り当てられる。
Leo is the lion, while Teth means snake, and the interchangeability of the lion and snake symbolism is an important key to the meaning of the card. 「獅子宮」は「獅子」である一方で、「テト」は「蛇」を意味しており、獅子と蛇の象徴的 意味の可換性が、カードの意味にとって重要な鍵である。 --- ここまで ---
「獅子宮」は「火」であることを考慮すると、この「獅子と蛇の象徴的意味の可換性」と いうことから連想されるものは、『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』の「第二 講義文書」にある「生命の木の上の蛇」の図ではないかと思います。 この図版においては、「燃える剣=獅子宮」が10の「セフィロト」を、上から下へと貫き、 その一方で、「蛇」が22本の「小径たち」を下から上へと結んでいます。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 206) --- As the symbols interchange, we understand that the realities which they represent can also be interchanged. 象徴たちが入れ替わる時には、我々は、それらが表す現実たちもまた入れ替わることが できることを理解する。
The One Spirit takes any form It wills, which is an important lesson of this Path. 「唯一(神)の霊」は、「それ」が望むどのような形でも取り、それは、この「小径」の 重要な学課である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 206) --- The idea is clearly expressed in the Zohar; "The three principle elements of nature are fire, air and water. 考え方は、『ゾーハル(光輝の書)』の中に明確に表現される:「自然の3つの根源的な 要素は、火、空気、水である。
Really they are one in use and substance, and are able to change the one into the other. 実際に、それらは使用上においても実質上においても一つであり、一方を他方に交換する ことが出来る。
It is the same with Thought and Speech and Logos, they are one and the same in themselves." (*191) 『思考』と『話すこと』と『ロゴス』についても同様であり、それらは、それら自体が 一つであり同一である。」 (*191) --- ここまで ---
ちなみに、(*191)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 191. Zohar, Nuhro de Manhar translation, 303. This passage is not found in the Sperling and Simon translation. 191. 『ゾーハル(光輝の書)』、ヌーロ・ド・マンハー訳、303ページ。 この文節は、スパーリングとサイモン訳の中には見つからない。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 206) --- As the Serpent holds its tail in its mouth it represents wisdom and the Universe (noting here that taste is attributed to Teth in the Sepher Yetzirah), whereas the same Serpent is described in Genesis as the Tempter. 「蛇」は、その尾をその口に保持している時は、それは「知恵」と「宇宙」を表している (ここで、「味覚」は『セフェル・イェツィラー(形成の書)』の「テト」に帰属される ことに注意)のに、同じ「蛇」は『創世記』においては「誘惑者」として記述される。
Moreover, insofar as it is the fiery, vital Life Force, it is also the Redeemer. さらに、それが、活力に満ちた「生命の力」である火である限りにおいて、それはまた 「救世主」でもある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 206) --- This is the same, apparently contradictory idea encountered with the primary card of matter, THE DEVIL, which is also both Tempter and Redeemer. これは、また「誘惑者」と「救世主」の両方である、物質の最初で主要なカードである、 「悪魔」で遭遇されるのと同じく、見たところ矛盾した考え方である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 206) --- And, interestingly enough, the lion is occasionally related to Saturn, the supposed "place of Dwelling" of the Devil. そして、十分に興味深いことに、獅子は時々、「悪魔」の「宿る場所」と思われている、 「土星」に関連付けられる。
Fortunately, the Qabalah allows us to put these symbols into very clear perspective, as Binah-Saturn is the ultimate source of the Devil's imprisoning matter. 幸いなことに、「ビナー」−「土星」は、「悪魔」の収監問題の究極の源であるため、 「カバラ主義」は、我々に、これらの象徴たちを非常に明確な視点に置くことを可能にする。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 206) --- It must be admitted that the lion has been used in so many different cultures and symbolic pantheons, that it may be claimed to have mutually exclusive meanings. 獅子は、非常に多くの異なる文化たちや象徴的な万神殿たちにおいて使用され続けてきた ため、相互に排他的な意味たちを持つと主張されるであろうことを、認めなければならない。
But, generally, references to the lion have to do with its physical strength (This is not a card of intellect in any way). しかし、一般的には、獅子への参照たちは、その物質的な力について行う必要がある(これ は、何にしても知性のカードでは無い)。
The greatest strength of which man can conceive is the Light of the Sun, the ruler of Leo. 人が想像することのできる最も大きな力は、「獅子宮」の支配星である、「太陽」の「光」 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 207) --- And, as we shall consider, it is the lion which is permitted to open the Sacred Scroll of the Apocalypse. そして、我々が考慮すべきところは、「黙示録」の「聖なる巻物」を開くことを許される ものは「獅子」であることである。
This means that the Solar Power, represented by this card, can open the higher levels of consciousness beyond the Sun (Tipahreth) itself. これは、このカードにより表される、「太陽の力」が、「太陽(ティファレト)」それ 自身を超えて、より高い段階たちの意識を開くことができることを意味する。
In symbolism, this is shown most graphically by representations of the Sun God Mithra, whose body is human, but whose head is that of a lion. 象徴主義において、これは、体は人間であるが、頭は獅子のそれである、「太陽神ミスラ」 の表現たちにより、最も写実的に表される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 207) --- The lion symbolism always implies a brute force which may be used constructively or destructively. 獅子の象徴は、常に、建設的もしくは破壊的に使用されるであろう、野蛮な力を暗示する。
This is the very Path on which the Sword of Geburah is formed, indicating that the possibility of the philosopher being overwhelmed by the power which he invokes is always present. これは、まさしく「ゲブラーの剣」が形成される「小径」であり、哲学者が、彼が召喚する 力により圧倒される可能性が常に存在することを示す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 207) --- Such danger is stressed, for example, in the story of Daniel in the Lion's Den, one closely related to the symbolism of this card. そのような危険は、例えば、このカードの象徴主義に密接に関連するものの一つである、 「獅子の洞窟」における「ダニエル」の物語において強調される。
Daniel is, like Moses, a Magician (Thaumaturge) holding back the destructive power of the lions through sheer force of will. 「ダニエル」は、「モーセ」のように、全くの意思の力を通じて、獅子たちの破壊的な力を 抑制する「魔術師(奇跡を起こす聖人)」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 207) --- Daniel, the three Hebrews in the fiery furance, Noah, and other such figures were chosen by the earliest Christians as Biblical representatives of salvation. 「ダニエル」、燃え盛る炉の中の三人の「ヘブライ人たち」、「ノア」、そして他の そのような人物たちは、救済の「聖書」の代表者たちとして、初期の「キリスト教徒たち」 により選ばれた。
On the wall of a catacomb, a depiction of Daniel means, in essence: "let him who is buried here be saved as Daniel was saved from the lions." カタコンベ(地下墓地)の壁にある、「ダニエル」の描写は、本質的には、以下のことを 意味する:「ダニエルが獅子たちから救われたのと同じように、ここに埋葬された者を 救済させてください」。 --- ここまで ---
最初の文の「furance」は、「furnace/炉」の誤記ですかね。
「the three Hebrews in the fiery furance/燃え盛る炉の中の三人のヘブライ人たち」 は、『旧約聖書:ダニエル書』3章に出てくる話で、「Noah/ノア」は、『旧約聖書: 創世記』6章以降にある「ノアの箱舟」の登場人物です。 いずれにしても、「信仰による救済」がテーマの話の中の人物です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 207) --- Thus, a simplistic faith in divine protection came to overshadow a symbolism of far greater consequence, that of the enlightened individual controlling the "animal potency" underlying all existence. このように、神の保護の中での単純すぎる信仰は、はるかに大きな重要性の象徴である、 全ての存在の根底にある「動物の能力」を制御する啓発された個人のそれを覆い隠すよう になった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 207) --- In the symbolism of Alchemy, the lion takes three separate forms. 「錬金術」の象徴体系において、獅子は3つの異なる形態たちを取る。
First, there is the Green Lion, the energy of nature before it is purified and subjected to the will. 最初に、浄化されて意志に服従する以前の、自然の精力である、「緑の獅子」がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 207) --- Next is the Red Lion, represented on the card of STRENGTH. 次のものは、「力」のカードに描写されている、「赤い獅子」である。
This is the force of nature under perfect control, what the Alchemists would describe as e Sulphur (Solar Energy) combined with Mercury (Will). これは、完全な制御の下にある自然の力であり、「錬金術師たち」が、「水銀(意思)」 と結合された「硫黄(太陽の精力)」と表現したであろうものである。
Waite underscores this meaning by showing the infinity sign of THE MAGICIAN above the woman's head; this is the directing willpower of the twelfth Path, what Mathers calls the Philosophic Mercury. ウェイト氏は、女性の頭の上に魔術師の無限大記号を表示することにより、この意味を 強調する;これは、マサース氏が「哲学者の水銀」と呼ぶ、12番目の「小径」の指導する 意志力である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 207) --- Finally, there is the Old Lion, meaning the completely purified consciousness, the linking of all components of the Soul with the Highest Spiritual Self which is "older than time itself." 最後に、「魂」の全ての構成要素たちと、「時間それ自身よりも古い」ものである「最高 の霊的自我」とを結合するものであり、完全に浄化された意識を意味する、「老いた獅子」 がある。 --- ここまで ---
この「Old Lion/老いた獅子」ですが、錬金術の象徴というよりも、ユング心理学における 「The Wise Old Man/老賢人」のような意味合いであるように思われます。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 207) --- The lion figures in ancient legends and in Christian legends, such as the story of Saint Jerome, where the saint removes a thorn from the lion's paw and the grateful animal becomes his servant. (*192) 獅子は、聖人が獅子の足から棘(とげ)を取り除き、感謝した動物が彼の下僕になるという、 「聖ジェローム(聖ヒエロニムス/聖ジローラモ)」の物語などの、古代の伝説たちやキリ スト教の伝説たちの中に登場する。 (*192) --- ここまで ---
ちなみに、(*192)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 192. St. Jerome was one of the "Fathers of the Church," and the translator of the Vulgate, latin version of the Old and New Testaments. 192. 「聖ジェローム」は「教会の父たち」の一人であり、『旧約および新約聖書』のラテン 語版である『ウルガタ聖書』の翻訳者であった。
Because of the lion legend, the cat became known as the traditional pet of the scholar. 獅子の伝説により、猫は学者の伝統的なペットとして知られるようになった。
See Reau, L’Art Chretien, v. III, 740-50, also Jameson, Sacred and Legendary Art, London 1891, V.I, 285-300. レオー著、『キリスト教の芸術』、第三巻、740-50ページ、また、ジェイムソン著、『神聖 で伝説的な芸術』、ロンドン 1891年、第一巻、285-300ページも参照のこと。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 207) --- The consistent thread running through such tales has to do with the wise person who subjugates the wild animal through the force of his humanity. そのような物語たちを貫き通す首尾一貫した(話の)筋道は、彼の人間性の力を通して 野生動物を服従させる賢明な人間に関係せざるを得ない。
It is the highest quality of man controlling the highest quality of beast (of which the lion is "King"), an idea sufficiently common in history that it may be considered an extension of Jung's Wise Old Man archetype. それは、(獅子は「王」であるという)最高の品質の獣を支配するのは、最高の品質の 人間であることであり、「ユング」の「老賢人」の元型の拡張と見なされるかもしれない、 歴史上十分に共通した考え方である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 207) --- In this regard, we appreciate that each and every one of the Tarot trumps represents a body of teaching, legend, or tradition, deeply rooted in the group soul of mankind and expressed in different ways throughout history. この点については、我々は、「タロット」の大アルカナたちの各々そして全てのものが、 人類の「類魂」に深く根ざされ、そして歴史を至るところで異なった方法たちで表現され た、教え、伝説、もしくは伝統の塊を表していることを理解する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 207) --- Pursuant to the relationship of the symbolic lion with the Sun, there is some possibility of confusion. 象徴的な獅子と「太陽」の関係に従って、混乱するいくつかの可能性がある。
At one level the lion is the Kerub of Fire, symbol of one of the Four Elements. ある段階においては、獅子は、「四大元素」のうちの1つの象徴である、「火のケルビム (智天使)」である。
But this is not the same as the lion of the Sun's Spiritual Fire, or Kundalini, which is also the Serpent. しかし、これは、「太陽」の「霊的な火」の獅子、もしくは蛇でもある「クンダリニー」 と同じではない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 207) --- The fiery lion-serpent is one aspect of the Life Force which, in manifestation, is a duality of activity and passivity. 火の獅子−蛇は、「生命の力」の1つの様相であり、それは、顕在化における、活動性と 受動性の二重性である。
Kundalini, the Sacred Fire, is the active phase of this energy, purposely unleashed and directed by the will. 「聖なる火」である、「クンダリニー」は、この精力の活動的な相であり、意図的に束縛を 解かれ、意志により導かれる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 208) --- This is suggested by the double ends of the rods in the hands of the figure in THE UNIVERSE, a card related to STRENGTH in several ways. これは、いくつかの点で「力」に関連するカードである、「宇宙」の人物像の手たちの 中の棒たちの二重の先端たちにより示唆される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 208) --- It will, for example, be noted that the scarf on the figure in the Golden Dawn card is similar to that worn by the figure in THE UNIVERSE. 例えば、ゴールデン・ドーン版カードの人物像のスカーフは、「宇宙」の人物像により 着用されるものに似ていることが注目されるであろう。
Both are veils. 両者とも、「ベール(覆い隠すもの)」たちである。
Both are concealing of principles, though at different ends of manifestation. 両方とも、原則を隠しているけれども、顕在化という点では異なる結末たちにある。
STRENGTH is the beginning of Microprosopus, while THE UNIVERSE is the completion of the process. 「力」は「ミクロプロソプス(小さな顔)」の始まりであり、その一方で、「宇宙」は 過程の完了である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 208) --- The woman who has tamed the energy of the lion, and the woman who dances in space surrounded by the Four Kerubiim, are both expressions of that which is, at the highest level, called THE EMPRESS. 獅子の精力を飼いならし終わった女性と、「四つのケルビム」により取り囲まれた空間で 踊る女性は、両方とも、最高の段階において、「女帝」と呼ばれる、表現たちである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 208) --- This is a very powerful Path, one on which it is not possible for a sensitive person to meditate without profound effects on the psyche. これは非常に力強い「小径」であり、感受性の高い人にとっては精神に深刻な影響を与える こと無しに瞑想することが可能ではないものの一つである。
The card may come to be appreciated as a statement of methodology, whereby the willpower controls the vital life energy. カードは、意志の力が生命の精力を制御することによって、方法論の陳述として評価される ようになるかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 208) --- The Book of Tokens suggests that the secret of this methodology lies in number, although as used in that text the word means the germ of separation into what can be counted as divided from the One: 『しるしの本』は、この方法論の秘密は「数」にあることを示唆しているが、けれども、 その本文の中で使われているように、この言葉は、「1つのもの」から、分割されたもの として数えることができるものへの分離の芽生えを意味している:
"Number veileth the power of the Elohim, for Number is that thick darkness whereof it is written, 「『数』は『エロヒム(神)』の力を覆い隠しており、なぜなら、『数』は、それが書かれて いるものの、その濃い暗闇であるからである。
'And Moses drew near unto the thick darkness Where God was;' 『そして[モーセ]は[神]があった「場所」の濃い暗闇の近くに寄った;』、
and again, そして再び
'Tetragrammaton said that he would dwell in the thick darkness.'" 『[聖四文字]は、彼が濃い暗闇の中に住むであろうと言った。』」 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 208) --- And, it continues: "Of that darkness the Serpent is a sign, the Great Serpent, the royal snake of Egypt. そして、それは続ける:「その暗闇の中で、『蛇』は記号であり、『偉大なる蛇』、 エジプトの王家の蛇である。
This is the Serpent of temptation, Yet from it cometh redemption. これは、誘惑の『蛇』であるが、それにもかかわらず、そこから贖罪が生じる。
For the Serpent is the first appearance of the Anointed One." (*193) というのは、『蛇』は、『油を塗られた者(神)』の最初の出現であるからである。 (*193) --- ここまで ---
ちなみに、(*193)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 193. Case, Book of Tokens, 91-92. 193. ケース著、『しるしの本』、91-92ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 208) --- STRENGTH represents a very important initiatory formula dealing with the Serpent Power. 「力」は、「蛇」の「力」を取り扱う、非常に重要な参入の公式を表している。
It is this power which is used to stimulate the various chakras, or centers of energy in the body. さまざまな「チャクラたち」、もしくは肉体の中の精力の中心たちを刺激するために使用 されるのは、この力である。
The principles imbedded in number (as defined above) teach us how to use this power, which is not to suggest that the process is cold and distant. (上で定義されたような)数の中に埋め込まれた原則たちは、過程が冷たく遠いことを 示唆することではない、この力の使い方を我々に教える。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 208) --- On the contrary, Crowley's title, Lust, is quite appropriate. それどころか、クロウリー氏の称号である「欲望」は、かなり適切である。
What is involved is the development of a "divine frenzy," as is meant by the frequently-repeated instruction: "Inflame Thyself with Prayer!" 巻き込まれるものは、頻繁に繰り返される教えにより意味されるように、「神の熱狂」の 開発である :「『祈祷』しながら『汝自身』を燃え上がらせよ!」。
Or, as the Alchemists express it, "The heat of the furnace makes the Stone." もしくは、錬金術師が、それを表現するように、「炉の熱は『石』を作る。」
The heat is a great passion within the confines of an exercise such as that of the Middle Pillar. (*194) 熱は、「中央の柱」のそれのような行法の限界内の大きな情熱である。 (*194) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 208) --- The method is a recurring theme in the correspondence courses of Paul Case. この方法は、ポール・ケース氏の通信教育課程において繰り返し出てくる題目である。
In one lesson, he says of inner exercises: "By prolonged practice. . . pursued something for months and years without apparent result, those who follow the Way of Liberation effect changes in their subconsciousness. ある学課において、彼は内なる演習たちについて、以下のように述べる:「長期の実践に よって…、明らかな結果なしに、何ヶ月も何年もの間、何かを追求した、『解放の道』を 追う者たちは、彼らの潜在意識の中で変化たちを成し遂げる。
These changes are symbolized by Key 8 and produce at the same time the result shown in Key 16." (*195) これらの変化たちは、「鍵の8」により象徴され、そして、「鍵の16」において示される 結果を、同時に引き起こす。」 (*195) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 208) --- Repeatedly he states that the whole point of meditational exercises is an actual and subtle change in the structure of the body cells. 繰り返し、彼は、瞑想の演習たちの全体の論点は、体細胞たちの構造における実際の微妙な 変化であると述べる。
And those who are familiar with Dion Fortune's definition of the Qabalah as the "Yoga of the West," will appreciate that Case said directly things at which she was only willing to hint. そして、「西洋のヨガ」としてのダイアン・フォーチュン氏による「カバラ主義」の定義に 精通している人は、ケース氏が、彼女がほのめかしたいだけのことを直接言ったことを 理解するであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 208) --- When we have the important keys all mystical literature suddenly opens up and seems genuinely simple. 我々が、重要な鍵たちを手に入れる時、全ての神秘的な文学は、突然に開かれ、本当に 単純であるように見える。
Such is the case with the Book of Revelation (The Apocalpyse), which utterly confounds most biblical scholars, and is the source of some extraordinary scholarly nonsense. そういうものは、大抵の聖書学者たちを散々に混乱させ、そして、少なからず異常で学術的 には無意味な言葉の源である、「啓示の書(黙示録)」の場合である。 --- ここまで ---
二番目の文の「Apocalpyse」は、「Apocalypse/黙示録」の誤記ですかね。
「Revelation/(ヨハネ)黙示録」は、『新約聖書』における代表的な「mystical literature /神秘文学」ですが、その生い立ちから思うに、空想フィクション文学そのものであり、 ファンタジー文学以上のものではないと思います。 まあ、現代においては、新世紀エヴァなんとかとか、魔法少女まどなんとかとか、はたまた プリキュアとかも、世界の滅亡の預言と、それからの復活という、ごくありふれたテーマ ですので、そういう「救世主」シリーズものの原点であると言うことは出来るかと思います。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 209) --- Revelation, like the Book of Genesis, is one of the great Qabalistic documents. 『起源の書(創世記)』のように、『黙示録』は「カバラ主義」の偉大な文書たちの1つで ある。
Thus, one should not be surprised to find that STRENGTH (or Crowley's Lust) relates directly to that work by St. John. 従って、人は、「力」(もしくはクロウリー氏の「欲望」)が、「聖ヨハネ」の作品に 直接関係していることを発見することで驚かされるべきではない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 209) --- In Revelation it is stated that the Lion, representative of the Tribe of Judah (the descendants of David), had "won the right to open the scroll and break its seven seals." (*196) 『黙示録』の中に、「ユダ族(ダビデ王の子孫たち)の代表である、「獅子」が、「巻物を 開けて、その七つの封印たちを破る権利を勝ち取った」ことが、述べられている。 (*196)
But as the seals are to be broken we discover that the Lamb has taken the place of the Lion. しかし、封印たちが破られるにつれて、我々は、「小羊」が「獅子」に取って代わって しまったことを発見する。
The Lion has, in fact, become the Lamb of "Seven Eyes." 「獅子」は、事実上、「七つの目」の「小羊」になってしまった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 209) --- These are the seven Chakras which are activated by the Lion-Serpent Power. これらは、「獅子−蛇」の「力」により活性化される、七つの「チャクラたち」である。
This is the taming of the Lion by the woman in STRENGTH. これは、「力」における、女性による「獅子」の飼い慣らしである。
In Qabalistic terms this means that to bring the energies symbolized by the Lion under perfect control, is to open the seals on the Book of Reality above the Abyss. 「カバラ主義」の表現においては、これは、完全な支配下にある「獅子」により象徴される 精力たちをもたらすことは、「深淵」の上の「真実の書」の封印たちを開くことである、 ということを意味する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 209) --- The symbolism refers to the method by which one may know that from which manifestation emerges, the Supernal Triangle of the Tree of Life. 象徴主義は、人が、そこから顕在化が出現する、「生命の木」の「至高の三角形」のことを 知るための方法に言及する。
It should be noted here that the Path of Teth is the highest on the Tree with no direct connections into the Supernals. ここで、「テトの小径」は、「木」の上で、「至高なるものたち(至高の三角形)」の中 への直接の接続を持たない、最高位のものであることが、注目されるべきである。
It is, thus, an important Path of transition. それは、従って、遷移の重要な「小径」である。
It is, like THE HERMIT, a gateway to Daath. それは、「隠者」のように、「ダアト」への関門である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 209) --- In the Golden Dawn version of both cards, Daath is suggested by the desert. 両方のカードたちのゴールデン・ドーン版においては、「ダアト」は砂漠により示唆される。
As we cross the desert, going upwards, we are led out of bondage by the Logos itself (Moses as the Light). 我々が砂漠を横切って、上向きに行くにつれて、「ロゴス」それ自体(「光」としての 「モーセ」)により、束縛から引き出される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 209) --- Even Crowley's card may be interpreted in this way, though he has placed his card on the eleventh Path, traditionally given to JUSTICE. クロウリー氏のカードでさえも、このように解釈されても差し支えないが、けれども彼は、 伝統的に「正義」に与えられる、11番目の「小径」の上にカードを置き続けている。
His symbolism is perfectly consistent with the meaning of the Golden Dawn or Waite cards, relative to Daath, of which he commented in the Equinox: "In Daath is said to be the Head of the Great Serpent Nechesh or Leviathon, called evil to conceal its Holiness." (*197) 彼の象徴主義は、「ダアト」に関連する、ゴールデン・ドーン版もしくはウェイト版の カードたちの意味と完全に一致しており、彼は、『春秋分点』の中で、それについて以下 のように述べた:「『ダアト』においては、その『神聖さ』を隠すために悪と呼ばれる、 『大蛇ナハシュ』もしくは『レヴィアタン』の『頭』であると言われる。」 (*197) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 209) --- This reasoning is interesting in terms of Lust, where he represented the Seven-headed beast of the Apocalypse, with which he personally identified. この推論は、彼が自らを同一視した、『黙示録』の「七つの頭」の獣を表した、「欲望」 の観点から興味深い。
One may suggest that Crowley related himself to the Beast under the same philosophical twist as he described for the Serpent, i.e., an evil which is only apparent, and actually concealing of the greatest good. 人は、クロウリーは、「蛇」について述べたのと同じような哲学的なひねりの下で、 彼自身を「獣」に関連付けた、すなわち、悪は見かけだけであり、実際には最大の善を 隠していることを、示唆するかもしれない。
One can argue theologically that God creates only good, and that what appears to be the greatest evil must actually conceal good. 人は、「神」は善のみを創造するので、最大の悪のように見えるものは、実際には善を 隠し持たなければならないことを、神学的に主張することができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 209) --- At any event, some may find it very uncomfortable, even pathological, that Crowley has so woven the trappings of his own personality into the cards, although it requires some study to understand the extent to which this is the case. いずれにせよ、クロウリー氏が彼自身の個性の捕捉たちをカードたちの中にそのように 織り込み続けていることは、非常に気持ちの悪く、精神病的でさえあると感じる人もいる かもしれないけれども、これがどの程度まで事実であるかについて理解するためには、 いくつかの研究が必要である。
Others may find his choice of imagery curious, wondering that he should illustrate a card of such spiritual potency as STRENGTH with the Scarlet Woman of the Apocalypse, riding the Beast. 他の人たちは、彼の心像の選択が奇異であり、そして彼が、「獣」に乗る『黙示録』の 「緋色の女」と共に「力」のような霊的な効力のカードを図解したことを不思議に思う ことに気づく。
Crowley made the connection through Gematria on the number 666, to which he related his own name, The Sun, what he called the "Stele of Revealing," and the Beast of Revelation. クロウリー氏は、「ゲマトリア」を通じて、彼が彼自身の名前に関連したもの、「太陽」、 彼が「啓示の石碑」と呼んだもの、そして「黙示録の獣」を、数666に基づいて関係付けた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 209) --- Although the image is somewhat shocking in this context, Crowley has used the Whore of Babylon to represent the epitome of virginity, that which is symbolized in the Golden Dawn card by the four flowers (Chesed) and by the wreath in Waite's card. 画像は、この文脈においては、いくぶん衝撃的ではあるけれども、クロウリー氏は、 「大淫婦バビロン」を処女性の典型を表わすために使用し続けており、そしてそれは、 ゴールデン・ドーン版カードにおいては四本の花たち(「ケセド」)により、そして ウェイト版カードにおいては花輪により象徴される。
The principle is, again, that of the greatest evil concealing the greatest good. 原則は、再び、最大の悪は、最大の善を隠し持つという、それである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 210) --- The woman is of the same innocence as The Hermit. 女性は、「隠者」と同じような純潔である。
She is virgo intacto and it is only as such that she can, with complete safety, deal with the Lion. 彼女は「純潔の乙女」であり、完全に安全に、「獅子」を取り扱うことの できるのは、そのような者だけである。
She might also be considered one of the Vestal Virgins keeping the Sacred Fire. 彼女は、また、「聖なる火」を守る「ウェスタの処女たち」の一人と考えられるかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 210) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Eighteenth Path is called the House of Influence (by the greatness of whose abundance the influx of good things upon created beings is increased), and from the midst of the investigation the arcana and hidden senses are drawn forth, which dwell in its shade and which cling to it, from the cause of all causes. 「知恵の32の小径たち」:「18番目の小径」は、(創造された存在たちの上の良きもの たちの流入が増加する、その豊富なる偉大さにより)『影響の家』と呼ばれており、そして 調査の中央から、 その陰の内に棲み、そしてそれにくっついて離れない、秘密奥義たちと 秘められた感覚たちが、あらゆる原因たちの原因から、見える所へと引き下ろされる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 210) --- The Path of THE CHARIOT runs between Geburah (Strength) and Binah, the Great Mother on the Tree of Life. 「戦車」の「小径」は、「ゲブラー(力)」と、「生命の木」の上の「大母」である、 「ビナー」との間を走る。
It is the highest and, thus, the most profound Path on the Pillar of Severity. それは、「峻厳の柱」の上で、最も高く、従って、最も深遠な「小径」である。
It is also the third initiation in the series of HERMIT, STRENGTH and CHARIOT, meaning that it is an introductory experience to the Supreme Spiritual Self. それはまた、「隠者」、「力」、そして「戦車」の一連における、第3番目の秘儀伝授で あり、それは「究極の霊的自我」への入門的な経験であることを意味する。
It is an initiation across the Abyss, appreciating that once one crosses the Abyss, all of its crossing Paths are understood. それは、「深淵」を横切る秘儀伝授であり、人が一度でも「深淵」を横切れば、その交差 する「小径たち」の全てが理解されることが分かる。 --- ここまで ---
この「9:隠者」、「8:力」、そして「7:戦車」が、秘儀参入の三つの切り札であるという ことは、『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』の中で述べられているわけですが、 低レベルなワタシには、ピンと来ないというか、雲の上の話なので、よくわかんないです。 つまり、そーいうもんなんですかね〜、といった感じで、あくまでも外野からというか、 下界から眺めておく感じでしかないんですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 210) --- The four Paths beside THE HIGH PRIESTESS are in toto, the experience of the "Garden of Eden," as will be understood by considering the Element attached to each Path: THE CHARIOT is Watery (Cancer), THE LOVERS is Airy (Gemini), THE EMPEROR is Fiery (Aries) and THE HIEROPHANT is Earthy (Taurus). 「高等女司祭」の脇にある4つの「小径たち」は、「全体として」、各々の「小径」に配属 された「元素」を考慮することにより理解されるであろうように、「エデンの園」の体験 である:「戦車」は「水性」(「巨蟹宮(かに座)」)であり、「恋人たち」は「空気性」 (「双児宮(ふたご座)」)であり、「皇帝」は「火性」(「白羊宮(おひつじ座)」)で あり、「法王」は「地性」(「金牛宮(おうし座)」)である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 211) --- These are also the Four Rivers of Paradise, which flow together into Tiphareth from the Path of THE HIGH PRIESTESS. これらはまた、「高等女司祭」の「小径」から「ティファレト」の中へと一緒に流れ込む、 「楽園の四つの川たち」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 211) --- THE CHARIOT represents a completion which Waite called a "conquest on all planes," (*198) meaning that THE CHARIOT carries the influence of the Higher to all of the lower Planes. 「戦車」は、ウェイト氏が、これは、「戦車」が、下位の「次元たち」の全てに、「より 上位」の影響を運ぶことを意味する、「全ての次元たちにおける征服」(*198) と呼んだ、 完成を表す。 --- ここまで ---
> He has led captivity captive; he is conquest on all planes--in the mind, in science, > in progress, in certain trials of initiation. > 彼は監禁状態の捕虜を導く:彼は、精神、科学、進歩、秘儀伝授のある種の試練に > おいての、全ての面における征服である。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 211) --- The Thirty-Two Paths of Wisdom describes this as the "House of Influence (by the greatness of whose abundance the influx of good things upon created things is increased). . ." 「知恵の32の小径たち」は、これを「(創造された存在たちの上の良きものたちの流入が 増加する、その豊富なる偉大さにより…)『影響の家』」と記述する。
Here the ancient text implies that through this Path one may discover the secrets of the hidden senses "which dwell in its shade," meaning the Supreme Darkness above the Abyss. ここでは、古代の聖句は、この「小径」を通じて、人は、「深淵」の上の「至高の暗闇」 を意味する、「その陰の中に住む」、隠された感覚たちの秘密たちを発見するかもしれない ことを暗示する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 211) --- This card also represents the vision of Ezekiel, (*199) wherein the prophet described the appearance of "four living creatures." このカードはまた、その書において預言者が「4つの生き物たち」の出現を記述した、 エゼキエルの幻視(*199)を表している。
Each had four faces, that of a Man, a Lion, an Ox and an Eagle. それぞれは、「人間」、「獅子」、「雄牛」、そして「鷲(わし)」の、四つの顔を 持っていた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 211) --- Beside each of the creatures was a wheel, "like a wheel within a wheel," and as the creatures moved, so the wheels moved. 生き物たちのそれぞれの横には、「車輪の中にある車輪のように」車輪があり、生き物が 動くのと同じように、車輪も動いた。
Above the heads of these apparitions was "a vault glittering like a sheet of ice." これらの幻影たちの頭の上には、「一面の氷のようにきらめくアーチ形天井」があった。
Above the vault was a throne, and on the throne was a radiant figure. アーチ形天井の上には王座があり、王座の上に、光を放つ人物像があった。
The implication is that the creatures (Elemental energies of the manifest Universe) are The Chariot. それが意味するものは、生き物たち(顕在化した「宇宙」の「元素」の精力たち)は、 「戦車」であるということである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 211) --- Students of Jewish mysticism may be naturally curious about the roots of this card, since it is suggestive of one of the most important trends in early Jewish thought, that of the Merkabah. ユダヤ教神秘主義の学徒たちは、このカードの根源たちについて、それが初期のユダヤ教の 思想における最も重要な流行たちの1つである、「メルカバ」のそれを示唆しているので、 自然に興味を持つかもしれない。
The Merkabah is the Chariot which carries the Throne. (*200) 「メルカバ」は、「王座」を運ぶ「戦車」である。 (*200) --- ここまで ---
ちなみに、(*200)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 200. Carl Jung made some extremely interesting observations on the vision of Ezekiel and the Chariot, particularly as related to Egyptian thought, in his essay "The Tetrasomia," Alchemical Studies, New Jersey 1976, 278-83. 200. カール・ユング氏は、彼の随筆の『錬金術の研究』(ニュージャージー、1976年、 278-83ページ)の「テトラソミア(四大)」の章において、特にエジプトの思想に関連 して、「エゼキエル」と「戦車」の幻視についての、いくつかの非常に興味深い観察たち を行った。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 211) --- Of this trend, Gershom Scholem says: "The earliest Jewish mysticism is throne-mysticism. この流行について、ゲルショム・ショーレム氏は、以下のように述べる:「最も初期の ユダヤ教神秘主義は、王座の神秘主義である。
Its essence is not absorbed contemplation of God's true nature, but perception of his appearance on the throne as described by Ezekiel." (*201) その本質は、「神」の本質についての没頭した熟視ではなく、エゼキエルにより記述される ように、王座の上への彼の出現の知覚である。」 (*201) --- ここまで ---
ちなみに、(*201)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 201. Scholem, Major Trends, 44. 201. ショーレム著、『(ユダヤ教神秘主義の)主要動向』、44ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 211) --- He further states that while in the earliest days, writers spoke of the "ascent to the Merkabah," the later writers discussed enlightenment as the "descent to the Mercabah," (*202) presumably meaning a journey into the depths of Self. 彼はさらに、最初の時期における作家たちは「メルカバへの上昇」について話した一方で、 後の作家たちは、おそらく「自我」の深みの中への旅を意味する、「メルカバへの降下」 (*202) として啓蒙を議論していた、と述べる。 --- ここまで ---
ちなみに、(*202)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 202. Scholem, Major Trends, 46-47. 202. ショーレム著、『(ユダヤ教神秘主義の)主要動向』、46-47ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 211) --- One way or the other, there is the implication that the Chariot is stationary, as it is shown in the Waite, Crowley and Marseilles cards, an imagery supported by Case, who says that the number of the card, seven, is traditionally related to rest. いずれにしても、ウェイト版、クロウリー氏(トート版)、マルセイユ版のカードに示され ているように、「戦車」は静止していることを示唆しており、ケース氏により維持される 画像では、彼はカードの数である7は、伝統的に、「休息」に関連していると言う。
This is a mystery, for while the Chariot moves continuously through the planes, it is at rest. これは神秘的なことであり、というのは「戦車」が次元たちの中を絶え間なく移動している 一方で、それは静止しているからである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 211) --- Of course, the fact that this card is a clear reference to Ezekiel does not mean that it is indisputably related to Merkabah thought. もちろん、このカードが「エゼキエル」への明確な参照であるという事実は、それが 「メルカバ」の考えに明白に関連していることを意味するものではない。
Ezekiel was a very popular figure in the west during the apparent period of the invention of Tarot, as the art attests. 「エゼキエル」は、芸術が証明しているように、「タロット」の発明の明白な期間の間に、 西洋において非常に人気のある図案であった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 211) --- Yet if we are to suppose that the originators of the Tarot had even the slightest knowledge of Qabalah and Jewish metaphysics, we must assume that they were familiar with its oldest expression, Merkabah, and would not have used an image of a chariot casually. けれども、「タロット」の創作者たちが、「カバラ主義」と「ユダヤ教」の形而上学に ついての、ほんのわずかの知識さえ有していたと想定することがあれば、彼らは、その 最も古い表現である「メルカバ」を良く知っており、戦車の像を不用意には使用しないで あろうことを想定しなければならない。
The intention here is not to attempt to answer this question, only to acknowledge that it exists and that it is one which may cut to the very core in defining what is modern and what is ancient in the system of Tarot. ここでの意図は、この質問に答えようとすることではなく、それが存在し、そしてそれが 「タロット」の体系において、何が現代的で何が古代的であるかを定義付ける上で、まさに 核心に切り込むことのできるものの一つであることを認めることだけである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 211) --- Eliphas Levi, who is something of a bridge between ancient and modern esotericism, made an interesting contribution in his design for THE CHARIOT card. 古代と現代の秘教の間の架け橋のような、エリファス・レヴィ氏は、「戦車」のカードの 彼の図案において、興味深い寄稿を作成した。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- This was never a part of a Levi deck, although Oswald Wirth incorporated most of Levi's ideas into his Tarot of 1889. オズワルド・ウィルト氏は、1889年の彼の「タロット」の中に、レヴィ氏の考え方の大部分 を組み入れたけれども、これは、決してレヴィ氏のデッキの一部ではなかった。 --- ここまで ---
まず最初に、近代のカバラ・タロットの源流となったのは、フランスの神秘作家である エリファス・レヴィ氏(Eliphas Levi, 1810-1875)の著作である、 『Dogme et Rituel de la Haute Magie/高等魔術の教理と祭儀』(仏語、1855年) ですが、これは、後にウェイト氏により英訳されて、 『Transcendental Magic: Its Doctrine and Ritual/超越的魔術、その教理と祭儀』(1896年) というタイトルで発刊され、後のウェイト版タロットにも影響を与えることになります。
そして、レヴィ氏の著作の影響で、フランスでは神秘学が流行して、いくつかの神秘主義 団体が生まれており、その流れの中で、スタニスラス・ド・ガイタ氏(Stanislas de Guaita, 1861-1897)が、1888年に設立した「薔薇十字カバラ団」において、ガイタ氏の指導の下で、 オズワルド・ウィルト氏(Oswald Wirth, 1860-1943)が、マルセイユ版をベースにして、 レヴィ氏のカバラ的発想を取り入れた新しいタロットである、 『Le Livre de Thot comprenant les 22 arcanes du Tarot./「タロット」の22枚の 大アルカナを含む「トートの書」』 (1889年) を発行しています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- In the Ritual of Transcendental Magic, Levi wrote of THE CHARIOT: 『超越的魔術の儀式』の中で、レヴィ氏は「戦車」について、以下のように書いた。 --- ここまで ---
この『Ritual of Transcendental Magic/超越的魔術の儀式』は、前回出てきた 『Dogme et Rituel de la Haute Magie/高等魔術の教理と祭儀』の英訳版である、 『Transcendental Magic: Its Doctrine and Ritual/超越的魔術、その教理と祭儀』 のうちの、「Ritual/祭儀」の部分となります。
その「祭儀編」の最終章である第二十二章の「The Book Of Hermes/ヘルメスの書」には、 タロットの大アルカナのデザインと意味が記述されています。 そして、その中に、「The Chariot Of Hermes/ヘルメスの戦車」という図題の、詳細に 描かれた挿絵があります。 これは、従来のシンプルなマルセイユ版をベースとして、神秘主義的なものをテンコ盛り にしたようなもので、もはや何でもありの最強無敵状態となっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- A CUBIC CHARIOT, with four pillars and an azure and starry drapery. 4本の柱たちと空色で星をちりばめた掛け布を備えた、「立方体の戦車」。
In this chariot, between the four pillars, a victor crowned with a circle adorned with three radiant golden pentagrams. この戦車の中に、4本の柱の間に、3つの輝く金色の五芒星形たちで飾られた円を持つ王冠を かぶった勝利者。
Upon his breast are three superimposed squares, on his shoulders the URIN and THUMMIM of the sovereign sacrificer, represented by two crescents of the moon in Gedulah [Chesed] and Geburah; in his hand is a sceptre surmounted by a globe, square and triangle: his attitude is proud and tranquil. 彼の胸には3つの重ね合わされた四角があり、彼の肩には、「ゲドラー(ケセド)」と 「ゲブラー」の2つの月の三日月たちにより表される、最上の犠牲を捧げる者が有する 「ウリム」と「トンミム」;彼の手には、球形、正方形、そして三角形を載せた笏: 彼の態度は誇らしげで平穏である。 --- ここまで ---
最後の文の「URIN」は、「Urim/ウリム」の誤植ですかね。
この「URIM and THUMMIM/ウリムとトンミム」は、『旧約聖書:出エジプト記』28:30の 「裁きの胸当てにはウリムとトンミムを入れる。(以下略)」に出てくるものであり、 要するに、レヴィ氏は、この「7:戦車」は、『旧約聖書:出エジプト記』に出てくる 「神殿」や「祭壇」を意味しており、戦車の御者は、『旧約聖書:出エジプト記』に出て くるアロンのような最高の祭司者であり、民衆を、苦難に満ちたエジプトから、神との 約束の地へと導く指導者であると考えているということになります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- A double sphinx or two sphinxes joined at the haunches are harnassed to the chariot; they are pulling in opposite directions, but are looking the same way. 二重のスフィンクス、すなわち臀部で結合された二頭のスフィンクスたちが、「戦車」に 繋がれている;それらは反対の方向たちに引っ張っているが、同じ方向を見ている。
They are respectively black and white. それらは、それぞれ、黒と白である。
On the square which forms the fore part of the chariot is the indian lingham surrounded by the flying sphere of the Egyptians. (*203) 戦車の前の部分を形成する四角には、エジプト人たちの飛翔する球体により囲まれた インドの「リンガム(男根)」がある。 (*203) --- ここまで ---
ちなみに、(*203)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 203. Levi, Ritual of Transcendental Magic, 338. 203. レヴィ著、『超越的魔術の儀式』、338ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- Waite followed Levi closely, his only iconographic contribution being the addition of a river behind the chariot (reference to the Waters flowing from THE HIGH PRIESTESS and to the water sign, Cancer). ウェイト氏は、密接にレヴィ氏に従っており、彼の唯一の図像学的の寄与は、戦車の後ろに 川(「高等女司祭」から水の宮である「巨蟹宮」へと流れる「水域」への参照)を追加した ことであった。
He has also added a city which we may interpret to mean the "Heavenly Jerusalem," or the "City of God" above the Abyss. 彼はまた、我々が、「深淵」の上にある「天のエルサレム」、もしくは「神の都」を意味 していると解釈するかもしれない都市を追加した。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- Thus THE CHARIOT is shown as intermediary. 従って、「戦車」は仲介者として表される。
It is both the above and the below; it is perfect control on more than one plane of existence, while at the same time it protects the sanctity of the "Throne" by maintaining the necessary separation of those planes which it affects. それは、「上」と「下」の両方である;それは、一つより多くの存在する次元に対する 完全な制御であり、その一方で同時に、それが影響を与える、それらの次元たちの必要な 分離を維持することにより、「王座」の神聖さを保護する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- The relationship of Chariot to Throne is amplified by our knowledge that the angels of Binah are called to [mem][yod][lamed][aleph][resh][aleph] (Aralim), Thrones, while those of Chokmah are called [mem][yod][nun][peh][vau][aleph] (Auphanim), Wheels. 「戦車」と「王座」の関係は、「ビナー」の天使たちが [mem][yod][lamed][aleph][resh] [aleph] (アラリム)、「王座たち」と呼ばれ、その一方で、「コクマー」のそれらが [mem][yod][nun][peh][vau][aleph] (アウファニム)、「車輪たち」と呼ばれるという、 我々の知識により増幅される。 --- ここまで ---
ここの「セフィロト」と「天使たち」は、『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』の 「第二講義文書」にある「セフィロトに配属される神聖名」の表の「天使の合唱団」の 欄に出てくるものですが、カバラを知っている人であれば、ここに大事なものが欠けて いることに気づくはずです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- This is consistent with the idea of Binah as representative of all three Supernals, Binah. Chokmah and Kether. これは、3つの「至高なるものたち(至高の三角形)」である「ビナー」、「コクマー」、 そして「ケテル」の全ての代表としての「ビナー」の考え方に一致している。
This is important insofar as the Throne is actually Kether (it is not of Kether, it is Kether). これは、「王座」が、実際には「ケテル」である(それは「ケテル」の一部ではなく、 「ケテル」そのものである)限りにおいて、重要である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- There is no way in which these relationships can become comprehensible except through meditation, and the student should not feel discouraged if the words seem difficult. 瞑想を通じる以外で、これらの関係たちを理解できるようになれる方法は無いが、 学徒は、もし言葉たちが難しく見えたとしても、落胆するように感じるべきではない。
The really important point here is the relationship of the Divine Spirit to that which in some way contains It. ここでの本当に重要な点は、「神の霊」と「それ」を何らかの形で含んでいるものとの 関係である。
The meaning of the Hebrew letter Cheth, attributed to the eighteenth Path, is fence or enclosure. 18番目の「小径」に帰属される、ヘブライ文字の「ケト」の意味するものは、「柵」、 もしくは「囲い」である。
The Chariot is a wheeled enclosure which holds the Spirit in its "movement" through all Planes. 「戦車」は、全ての「次元たち」を通して、その「動き」の中で「霊」を支える、車輪の 付いた囲いである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- Two principles can be derived here: 1) First is the very idea that an enclosure is necessary, something external to the Self which carries that Self through various levels of the manifest Universe. 2つの原則が、ここで導き出されることができる:1) 最初は、囲いが必要であり、それは、 顕在化した「宇宙」の様々な段階たちを通じて、その「自我」を運ぶ、「自我」の外にある 何かであるという、まさにその考え方である。
2) The idea that the vehicle serves a protective function, as the Book of Tokens says of Cheth: 2) 『しるしの本』の本が、「ケト」について述べているように、乗り物が保護する機能を 果たすという考え方: --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 213) --- In interpreting this passage, Case refers to the Ain Soph "which is to us a darkness, because it transcends our earthly vision." この節を解釈するにおいて、ケース氏は、「それが我々の地上の視力を超越しているので、 それは我々にとっては暗闇である」、「アイン・ソフ(無限)」に言及する。
He also relates this to the idea that "Osiris is a black God," (*205) meaning that Osiris (a sacrificed God) was resurrected and then arose above the Light to a Darkness which is at the very pinnacle of the Supreme Spiritual Self in Kether. 彼はまた、これを、オシリス神(犠牲にされた「神」)が蘇り、「ケテル」にある「究極の 霊的自我」の、まさに頂点にある、「光」より上の「暗闇」となって生まれたことを意味する、 「オシリス神は黒い「神」である」 (*205) という考え方に関連付ける。
This experience of the Spiritual Self, pictured in THE CHARIOT, has also been described as the "Exaltation" of Alchemy, where the Alchemist becomes the Philosopher's stone. 「戦車」に描かれている、「霊的自我」の経験はまた、「錬金術師」が「賢者の石」となる ところの、「錬金術」の「高揚」としても記述され続けている。 --- ここまで ---
ちなみに、(*205)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 205. Case, Book of Tokens, 87. 205. ケース著、『しるしの本』、87ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 213) --- Of the four versions of the card, Crowley's most strongly emphasizes the relationship of THE CHARIOT to the text of Ezekiel, with its "living creatures." カードの4つの版の中で、クロウリー氏のものは、「戦車」と、その「生き物たち」と共に、 『エゼキエル書』の聖句との関係を最も強く強調している。
His card expands on the dual Sphinxes proposed by Levi, whereas the Golden Dawn follows the earlier design of the Marseilles deck in which the Chariot is drawn by two horses. 彼のカードは、レヴィ氏により提案された二重の「スフィンクスたち」に基づき発展させた ものであるのに対して、ゴールデン・ドーン版は、「戦車」が二頭の馬たちによって曳かれ ている、マルセイユ版デッキの以前の図案に従う。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 213) --- Crowley states that he was much influenced by Levi's card design, and since he also claimed to be Levi's reincarnation, he may have wanted to emphasize the development of "his" earlier work. クロウリー氏は、彼がレヴィ氏のカードの図案に大きく影響されたと述べ、そして彼は また、レヴィ氏の生まれ変わりであるとも主張しているので、「彼の」初期の作品の開発 を強調しようとしたかったのかもしれない。
He has, thus, taken Levi's dual Sphinxes and turned them into the Four Kerubiim, each of which has four sub-elements, as in the Tattvas. 彼は、従って、レヴィ氏の二重の「スフィンクスたち」を採用し、そしてそれらを「四つの ケルビム」に転化し、それらの各々は、「タットワ」にあるように、4つの副要素がある。
This is consistent with the biblical text which describes each of the Four Creatures as having four faces. これは、「四つの生き物たち」の各々を、四つの顔たちを持つものと記述する、聖書の 聖句と一致している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 213) --- Moreover, we have previously made the connection of the Sphinx with the Pentagram, which represents the Four Elements crowned by Spirit. さらに、我々は以前に、「スフィンクス」と、「霊」を冠する「四大元素」を表す、 「五芒星」を関連付けた。
The Pentagram, which represents the Four Elements crowned by Spirit. 「霊」を冠する「四大元素」を表す、「五芒星」。
The Pentagram, as a fivepointed figure, is appropriate to Geburah, the lower end of this Path. 「五芒星」は、五つの先端を持つ形として、この「小径」の下端である、「ゲブラー」に ふさわしい。
Geburah is also symbolized in Crowley's card by the red wheels, meaning that its energy is the motive power of the Chariot. 「ゲブラー」はまた、クロウリー氏のカードにおいて、その精力が「戦車」の原動力で あることを意味する、赤い車輪たちにより象徴される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 213) --- The complement of Gebruah, Chesed, is implicit here in the various uses of the Four. 「ゲブラー」の補足物である「ケセド」は、ここでは「四つ」の様々な用途たちの中に暗示 される。
Chesed-Jupiter is important on this Path because it is the beginning of manifestation, in Microprospus, of the Four Elements which are the symbolic"support" for the heavens. 「ケセド」ー「木星」は、天空のための象徴的な「支持」である「四大元素」の、「ミクロ プロソプス(小さな顔)」においての、顕在化の始まりであるため、この「小径」に関して 重要である。
In the cards of both Crowley and Waite, the Binah-canopy is supported by four pillars which are the Elements, and which are the [heh][vau][heh][yod]. クロウリー氏とウェイト版の両方のカードたちにおいて、「ビナー」ー天蓋は、「(四大) 元素」であり、そして [heh] [vau] [heh] [yod] である、四本の柱たちにより支えられる。
These are also the four columns of the Tree of Life in a Solid Sphere (Plate II). これらはまた、「立体球で作った生命の木」(図版U)の四本の柱たちでもある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 213) --- Above the golden armored figure in Crowley's card is a crab, symbol of the sign Cancer. クロウリー氏のカードの中の、金色の甲冑を着せられた人物像の上には、「巨蟹宮」の 象徴である、蟹がある。
Almost imperceptibly woven into the canopy, in a fine gold line, is the word "ABRACADABRA," an apparent pun on "ABRAHADABRA," a word which Crowley called "one of the most important Key numbers of the Liber Al... the word of the Aeon... the cypher of the Great Work." 天蓋に、ほとんど気付かれないように繊細な金色の線で織り込まれているものは、 「アブラカダブラ」という言葉であり、クロウリー氏が「『ALの書(法の書)』の最も 重要な『鍵』となる数たちの1つ…『永劫』の言葉…『偉大なる作業』の暗号」と呼んだ 言葉である、「アブラハダブラ」の明らかなもじりである。
The value of this word corresponds to that of Cheth ([tau][yod][cheth]); [cheth]=8, [yod]=10, [tau]=400, adding to 418. (*206) この言葉の値は、「ケト」([tau] [yod] [cheth])のそれに対応する;[cheth]=8、 [yod]=10、[tau]=400、足して418となる。 (*206) --- ここまで ---
ちなみに、(*206)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 206. Crowley, Book of Thoth, 84-85. 206. クロウリー著、『トートの書』、84-85ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- One significant idea found in the Crowley and Golden Dawn cards is the implication of something martial, not unlike the Bhagavad Gita, where the pursuit of enlightenment is symbolized by warring factions which we understand to be within the seeker himself. クロウリー氏とゴールデン・ドーン版のカードたちに見られる、一つの重要な考え方は、 悟りの追求は、探求者自身の中にあることを理解している敵対する派閥たちにより象徴され ているところの、『バガヴァッド・ギーター(神の詩)』に良く似ている、戦争の何かを 暗示するものである。
Here, on the highest Path of the Pillar of Severity, the soul warrior of Geburah has reached a pinnacle. ここでは、「峻厳の柱」の最も高い「小径」の上で、「ゲブラー」の魂の戦士が頂点に 達したところである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- Crowley shows him with ten stars on his armor (representing Assiah-Matter) and seated in a position of sublime meditation. クロウリー氏は、彼の甲冑に十個の星たちを付けて(「アッシャー」−「物質」を意味 する)、崇高な瞑想の姿勢で着座させて、彼を表す。
In his hands he holds the Holy Graal, a cup into which we look directly. 彼の手たちの中に、彼は、我々が直接見つめる杯である、「聖杯」を持つ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- For their card, the Golden Dawn chose to represent Odin, God of war, usually shown riding through the sky. 彼らのカードのために、ゴールデン・ドーンは、通常は空を駆け抜けていることで示される 戦争の「神」である、オーディン神を表現することを選んだ。
The attribute of Odin is appropriate insofar as he was also a god of spiritual development who, like THE CHARIOT, has been related to both the above and the below. (*207) オーディン神の属性は、彼がまた、「戦車」のように、上と下の両方に関係し続けている 霊的発達の神でもあったという限りにおいて、適切である。(*207) --- ここまで ---
ちなみに、(*207)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 207. The fact that this is the only reference to Teutonic mythology in the deck makes the attribution somewhat problematical. 207. これが、デッキに関する「チュートン(北欧)」神話への唯一の言及であるという 事実は、帰属を、いくぶん問題を含むものにする。
What we are calling "Odin" may, in fact represent an error resulting from the cards having been hand-copied over a period of years. 我々が「オーディン」と呼んでいるものは、実際には、カードたちが何年にもわたって 手作業で複写され続けてきたことに起因する誤りを表しているのかもしれない。
Perhaps this figure had a moon helmet of some sort. ことによると、この人物像は、ある種の月の兜を身に着けていたのかもしれない。
Nevertheless, the helmet shown in the Golden Dawn deck, as published, is precisely as it appears in Regardie's hand-painted deck. それにもかかわらず、公開されたものによると、ゴールデン・ドーン版デッキに表わされ ている兜は、リガルディ氏の手描きのデッキに現れているものと、正確に同じである。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- The primary emphasis of the Golden Dawn card is on the control of the dualities in manifestation by the Supreme Spiritual Self. ゴールデン・ドーン版カードの主要な重点は、「究極の霊的自我」による顕在化における 二重性の制御にある。
Here the black and white horses are commensurate with Levi's black and white Sphinxes, as well as with the black and white columns of the mysteries called Joachim and Boaz in the "Temple of Solomon." ここで、黒と白の馬たちは、レヴィ氏の黒と白の「スフィンクスたち」、そして同じように 「ソロモンの神殿」の「ヤキン」と「ボアズ」と呼ばれる神秘的教義の黒と白の柱たちと、 同等のものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- Between the two horses is an Eagle's head, the Kerubic symbol for Water. 二頭の馬たちの間には、「水」のケルビムの象徴である、「鷲(ワシ)」の頭がある。
The Chariot itself is blue to suggest Chesed. 「戦車」それ自身は、「ケセド」を示唆するために青色である。
The orange of the warrior's robe refers to Hod, the intellect. 戦士の礼服の橙色は、知性である、「ホド」を参照する。
Thus, we are pointed toward THE MAGICIAN, the Path to which Mercury is attributed. 従って、我々は、「水星」が帰属される「小径」である、「魔術師」に向けられる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- Waite also referred to Hod by using an eight-pointed star on the crown of the Charioteer, personification of the Spiritual Self. ウェイト氏はまた、「霊的自我」の擬人化である「戦車の御者」の王冠にある八芒星を 使用することにより、「ホド」を参照する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- As was mentioned, the movement of THE CHARIOT conceals a mystery of great significance. 前に述べたように、「戦車」の動きは、偉大で重要な神秘を隠す。
In the Golden Dawn card it clearly descends from the sky, symbolizing the descent of the Holy Spirit into manifest creation ("the influx of good things upon created beings"). ゴールデン・ドーン版カードにおいては、それは明らかに空から降下し、顕在的創造に おける「聖霊」の降下(「創造された存在たちの上の良きものたちの流入」)を象徴する。 --- ここまで ---
この「the influx of good things upon created beings/創造された存在たちの上の良き ものたちの流入」の箇所は、前に述べた「知恵の32の小径たち」の「18番目の小径(7:戦車)」 からの引用です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- This is a much more simple iconography that is found in the cards of Crowley or Waite, and is reminiscent of the Chariot of the Sun. これは、クロウリー氏やウェイト氏のカードに見つけ出されるものより、はるかに単純な 図像であり、「太陽の戦車」を思い出させる。
In Greek Mythology the Chariot of Helios, the Sun, moved daily across the sky pulled by four horses. ギリシア神話においては、「ヘリオス神の戦車」である「太陽」が、四頭の馬たちにより 曳かれて、空を横切って毎日移動した。
The relationship of the Sun to THE CHARIOT card is of critical importance because the Chariot moves between the Light, centered in Tiphareth and the Supreme Darkness at the hidden side of Kether. 「太陽」と「戦車」の関係は、「戦車」は「ティファレト」を中心とする「光」と、 「ケテル」の隠された側にある「至高の暗闇」の間を移動するため、決定的に重要である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- In Waite's card this Chariot is a stone cube referring to the physical Universe, as well as to the Cube of Space, which Gareth Knight has called a construct within Tiphareth. ウェイト版のカードにおいては、この「戦車」は、ガレス・ナイト氏が「ティファレト」 内の構成概念と呼んだことのある「宇宙の立方体」であるだけでなく、物質的な「宇宙」 を参照する石の立方体でもある。
This idea is amplified by Case's suggestion that while the Throne is Kether, the place of the Throne is Tiphareth. (*208) この考え方は、「王座」が「ケテル」であるのに対し、「王座」の場所は「ティファレト」 であるというケース氏の提案により拡充される。 (*208) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- But another complexity must be introduced. しかし、もう一つの複雑なものが、紹介されなければならない。
Despite the fact that THE CHARIOT is related to the Sun, it is guided by the Moon! 「戦車」は「太陽」に関連するという事実にもかかわらず、それは「月」により支配される!
And, from the standpoint of the Tree of Life, and of the earliest Greek mythology, the Sun is subordinate to the Moon. そして、「生命の木」と、最も初期の「ギリシア神話」の観点からは、「太陽は月より下位 にある」。
The Chariot follows this order, for it is the sign Cancer, ruled by the Moon (and in which Jupiter is exalted). 「戦車」は、この順序に従い、それが「巨蟹宮」であるため、「月」により支配される (そして、そこでは「木星」は高揚される)。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- On the Tree of Life the Path leading from Tiphareth to Kether is the cardinal Path of the Moon and of Water, THE HIGH PRIESTESS. 「生命の木」の上では、「ティファレト」から「ケテル」へと導く「小径」は、「月」と 「水」の極めて重要な「小径」である、「高等女司祭」である。
What takes precedence here is the Water (Pure consciousness) that the Moon represents. ここで優先されるものは、「月」が表す「水」(「純粋」なる意識)である。
It may also be mentioned that in the symbolic pantheon of metals, silver at one time also took precedence over gold. 金属たちの象徴的な万神殿においては、かつては、銀が金よりも優先されていたことに ついても、また言及されるかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 215) --- It was not until the period of Greek history when the Apollo myth began to take over from that of Helios as the Sun God, even coming to be represented as driving the Chariot of the Sun across the sky each day, that the Sun began to be considered of greater importance than the Moon. (*209) 「アポロ神」の神話が、「太陽神」としての「ヘリオス神」のそれから引き取られ始め、 毎日空を横切って「太陽の戦車」を駆るものとして表されるようにさえなった時のギリシア の歴史の時期になって初めて、「太陽」は「月」よりも大きな重要性を持つものと考えられ 始めた。 (*209) --- ここまで ---
ちなみに、(*209)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 209. Robert Graves, The Greek Myths, New York, 1957, 156: "The Sun's subordination to the Moon, until Apollo usurped Helios' place and made an intellectual deity of him, is a remarkable feature of early Greek myth." 209. ロバート・グレーヴス著、『ギリシア神話』、ニューヨーク、1957年、156ページ: 「『アポロ』が『ヘリオス』の地位を奪い、そして彼の知的な神性を作るまでは、『太陽』 の『月』への従属は、初期の『ギリシア神話』の注目すべき特徴である。」 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 215) --- All of these symbols are, of course, deeply involved with the history of religions and with anthropology, which assigns occasionally contradictory meanings to a given symbol. これらの象徴たちの全ては、もちろん、宗教たちの歴史、そして人類学に深く関係して おり、ある与えられた象徴に対して、時々矛盾した意味たちを割り当てる。
The corrective is that the Tarot Keys represent truly universal archetypes, truths which remain immutable despite the limitations of the attempts to describe them. 矯正手段は、「タロットの鍵たち(大アルカナ)」は、真に普遍的な元型たちであり、 それらを説明しようとする試みたちの限界にもかかわらず不変であり続ける真理たちを 表す、ということである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 215) --- THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM: The Seventeenth Path is the Disposing Intelligence, which provides Faith to the Righteous, and they are clothed with the Holy Spirit by it, and it is called the Foundation of Excellence in the state of higher things. 「知恵の32の小径たち」:「17番目の小径」は「処理する知性」であり、それは「義人」に 「信仰」をもたらし、そして彼らは、それにより「聖霊」の衣で覆われ、そしてそれは、 より高いものたちの状態にある「卓越の基礎」と呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」から の引用で、いつものように微妙に異なっていますが、いつものようにスルーします。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- The Path of Zain, THE LOVERS, between Binah and Tiphareth, connects the pure consciousness from which form emerged with the central point of all manifestation, a complexity which can barely be suggested by the image on a Tarot card. 「ビナー」と「ティファレト」の間の、「恋人たち」である「ザインの小径」は、形が 現れたところである純粋な意識を、タロットカード上の画像により、かろうじて示唆され ることができる複雑さで、全ての顕在化の中心点と結び付ける。
It is perhaps for this reason that the design of the card has changed over the centuries. カードの図案が何世紀にもわたって変更され続けているのは、おそらくこの理由による。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- In most of the earliest versions, such as the Marseilles Tarot, it was called The Lover (singular) and showed a man between two women, above whom was a cupid with a posed arrow. 「マルセイユ版タロット」のような、最も初期の版たちのほとんどにおいては、それは 「恋人」(単数形)と呼ばれ、二人の女たちの間に男がいて、その人たちの上に、矢を 構えたクピドがあった。
Presumably this single lover made no sense to later Tarot artists, and in the eighteenth century the card began to appear with two "Lovers" and a uniting figure of some sort. おそらく、この独身の恋人は、もっと後のタロットの芸術家たちには意味がなく、18世紀 には、カードは二人の「恋人たち」と、ある種の一体化させる人物像と共に現れ始めた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- Yet the early concept of The Lover is very profound, for this card does not represent the mundane love of two persons. それにもかかわらず、このカードは、二人の人間たちの世俗的な愛を表していないので、 「恋人」の初期の概念は非常に深遠である。
It is, rather, the dualities of a single individual, wilfully united in pursuit of Divine Love. それは、むしろ、「神の愛」を追求するために、意図的に一体化させた、一人の個人の 二重性たちである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- Crowley's point that the card should really be called "The Brothers" is well taken. カードは、本当は「兄弟たち」と呼ばれるべきであるというクロウリー氏の主張は、よく 理解されている。
In fact, the Key's true meaning is imbedded in its sign of the Zodiac, Gemini, The Twins. 実のところ、「鍵(大アルカナ)」の真の意味は、その「黄道十二宮」の宮である、 「双児宮」、「ふたご座」の中に埋め込まれている。 --- ここまで ---