--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- These words have been used as codes over the centuries, meaning seven distinct levels of objective consciousness. これらの言葉たちは、何世紀にもわたって記号たちとして使われ、目的の意識の7つの 別個の段階を意味している。
Thus, when one speaks of a Planet ruling a sign of the Zodiac, what is meant is the relationship of a Sign to a given center of energy both in the Greater Universe and in the Human body. 従って、人が「黄道十二宮」の宮を支配している「惑星」について話す時は、意味される ものは、「より大きな宇宙」と「人体」の両方における精力の与えられた中心と「宮」 との関係である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- Sagittarius is the sign of the Zodiac related to TEMPERANCE. 「人馬宮（いて座）」は、「節制」に関連した「黄道十二宮」の宮である。
Its Planetary ruler is Jupiter, meaning Chesed, but also to some extent the WHEEL OF FORTUNE, tenth key of the Tarot. その「支配星」は「木星」であり、「ケセド」だけでなく、ある程度は「タロット」の 10番目の鍵（大アルカナ）である、「運命の輪」をも意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- Chesed is suggested by the blue colored robe worn by the Golden Dawn angel, the color of the Twenty-Fifth Path in Atziluth. 「ケセド」は、ゴールデン・ドーンの天使により着用される、「アツィルト界」における 「25番目の小径」の色である青で着色されたローブによって示唆される。
On the figure's breast is a golden square, a further reference to Chesed, to the number four and to matter. 人物像の胸の上には、数値「4」および物質への、「ケセド」へのさらなる関連である、 金色の四角形がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- In the Waite card the square is covered by a triangle, meaning that all of the manifest Universe is governed by the Supernals. ウェイト版カードにおいては、四角形は三角形により覆われており、顕在化した「宇宙」 の全てが「至高なるものたち（至高の三角形）」により統治されることを意味している。
Here we recall that Chesed is the architect of all manifestation, working with the pure "potential to form" of Binah. ここで我々は、「ケセド」が全ての顕在化の設計者であって、「ビナー」の純粋な 「形成する可能性」によって働いていることを思い出す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- To reiterate the important meanings of TEMPERANCE: 「節制」の重要な意味たちを繰り返して言えば：
1) It refers to an actual physical process, one which has been the secret of mystics for centuries. 1) それは、実際の物質的な過程であり、何世紀にもわたって神秘家たちの秘密であり 続けているものに言及している。
2) This process involves an interchange of opposite energies directed by the will. 2) この過程は、意志により導かれる正反対の精力たちの交換を巻き込む。
3) The process is set in motion at the level of the Higher Self. 3) 過程は、「高次の自我」の段階で発動される。
It is instituted in Chesed, the most refined level of Microprosopus to which the Higher Self is central, and the Sephira where the will to form of the Great Mother is enacted. それは、「高次の自我」が中心的であるところの「ミクロプロソプス（小さな顔）」の最も 精錬された段階であり、そして「大母」の形成への意志が演じられるところの「セフィラ」 である、「ケセド」において開始される。
4) Until this process is accomplished, the Higher Self cannot be known to the Personality. 4) この過程が完成されるまで、「高次の自我」は「人格」に知られることはできない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- The whole experience is one of preparation of the Personality, and the body in which it is operating, to deal with an influx of Light which would be devastating to a system unready to handle such energy. 全ての経験は、「人格」の準備の1つであり、そしてそれが動作している身体が、そのような 精力を取り扱うための準備ができていない組織にとって荒廃させるであろう「光」の流入に 対処するためである。
Most important here is the monitoring of progress, the continual testing from above. ここで最も重要なことは、進歩の監視であり、上からの絶え間のない試験である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- It is the angel here which is at once the Higher Self and the initiatory forces of Nature, which pours the elixir from vase to vase. それは、「高次の自我」であると同時に「自然」の最初の力であり、壺から壺へと万能薬を 注ぐ、ここの天使である。
This is an ongoing process of testing, measuring to see how much the physical vehicle can bear. これは、物質的な乗り物がどれくらい耐えることができるかを見るために測定している、 試験の進行中の過程である。
When it can handle the stress of the energy interchange here symbolized, the arrow is released. それが、ここで象徴される精力交換の重圧を取り扱えるようになった時に、矢は放たれる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- On the other hand, the Angel makes certain that no individual is allowed more than it can handle. その一方で、「天使」は、個人が、それが取り扱えるものより以上を許されないことを 確保する。
The result of taking on too much at once is an admonishing jolt, from this angel, not soon to be forgotten. 一度に多すぎるものを引き受けることの結果は、この天使からの、すぐには忘れられない、 戒めとなる精神的動揺である。
The angels, described as sentinals at each inner gate, are there for our own protection. 各々の内なる門における監視員たちとして述べられている、天使たちは、我々自身の保護 のために、そこにいる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- Some special insights may be derived by considering the description of the letter Samekh in the Sepher Yetzirah, although the terms in this document lend themselves to an extraordinary range of interpretation. いくつかの特別な洞察たちは、『セフェル・イェツィラー（形成の書）』における、文字 「サメク」の記述を考慮することにより導き出せるであろうが、しかし、この文書における 用語たちは、解釈の特別な範囲に役立つのであるが。
The word anger ([zayin][gimel][vau][resh]) is referred to Samekh. 「怒り」（[zayin][gimel][vau][resh]）という言葉が、「サメク」に関連付けされている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- However, Case states that this is a "blind," and that the original meaning of the Hebrew word was quivering or vibration.(*145) しかしながら、ケース氏は、これは「盲目的」であって、ヘブライ語の原初の意味は「震え」 もしくは「振動」であったと述べている。（*145）
Such an interpretation is entirely consistent with the alchemical symbolism, for the interchange of Fire and Water is a control of inner vibrations. 「火」と「水」の交換が内なる振動の管理であるため、そのような解釈は錬金術の象徴主義 と完全に一致している。 --- ここまで ---
ちなみに、(*145)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 145. Paul Foster Case, The Tarot, New York, 1947, 147. 145. ポール・フォスター・ケース著、『タロット』、ニューヨーク、1947年、147ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- But there are two other meanings of "anger" which might be appropriate to this Path. しかし、この「小径」に適切であるかもしれない「怒り」の2つの他の意味がある。
First is the idea of anger in the sense of Divine rage, a passion so overwhelming that its force draws the bow and releases the arrow of Sagittarius on the upward Middle Pillar. 1番目は、「神の激怒」の意味での怒りの考え方であり、その熱情が非常に圧倒的である ため、その力が弓を引き、「中央の柱」に沿って上向きに「人馬宮」の矢を放つ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- Second, is an aspect of the Mysteries only rarely discussed, and certainly germane to the Twenty-Fifth Path: this is the very real hostility often felt by the student toward the Path itself, as he works day after day and seems to be getting nowhere. 2番目は、ごくまれに論じられる「神秘的教義」の見方であり、そして、確かに「25番目の 小径」に確かに密接に関係している：これは、彼がどれほど来る日も来る日も勉強しても、 どこにも辿り着けていないように見えるにつれて、「小径」に向かう学徒により、しばしば 感じられる、とても現実味のある敵意である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- Such hostility and frustration is in itself a major test; it is part and parcel of the work prior to the emergence of inner proofs. そのような敵意と挫折感は、それ自身の中での主要な試験である；それは内なる証拠たちの 出現に先立つ作業の重要な部分である。
The anger, if it may be called that, is dispelled along this Path, as the Spirit begins to fill the vessel in which the elements have been purified to receive it. 怒りは、もしそれが呼び出されたとしても、 「霊」が、元素たちがそれを受け取るために 精錬された容器を満たし始めるにつれて、この「小径」の途中で追い払われる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- The relationship of this Path to three others provides one of the best interlocks of Qabalistic symbolism, for the combined letters of the three lowest Paths, [qoph], [shin], and [tau], spell the Hebrew word for bow. この「小径」の3つの他のものとの関係は、「カバラ主義」の象徴主義の最も良い連動装置 たちの1つを提供する。というのは、3つの最も低い「小径たち」である、[qoph]、[shin]、 そして[tau]の結合された文字たちが、「弓」のヘブライ語の言葉を綴るからである。
The same word also means rainbow, a recurring symbol in the Tarot. 同じ言葉はまた、「タロット」において再発する象徴である、虹も意味している。
These three Paths are the forces which, when combined, send the arrow skyward toward Tiphareth. これらの3つの「小径たち」は、結合される時に、矢を「ティファレト」に向かって空へと 送る力たちである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- These are the three minor tests prior to the major testing of TEMPERANCE. これらは、「節制」の大きな試験に先立つ、3つの小さな試験である。
To even approach the twenty-fifth Path one must have begun to temper the "Water" of The MOON ([qoph]) with the "Fire" of JUDGMENT ([shin]) and ground the interchange on the Path of THE UNIVERSE ([tau]). 25番目の「小径」に接近することでさえも、人は「月（[qoph]）の「水」を「審判（[shin]）」 の「火」で調節し、交換を「宇宙（[tau]）」の「小径」に基づかせることを始めなければ ならない。
This work is suggested in THE UNIVERSE by the bi-polar rods carried by the central figure. この作業は、「宇宙」において、中央の人物像により運ばれる双極の棒たちにより示唆される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- The Golden Dawn and Waite cards are very similar in their symbolism, both following tradition very closely. ゴールデン・ドーン版とウェイト版のカードたちは、両方が非常に密接に伝統に従い、 それらの象徴主義においては、非常に.類似している。
The Golden Dawn vases are red and blue to symbolize an interchange between opposite energies (Chokmah and Binah in their Atziluth colors). ゴールデン・ドーン版の壺たちは、正反対の精力たちの間の交換を象徴するために、赤色と 青色である（「コクマー」と「ビナー」の、それらの「アツィルト界」での色たち）。
The vases on the Waite card are gold to show that all of this is an operation of the Sun. ウェイト版カードの壺たちは、これの全てが「太陽」の操作であることを示すために金色 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- That planet is also represented by the sign on the angel's forehead, and by the sphere above the Golden Dawn angel's head. その惑星は、また、天使の額にある記号により、そしてゴールデン・ドーン版の天使の 頭の上にある球体によって、表されている。
In both cases, also, the angel has one foot on solid water and the other on land meaning solid matter and fluid consciousness. どちらの場合においても、また、天使は、堅固な物質と流動的な意識を意味する、一方の 足を堅固な水に、そしてもう一方を陸地に置いている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- The Water is somewhat representative of Yesod, the lower source of this Path, the Foundation which is the source of the dualities of our sensory condition and which controls their ebb and flow. 「水」は、この「小径」の低い方の源であり、我々の感覚の状態の相対性たちの源であって、 それらの満ち引きを制御する「基盤」である、「イェソド」をいくぶん代表している。
These are the opposites which we seek to manipulate through the conscious use of the Solar Fire shown in the background as a flaming volcano. これらは、我々が、背景で、燃え上がる火山として表される「太陽の火」の意識的な使用を 通じて操作しようと努めるものの反対物たちである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- Crowley's symbolism is at once more complicated and more explicit, although the meaning of the card which he calls Art is precisely the same as the others. クロウリー氏の象徴主義は、より複雑であると同時に、より明示的であるが、けれども、 彼が「技」と呼ぶカードの意味は、その他のものたちと全く同様である、
And, of those cards in which Crowley deviated radically from traditional design this is one of the most successful. そして、クロウリー氏が伝統的な図案から徹底的に逸脱したそれらのカードの中で、これは 最も成功しているものの1つである。
It graphically demonstrates complex and subtle principles only vaguely suggested by the Waite and Golden Dawn cards. それは、ウェイト版とゴールデン・ドーン版カードにより漠然と示唆されただけの複雑で 微妙な原則たちを図解で説明する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- Crowley points out in his Book of Thoth that this card is the complement and fulfillment of Key six, Gemini, THE LOVERS. クロウリー氏は、彼の『トートの書』において、このカードが「鍵（大アルカナ）」の6番、 「双子宮」、「恋人たち」の、補足物であり成就であることを指摘する。
It is "the Consummation of the Royal Marriage which took place in Atu VI. . . It is the same formula, but in a more advanced stage. それは、「アチュVIにおいて起こった「王室の結婚」の完成である。..・・・ それは同じ 公式ではあるが、より進歩した段階にある。
The original duality has been completely compensated; but after birth comes growth; after growth puberty; and after puberty, purification."(*146) 原初の二重性は完全に補償された；しかし、誕生の後には成長が来る；成長の後には成熟期 を迎える；そして成熟期の後に 浄化を迎える。」（*146） --- ここまで ---
ちなみに、(*146)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 146. Crowley, Book of Thoth, 102-103. 146. クロウリー著、『トートの書』、102-103ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- There is a perfect interchange. そこには完全な交換がある。
The alchemical Red Lion has become white, and the White Lion has become red. 錬金術の「赤い獅子」は白くなったところであり、「白い獅子」は赤くなったところである。
Water is poured on Fire, Fire is merged with Water, all within a golden cauldron which is understood to be the purified physical vehicle. 「水」は「火」に注がれて、「火」は「水」と合併されて、全ては浄化された物質的な 乗り物であると解釈される金色の大釜の内にある。 --- ここまで ---
錬金術での基本象徴は、「火」の「Red Lion／赤い獅子」と、「水」の「White Eagle／ 白い鷲」となっています。 それが、トート版では、「perfect interchange／完全な交換」により、「白い獅子」と 「赤い鷲」に変化しています。 つまり、本文中に、「White Lion has become red／白い獅子が赤くなる」という説明が ありますが、『トートの書』にもあるように、「White Eagle has become red／白い鷲が 赤くなる」の誤記であると思われます。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 180) --- It will be seen that a tiny arrow rises toward the breasts of the figure, which are arranged in the form of the six planets of Microprosopus around the Sun. 小さな矢が、「太陽」を囲む「ミクロプロソプス（小さな顔）」の6つの惑星たちという 形式で配置された、人物像の胸に向かって昇るのが見られるであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 181) --- Moreover, the method of successfully treading this Path is cryptically given in the Latin inscription around the figure: Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem which means, "Visit the interior parts of the earth; by rectification thou shalt find the hidden stone." さらに、この「小径」に首尾よく足を踏み入れる方法が、人物像の周囲のラテン語の碑文 において謎めいて与えられる：「Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem」、その意味は、「地の内部の部分たちを訪れよ；精留により、汝は秘石を見つけ 出すべし。」
The stone, sometimes referred to as the Philosopher's Stone is the ultimate goal of alchemy. 石は、時として、錬金術の究極の目的である「賢者の石」と称される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 181) --- Obviously, it would be impossible to expand here on the system of alchemy and the Great Work, to which Crowley refers. 明らかに、クロウリー氏が言及する、錬金術および「偉大なる作業」の体系について、 ここで展開することは不可能であろう。
It must, however, be added that Crowley's use of alchemical symbolism has some private meanings specific to his system. しかし、錬金術の象徴主義のクロウリー氏の利用が、彼の体系に特有な、いくつかの私的な 意味たちを持つことは、追記されなければならない。
As in THE TOWER, he mentions that there is a special secret here, known to IX゜ initiates of his O.T.O., and one which readers will not be surprised to discover is again blatantly sexual. 「塔」と同様に、彼は、ここに、彼の「O.T.O.」の「IX゜(第九位階）」の秘儀参入者たち に知られる、特別な秘密があることについて言及しており、そして、読者が、それを知った ところで驚かないであろうものは、またもや露骨に性的である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 181) --- In his book Sexuality, Magic and Perversion Francis King explains a "code" in which the sexual techniques of the O.T.O. were described: "This code was drawn from the traditional technical terminology of alchemy. フランシス・キング氏は、彼の本の『性行為、魔術、および性的倒錯（性魔術の世界）』 において、「O.T.O.」の性的な手法たちが記述される「暗号」について説明する：「この 暗号は、錬金術の伝統的な技術専門用語から抜き取られた。
The penis was referred to as the athanor, the semen as the serpent or occasionally the blood of the red lion, while the vagina was called the curcurbite or the retort. 陰茎は錬金炉、精液は「蛇」、または時おり「赤い獅子の血」として言及され、一方で、 膣は「蒸留瓶」または「蒸留器」と呼ばれた。
The secretions that lubricate the vagina were called the menstruum of the Gluten, sometimes abbreviated to the menstruum, and the mixture of semen with vaginal lubricant was termed the First Matter, or when supposedly transmuted by the magical powers of the participants in the rite, the Amrita or Elixir. 膣を潤滑する分泌物たちは、「グルテンの溶媒」 , 時々「溶媒」と略され、そして膣の 潤滑液と精液の混合物は「第一物質」、あるいは、儀式において参加者たちの魔術能力たち により変成されたと思われた時は、「アムリタ（甘露、不死の霊薬）」または「エリキシル （錬金薬）」と名付けられた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 181) --- "The initiates of the IX゜ claimed that success in almost any magical operation, from the invocation of a god to 'procuring a great treasure' could be achieved by the application of the appropriate sexual technique." (*147) 「IX゜(第九位階）の秘儀参入者たち」は、神の召喚から、『偉大なる秘宝を獲得すること』 まで、大体どんな魔術的な作業における成功でも 、適切な性的手法の適用により達成 することができたと主張した。」 （*147） --- ここまで ---
ちなみに、(*147)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 147. Francis King, Sexuality,Magic and Perversion, New Jersey, 1972, 98. Some Members of the O.T.O. disclaim King's work, particularly his Secret Rituals of the O.T.O., New York, 1973. It is said that he never had access to official O.T.O. documents, and that there are errors in these books. On the other hand, King is a very persuasive and competent scholar, whose work is not lightly dismissed. Pursuant to the claims of efficacy for these sexual techniques, it will be observed that Crowley apparently never made much money in this way. 147.フランシス・キング著、『性行為、魔術、および性的倒錯（邦題：性魔術の世界）』、 ニュージャージー、1972年、98ページ。 O.T.O.の一部の会員たちは、キング氏の作品を、とりわけ『O.T.O.の秘密の儀式たち』 （ニューヨーク、1973年）について、否認している。 それは、彼は、決して公式のO.T.O.文書たちを入手したことはなく、しかも、これらの 本たちの中には、間違いたちがあると言っている。 その一方で、キング氏は非常に説得力があって有能な学者であり、彼の作品は 軽視して 捨てられてはいない。 これらの性的手法たちの有効性の主張たちに従って、クロウリー氏は、この方法で大金を 稼いだことは、どうやら決して無いということに気づくだろう。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 181) --- THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM: The Twenty-fourth Path is the Imaginative Intelligence, and it is so called because it gives a likeness to all the similitudes which are created in like manner similar to its harmonious elegancies. 「知恵の32の小径たち」：「24番目の小径」は「想像力豊かな知性」であり、なぜならそれは、 その調和する優雅さに類似した方法と同様にして、創造された全ての類似物たちに類似性を 与えるためにそう呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah／セフェル・ イェツィラー（形成の書）』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM／知恵の32の小径」から の引用となっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- The Path of Nun, DEATH, is one of the three Paths leading from the Personality to the Higher Self. 「ヌンの小径」である「死」は、「人格」から「高次の自我」へと導く3つの「小径たち」 のうちの1つである。
As a preface to its study one may usefully consider comments by Case and Crowley. その勉強への前書きとして、人が、ケース氏とクロウリー氏による解説たちを熟考する ことは役に立つかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- Says Case: "Key 13 tells the Secret of Secrets...he who knows the secret has in his hands a power which might be used to overturn the world. ケース氏は言う：「13番の鍵（大アルカナ）は、「秘密たちの中の秘密」を語る・・・ 秘密を知る彼は、彼の手の内に、世界を転覆させるために用いられうる能力を持つ。
Yet no person learns it until he is truly prepared, and more than anything else, this means such ethical preparation that no temptation to misuse this power could ever be sufficient to turn the knower from the path of strictly constructive and beneficent application of the force he is able to control." (*148) それでも、人は、彼が本当に準備されるまでは、それを学ばないし、そして何よりも、 これは非常に「倫理的」な準備を意味しているので、この力を悪用しようとするどんな 誘惑も、彼が支配することができる力の厳密に建設的で慈善深い適用の小径から、（死を） 知る人を、そらすためには、決して十分であることはできない。」（*148） --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- One may also recall Case's statement about THE DEVIL that "It is the symbolic veil for the greatest practical secret of occultism.” 人はまた、 「それは、神秘学の最も偉大なる実践的な秘密のための象徴的なベールである。」 という「悪魔」についてのケース氏の供述を思い出すかもしれない。
As we shall see, the similarity of description for these two cards is no coincidence. 我々が（これから）見ていくであろうように、これらの2枚のカードたちのための説明の 類似は、偶然の一致ではない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- Crowley comments on the far-reaching implications of this particular card. クロウリー氏は、特にこのカードの遠大な暗示たちについて論評する。
In discussing the fish, meaning of Nun, he says: "This symbol resumes the whole Secret Doctrine." (*149) 「ヌン」の意味である「魚」を議論する中で、彼は言う：「この象徴は、「全体」の 「秘密の教義」を再び始める。」 (*149) --- ここまで ---
ちなみに、(*149)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 149. Crowley, Book of Thoth, 100, note 1. 149. クロウリー著、『トートの書』、100ページ、注1。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- The great importance of this Path is pointed out by its very position on the Tree of Life. この「小径」の偉大なる重要性は、「生命の木」の上での、まさしくその位置により指摘される。
It is on the Path of the Flaming Sword between Tiphareth and Netzach, meaning that it is the Path of emanation of the Lower Creator-Energy into matter; it is the Path on which the energy of God the Son is transformed into the first sphere, or pattern of energy underlying the material world. それは、「ティファレト」と「ネツァク」の間の「炎の剣の小径」の上にあり、それが、 物質界の中への「下なる創造主の精力」の流出の「小径」であることを意味している； それは、「息子の神」の精力が、最初の天球、すなわち、物質的な世界の基礎となる精力の 様式に転換されるところの「小径」である。 --- ここまで ---
この「Lower Creator／下なる創造主」、そして「God the Son／息子の神」は、改めて 言うまでもなく、劣化「ケテル」である「ティファレト」を指しています。 つまり、下界に住む我々にとっては、我々が知る「創造主」そのものであるわけで、そう いう意味でも、「13:死」は、我々が知ることができる「小径」の中では、最も根本的かつ 最も神秘に満ちた「小径」であるわけですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- In terms of the individual man, this is the Path on which the Higher Self directs the Personality "downward" into incarnation. 個々の人間に関しては、これは、「高次の自我」が「人格」を「下方への」肉体化へと 指導するところの「小径」である。
Considered on an upward course of personal evolution, it is the Path on which the Personality energy, projected by the Higher Self, is absorbed in physical death or reconceptualized in initiation. 個人的な進化の上方への進路において考慮されると、それは、「高次の自我」により計画 された「人格」の精力が、肉体的な死において吸収される、もしくは秘儀伝授において 再概念化されるところの「小径」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- The Great Work involves much which could be called psychological re-orientation; there is a perceptual change about the nature of reality and about what constitutes the Self. 「偉大なる作業」は、心理学的な再教育と呼ばれることのできる多くのものを巻き込む； そこには、現実の本質について、および「自我」を構成しているものについての知覚の 変化がある。
This is one aspect of the "transformation" on this Path. これは、この「小径」における「形質転換」の1つの面である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- The transformation involves leaving the desire nature of Netzach and being absorbed into Tiphareth. 形質転換は、「ネツァク」の「欲望の本質」を置き去りにすることと、「ティファレト」の 中に吸収合併されることを伴う。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- This desire nature is the very essence of the Personality which functions entirely in terms of the satisfaction of its needs and wishes. この欲望の本質は、その必要なものたちと願い事たちを満足させることについて完全に 役目を果たす「人格」へのまさしくその本質である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- The very will to live, meaning the desire of the Personality to continue to function in the sensory condition, is abrogated on the Path of DEATH. 「人格」の欲望が、感覚の状態において機能し続けさせることを意味する、まさしくその 生きる意志は、「死」の「小径」において廃棄される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- Here the temporary and illusory nature of the Personality is correctly self-perceived. ここでは、「人格」の一時的かつ幻想的な性質が、正しく自己認識される。 --- ここまで ---
「Here／ここ」、すなわち、人がもし、真に「13:死」の「小径」に至ることが出来れば、 人は、自分自身である「人格」が、「temporary and illusory／一時的かつ幻想的」な ものであることを知ることが出来るということです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- The Personality undergoes a willful "death," surrendering everything that it believes itself to be. 「人格」は、それがそれ自身が存在すると信じる、あらゆるもの全てを引き渡して、故意の 「死」を経験する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- Most difficult is that this total surrender of life, this initiatory sacrifice, must precede the experience of cosmic awareness. 最も難しいことは、この生命の全体の引き渡しである、この手始めの犠牲が、宇宙を知る ことの経験に先立たなければならないということである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- One is required to give up the totality of one's being, one's very life, in relative darkness, yet in the faith that there will be a resurrection into the Light. 人は、相対的な暗闇の中で、人のまさにその生命である、人の存在の全体を手放すことを 要求されるが、それでもなお、信仰の中で、そこには「光」への復活があるだろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- As Jung puts it: "By descending into the unconscious, the conscious mind puts itself in a perilous condition, for it is apparently extinguishing itself." (*150) ユング氏は、それを以下のように述べている：「無意識の中に下降することにより、意識 のある精神は、それは見かけ上ではそれ自身を消しているので、それ自身を危険な状態の 中に置く」。 (*150) --- ここまで ---
ちなみに、(*150)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 150. C.G. Jung, Psychology and Alchemy, New Jersey, 1977. 150. C.G.ユング著、『心理学と錬金術』、ニュージャージー、1977年。 --- ここまで --- とあります。
この「descending into the unconscious／無意識の中に下降すること」の最も代表的な ものは、毎日の「睡眠」であり、「意識」は、肉体の「誕生」による「覚醒」の後、朝の 「復活」と夜の「死」を繰り返し、最後の肉体の「死」により、元のサヤに戻るという、 一種のリサイクル体系を持っているわけです。 とはいえ、この「睡眠」は、人の「肉体」を保つために必要欠くべからざるものですし、 我々が毎日経験しているものではありますが、現代科学においても、はっきりとは解明 できていない、神秘に満ちた現象ですので、ここでは、あまり深入りできないんですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- It is, as Gareth Knight described, a "Dark Night of the Soul,” much as on the Path of TEMPERANCE, another of the three Paths leading from the Personality to the Higher Self. それは、「人格」から「高次の自我」へと導く3つの「小径」のうちの別のものである、 「節制」の「小径」の上のものと同じ程度の、ガレスナイト氏が記述した「魂の暗い夜」 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- One may proceed to the experience of the Higher Self on any of these Paths, but the lessons of all three Paths must be mastered. 人は、これらの「小径たち」のうちの、どれに基づいても、「高次の自我」の経験に進ん でも良いが、けれども、全ての3つの「小径たち」の学課たちは熟達されなければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- THE DEVIL, TEMPERANCE and DEATH are different perspectives and aspects of the same thing, TEMPERANCE being the Path of meditation between Ayin and Nun. 「悪魔」、「節制」、そして「死」は、同じ物の、異なった見方たちと様相たちであり、 「節制」は、「アイン」と「ヌン」の間の瞑想の「小径」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- This might more easily be understood by considering the idea that the figure of THE DEVIL, the Angel of TEMPERANCE and the skeleton of DEATH are all aspects of the Higher Self. これは、「悪魔」の姿、「節制」の「天使」、そして「死」の骸骨は、どれもが「高次の 自我」の様相たちである、という考え方を熟考することによって、より容易に理解できる かもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- Encountering such a tightly defined trinity of Tarot Keys, one may wonder how the universally applicable principle of the [heh][vau][heh][yod] may relate. 「タロット」の「鍵たち」の、そのような堅く定義された三位一体に遭遇すると、人は、 どのようにして [heh][vau][heh][yod] の普遍的に適用可能な原則が関連させることが できるのかと、不思議に思うかもしれない。
In this case DEATH is Yod-Fire, THE DEVIL is Heh-Water and TEMPERANCE is Vau-Air, the result of the interaction of the other two. この場合は、「死」が「ヨッド-火」であり、「悪魔」が「ヘー-水」であり、そして 「節制」は、他の2つの相互作用の結果として、「ヴァウ-空気」となる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- The Sepher Yetzirah, of course, speaks of only the Yod, Heh and Vau. 『セフェル・イェツィラー（形成の書）』は、言うまでもなく、「ヨッド」、「ヘー」、 および「ヴァウ」についてだけ語る。
As applied to these three cards, the Yod Heh and Vau are forces interacting in our own physical vehicle, the Heh final. これらの3枚のカードたちに適用されるので、「ヨッド」「ヘー」そして「ヴァウ」は、 我々自身の物質的な乗り物である、最終「ヘー」の中で相互作用している力たちである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- It will be seen that while the Tree of Life has a Path called DEATH, there is no opposite Path of Birth. 「生命の木」には、「死」と呼ばれる「小径」がある一方で、そこには、反対の「誕生」の 「小径」は無いことに気づくだろう。
This can be explained in two ways. これは、2つの方法で説明することができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- The first is that THE DEVIL, which enchains in matter, is in some ways the card of birth! まず最初は、物質の中に鎖でつなぐ、「悪魔」が、いくつかの点では、誕生のカードである、 ということである！
But, more important is the fact that both birth and death are essentially the same transition. しかし、より重要なことは、誕生と死の両方とも、本質的に同じ遷移であるという事実である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- As one is born into this world, he dies to an inner world; as one dies to this world, he is born back into the same inner world of origin. 人が、この世界に誕生すると、彼は、内なる世界で死ぬ；人が、この世界で死ぬと、彼は、 起源の同じ内なる世界に戻って誕生する。
So this card represents the symbolic passing through a gateway which is at once the utter destruction of one phase of energy, and the transformation of that energy into something else. このように、このカードは、精力の1つの相の完全な破壊と同時に、その精力を何か他の ものへと形質転換している、出入口を通過することを象徴的に表す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- But the transformation is directed from above. しかし、形質転換は、上から導かれる。
Thus is the Tarot Key called The Child of the Great Transformers. 従って、「タロットの鍵（大アルカナ）」は、「偉大なる転換者の子」と呼ばれる。
It is also the Lord of the Gates of Death. それはまた、「死の門の主」でもある。 --- ここまで ---
最後の文の「Gates／門たち」は、「Gate／門」の誤記ですかね。
「13:死」の「transformation／形質転換」の作用は、どちらかというと受動的であり、 その作用は、「高次の自我」を形成する「倫理的三角形」の構成メンバーである「the Great Transformers／「偉大なる転換者たち」の、直接的な指揮下にあります。 つまり、「ティファレト」から下る3つの「小径」は、いずれもパシリではありますが、 その中で最大のパシリとなるのが、この「13:死」であるということになっており、 それゆえ、我々にとっても、「高次の自我」を意識するには、最も意識に乗りやすい 存在ではないかと思うのでした。 そう、「死」は、我々の最も身近にある「高次の自我」との遭遇現象ですからね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- Nun is not the Great Transformers themselves, he is their Child. 「ヌン」は「偉大なる転換者たち」ではなく、彼は彼らの「子」である。
Nun is not Death, rather he is the keeper of its Gates. 「ヌン」は「死」ではなく、むしろ彼は、その「門」の管理人である。
Herein lies an important principle for the real understanding of this card. この中には、このカードを真に理解するための重要な原則が眠っている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- Another symbolism which may be very helpful is an alchemical one. とても役に立つかもしれない、もう一つの象徴主義は、錬金術のものである。
To this Path is attributed putrifaction, the decaying black mass in the crucible which eventually turns into gold. この「小径」には、最後には金に変わる、るつぼの中の腐敗する黒い塊である、「腐敗 作用」が帰属される。
It is the emergence of new life from death. それは、死からの新しい生命の出現である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- Of the four cards shown, only Crowley's suggests this idea. 示された4枚のカードたちのうち、クロウリー氏のものだけが、この考え方を示唆している。
The Crowley, Golden Dawn and Marseilles versions all show the skeleton of Death wielding a scythe, a tool of the harvest which is also a symbol of time, and thus of Saturn-Binah, giver and destroyer of Life. クロウリー、ゴールデン・ドーン、およびマルセイユ版たちは全て、「死」の骸骨が、 「時間」の、そしてそれゆえ「生命」の贈与者と破壊者である、「土星-ビナー」の象徴 でもある、収穫の道具である、大鎌を振るうのを見せる。
Only in Crowley's card does the destructive sweep of the scythe also produce bubbles in which new forms of life are seen to be developing. クロウリー氏のカードにおいてのみ、大鎌の破壊的な一振りが、その中に生命の新しい 形たちが発現しているのが見られる泡たちを、また生み出している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- This is the resurrection which follows the transformation of Death. これは、「死」の形質転換の後に続く復活である。
In fact, both Crowley and Mathers attribute the skeleton to Osiris, a God slain and resurrected. 実のところ、クロウリー氏とマサース氏は、骸骨を、殺害されて復活した「神」である、 オシリス神に帰している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- Of course, in all cases, the skeleton represents that which remains after the maggots of earth have consumed the flesh. もちろん、すべての場合において、骸骨は、地上の蛆たちが肉を食い尽くしてしまった 後に取り残されるものを表している。
The skeleton is the framework of the organ system, and is thus central to growth and fruition. 骸骨は、器官体系の骨組みであり、それゆえ、成長と結実にとって中心的である。
Interestingly enough, as the word Nun is a verb it means to sprout or to grow. 言葉「ヌン」は、それが、「芽を出させる」、もしくは「成長する」ことを意味する動詞 であることは、十分に興味深い。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- In this we can view the skeleton as a symbolic and perpetual seed. これにおいて、我々は、骸骨を、象徴的かつ永続的な「種」として見ることができる。
The plant dies in the winter, but not before producing seeds which will regenerate its image in the spring. 植物は冬に死ぬが、春にその姿を再生するであろう種たちを生じる前ではない。
The image which carries over is a kind of spiritual skeleton, a pattern unaffected by the transformation of the plant: The plant becomes the seed, which again becomes the plant. 持ち越される姿は、一種の霊的な骸骨、植物の形質転換により影響を受けない様式である： 植物は種になり、それは再び植物になる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- This is what is meant by the words of the Thirty-Two Paths of Wisdom: "...it gives a likeness to all the similitudes which are created in like manner similar to its harmonious elegancies." これは、「知恵の32の小径たち」の言葉たちにより意味されているものである：「... それは、その調和する優雅さに類似した方法と同様にして、創造された全ての類似物たち に類似性を与える。」
Meditation on this idea will reveal the ultimate message of the DEATH card, which is rather a distillation of the entire Great Work or, as Crowley said of the fish symbol, "resumes the whole Secret Doctrine." この考え方に基づく瞑想は、「死」のカード、というよりはむしろ、「偉大なる作業」 全体の蒸留物、もしくはクロウリー氏が魚の象徴について述べた時のように「全体の 秘密の教義を再び始める」ものの、究極的な意図を明らかにするであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- Nun means fish; Tzaddi means fish-hook. 「ヌン」は「魚」を意味する；「ツァダイ」は「釣り針」を意味する。
And while the Sepher Yetzirah relates imagination to Tzaddi, the later Thirty-Two Paths of Wisdom calls Nun the Imaginative Intelligence. そして、『セフェル・イェツィラー（形成の書）』が、「想像力」を「ツァダイ」と関連 付ける一方で、後の「知恵の32の小径たち」は、「ヌン」を「想像力豊かな知性」と呼ぶ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- To make this symbolism less mysterious, the documents imply that on the Path of Tzaddi we begin to develop the tools of Creative Imagination which are required to tread the difficult Path of Nun, i.e., to make the transition between Personality and Higher Self. この象徴主義をそれほど謎めいたものにしないように、文書たちは、「ツァダイ」の「小径」 において、我々が、難しい「ヌン」の「小径」を踏み歩くため、すなわち、「人格」と 「高次の自我」の間の遷移をするために必要とされる、「創造的な想像力」の道具たちを 開発し始めることを暗示している。
Again, everything is summed up by the fish symbolism. さらに、全てのものは、魚の象徴主義により総括される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- The fish is a traditional symbol of what the alchemists call First Matter, an almost impossible subject to describe, but which is the mind-substance of everything that is. 魚は、錬金術師たちが、言葉で説明することがほとんど不可能な主題ではあるけれども、 存在する全てのものの精神の実体である、「第一質料」と呼ばれている、伝統的な象徴である。
Gareth Knight says that the best modern definition is offered by Coleridge and is the "Primary Imagination." (*151) ガレス・ナイト氏は、最も良い現代的な定義は、コールリッジ氏により提案された、 「最初の想像力」であると述べる。（*151） --- ここまで ---
ちなみに、(*151)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 151. Gareth Knight, A History of White Magic, London 1978, 3-4. 151. ガレス・ナイト著、『白魔術の歴史』、ロンドン、1978年、3-4ページ。 --- ここまで --- とあります。
このコールリッジ氏というのは、サミュエル・テイラー・コールリッジ氏（Samuel Taylor Coleridge, 1772-1834）のことではないかなと思うのですが、『白魔術の歴史』の本を 持っていないので、よくわかりません。 ちなみに、錬金術や哲学においては、よくわからないものは、「God／神」のせいにするの ではなく、伝統的に「First ○○」とか「Prime ○○」と呼ぶことで、思考停止しておくと いうか、それ以上は突っ込まないのが、お約束となっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- The fish has also, since perhaps the second century A.D., been a key symbol of Christianity. 魚はまた、おそらく紀元2世紀からずっと、「キリスト教」の重要な象徴であり続けている。
In the earliest Church the Eucharist was not specifically represented, but was implied in a number of innocuous meal scenes. 最も初期の「キリスト教徒」においては、「聖餐」は明確には表されてはいなかったけれ ども、数多くの当たり障りのない食事の場面たちに暗示されていた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 187) --- There I am the object of every subject, in complete reversal of my ordinary consciousness [author's italics] where I am always the subject that has an object. (*157) そこでは、私は、私が常に客観を持つ主観である「私の通常の意識の完全な反転した状態 においての」[著者のイタリック体]、全ての主観の客観である。（*157） --- ここまで ---
ちなみに、(*157)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 157. C.G. Jung, Archetypes and the Collective Unconscious, New Jersey, 1977, 21. 157. C.G.ユング著、『元型と集合的無意識』、ニュージャージー、1977年、21ページ。 --- ここまで --- とあります
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- Almost four hundred years earlier, in his Dark Night of the Soul, St. John of the Cross recorded his own experience of THE HANGED MAN, though in Christian terms: "With his gentle hand he wounded my neck and caused all my senses to be suspended [author's italics]...I remained lost in oblivion. ほぼ400年前、彼の『魂の暗い夜』の中で、十字架の聖ヨハネは、キリスト教の用語たち ではあるが、「吊られた男」 の彼自身の経験を記録した：「彼の優しい手で、彼は私の 首を傷つけ、全ての私の感覚たちを「吊らさせる（停止させる）」[著者のイタリック体] …私は忘却（無意識）の中で道に迷ったままであった。
My face I inclined on the Beloved. 私の顔を、私は、「最愛の人」の方へと向けさせる。
All ceased and I abandoned myself, leaving my cares forgotten among the lilies." (*158) 全ては終わり、私は私自身を捨て、ユリたちに囲まれて私の心配事たちを忘れ去る。」 (*158) --- ここまで ---
ちなみに、(*158)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 158. Saint John of the Cross, Dark Night, 34. 158. 十字架の聖ヨハネ著、『魂の暗い夜』、34ページ。 --- ここまで --- とあります
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- This may be compared with another of Jung's statements: "There I am utterly one with the world, so much a part of it that I forget all too easily who I really am. これは、ユング氏の述べたことのもう一つのものと比較されるかもしれない：「そこで、 私は、世界と完全に一つになっていて、その部分が非常に多いので、私は、私が本当に 誰であるかを非常に容易に全て忘れてしまう。
'Lost in oneself' is a good way of describing this state. . .the unconscious no sooner touches us than we are it - we become unconscious of ourselves." (*159) 『自分自身の中で道に迷う』は、この状態を記述する良い方法である。…無意識は、我々に 触れるとすぐに、我々はそれに『なる』−我々は我々自身に気づかなくなる。」（*159） --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- Hindu mystics describe this state as Samadhi, referring to a condition where the physical processes are literally suspended in trance, while the consciousness affects a union with the Divine. ヒンドゥー教の神秘家たちは、意識が「神」との結合に影響している間、肉体的な過程たちが 恍惚状態の中で文字通り宙づりにされる状態を参照して、この状態を「三昧（さんまい）」 と評する。 --- ここまで ---
ちなみに、ここでの「a union with the Divine／神との結合」とは、神との一体化であり、 つまり「神との結婚」を意図しているわけですが、現実には無理ですので、これは結局、 「神をズリネタにしたオナニー」であって、真の「神との結婚」と同一に論じることは 出来ないということに注意が必要です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- This was a state with which Crowley was obsessed. これは、クロウリー氏が取りつかれていた状態であった。
He wrote: "I was absolutely convinced of the supreme importance of devoting my life to obtaining Samadhi." (*160) 彼は書いた：「私は、私の人生を『三昧』を獲得することに捧げることの最高位の重要性を 完全に確信した。」 (*160) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- In fact, when he came to believe that the so-called Secret Chiefs of the Order of the Golden Dawn had chosen him to succeed Mathers, he wrote: "I made it a condition that I should attain Samadhi; that is, that I should receive a degree of illumination, in default of which it would be presumptuous of me to put myself forward." (*161) 実際に、彼は、ゴールデン・ドーン団の、いわゆる「秘密の首領たち」が、マサース氏の 後継として彼を選んだところであったと信じるようになった時、彼は以下のように書いた： 「私は、それを、私が『三昧』に到達すべき条件とした；すなわち、私は光明の階級を受け 取るべきであり、それが無ければ、私が私自身を前に出すことは、生意気となるであろう。」 （*161） --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- Crowley also makes it clear that Samadhi, which he defines with unusual simplicity as "Union with the Lord," is a general term for a number of states, involving different degrees of trance. クロウリー氏は、また、彼がそれを「主との結合」であるとして異例の単純さで定義する、 「三昧」が、恍惚状態の異なる段階たちに関係している、いくつもの状態たちの総称で あることを解き明かした。
In his Confessions he describes a devastating experience of the highest form of Samadhi, on the Path of THE FOOL. (*162) 彼の『告白』の中で、彼は、「愚者」の「小径」で、「三昧」の最も高い形の圧倒的な 経験を記述している。 (*162) --- ここまで ---
クロウリー氏の説によると、「Samadhi／三昧」とは「Union with the Lord／主との結合」 すなわち「神との結婚」であって、これは性的な意味においても「異次元キャラ（二次元を 含む）」である『あなた』と合体したい」という、一万二千年前からの愛欲を説くような ものであって、それゆえに、クロウリー氏の様々な性的な魔術実験の基本思想となっている 部分であるとも言えるわけです。 もちろん、個人的な興味で行う行為については、自己責任において、自由にやってもらって 構わないのですが、そこから得られた結果については、我々は冷静に判断する必要がある、 要するに、神をズリネタにした妄想オナニーにすぎないのでは、ということを理解しておく 必要があるということなんですよね。 0306名無しさん＠占い修業中2019/12/02(月) 06:21:14.70ID:cmRLtx0R 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- From the standpoint of Tarot what is important is that the Path of THE HANGED MAN is only the first entry into a sequence of states of union. 「タロット」の観点からの重要なことは、「吊られた男」の「小径」は、結合の状態たちの 一連のものへの、唯一で最初の入り口であることである。
While this experience may be one which we spend our lives seeking, it is only one step along the Great Way. この経験は、我々が我々の生命たちを捜すことに費やすものの一つであるかもしれないとは いえ、それは「大いなる道」に沿った、唯一の一歩である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- In this regard, Crowley again offers excellent instruction. この点において、クロウリー氏は再び、優秀な教えを提供する。
Writing of Alan Bennett's increasing desire to become a Buddhist monk, he says: "The phenomena of Dhyana and Samadhi had ceased to exercise their first fascination. 仏教の僧侶になるというアラン・ベネット氏の増大する願望について書いて、彼は言う： 「『禅』と『三昧』の驚異的現象は、それらの最初の魅惑を行使することを止めてしまった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- It seemed to him that they were insidious obstacles to true spiritual progress; that their occurrence, in reality, broke up the control of the mind which he was trying to establish and prevented him from reaching the ultimate truth which he sought. それらは、真の霊的な進歩にとって狡猾な障害物たちのように、彼には思われた；それらの 出来事は、実際には、彼が確立しようとしていた精神の管理を破壊し、そして彼が、彼が 捜し求めていた究極の真実にたどり着くことを防いだ。
He had the strength of mind to resist the appeal of even these intense spiritual joys. 彼は、これらの熱烈な精神的な歓喜たちの魅力にさえも、抵抗する意思の力を持っていた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- Like physical love, they persuade their dupe to put up with the essential evil of existence." (*163) 肉体的な愛欲のように、それらは、それらの騙されやすい人に、存在の本質的な悪を我慢 するように説得する。」 (*163) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- The idea is that we must move constantly upward on the Tree of Life. 考え方は、我々は常に「生命の木」に基づいて上方に動かなければならない、ということ である。
It is not until one has experienced the next higher Sephira that the qualities of the lower Sephira are completely understood, and can be directed. 人は、次のより高い「セフィラ」を経験し終わって初めて、下の「セフィラ」の品質たちは 完全に理解されて、導かれることができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- Here we see that the Path of Mem leads directly to Geburah, above Tiphareth. ここで、我々は、「メム」の「小径」が、「ティファレト」の上にある「ゲブラー」に 直接に導くことを見る。
Geburah is the active part of the Higher Self. 「ゲブラー」は「高次の自我」の能動的な部分である。
It is the fiery energy on the Pillar of Water below Binah. それは、「ビナー」の下にある「水の柱」の上の「火」の精力である。 --- ここまで ---
「Here we see／ここで、我々は、見る」、つまり、主観的に理解するとか経験するとか ではなく、どんなに頑張っても、客観的に「見る」ということだけしか許されない、絶対 に触れることの出来ない禁断の秘所が、その先にある、ということですよね。 つまり、手や足は縛られていて、身動きできないけれども、目隠しはされていなくて、 赤い色の何かが、遠くにチラチラと見えるという、実にけしからん状態なのです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- It is that on which the feet of THE HANGED MAN rest. それは、「吊られた男」の足が留められている場所である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- The key symbol here is the Cross above the Triangle, which is also the emblem of the Hermetic Order of the Golden Dawn, indicating that the principles of THE HANGED MAN represent the essence of that Order's teaching. ここの鍵となる象徴は、「三角形の上の十字」であり、それはまた「ヘルメス主義団体 ゴールデン・ドーン」の紋章でもあって、「吊られた男」の原則たちが、その「団体」の 教えの本質を象徴することを示している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- Moreover, this card represents a summation of the teaching of the entire Tarot; the allegorical Book T, found in the hands of Christian Rosencreutz when his tomb was opened, containing the most secret teachings handed down through the ages. さらに、このカードは、「タロット」全体の教えの総和を表している；寓話的な「Tの書」、 彼の墓が開かれた時に、クリスチャン・ローゼンクロイツ氏の手の中で発見され、昔から 伝えられる最も秘密の教えを含む。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- It is not uncommon, as in the Waite card, for the figure to be hanged from a Tau Cross. ウェイト版カードにあるように、人物像が「タウ十字」から吊されることは、珍しいこと ではない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- In fact, the symbolic relationship between Tau and Mem is profound. 実のところ、「タウ」と「メム」の間の象徴的な関係は深遠である。 --- ここまで ---
