--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- As has been described, the process of travelling the Paths has a definite effect on the body. ずっと記述され続けているように、「小径たち」を旅することの過程は、身体への明確な 影響がある。
The physical vehicle is subtly modified as the Light descends into it, and as the Personality becomes increasingly aware of the presence and activities of the Higher Self. 肉体的な乗り物は、「光」がその中に降りるにつれて、そして「人格」が、「高次の自我」 の存在と活動たちを、ますます意識するようになるにつれて、微妙に修正される。 --- ここまで ---
魔術では、「travelling the Paths/小径たちを旅すること」は、「タロット」を利用 した「パスワーキング」になるわけですが、それは大ざっぱに言えば、ここで解説されて いるように、「エネルギーの引き降ろし」と「高次の自我の意識」となるわけです。 決して妄想だけが全て、というわけではありません。 要は、精神面では「ヨガ」に近いものがあるわけですが、肉体的な面での効果が全く無い とわけではなく、何らかの「subtly/微妙」な影響があるということです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- Relative to the human body, the Path of THE MOON is an organizing (formative) one. 人体との関連においては、「月の小径」は、組織化する(形成的な)ものである。
It is described in the Thirty-Two Paths of Wisdom as the "Corporeal Intelligence," which Case tells us means "body consciousness." それは、『知恵の32の小径たち』の中で「有形の知性」として述べられており、ケース氏は、 それが「身体の意識」を意味すると我々に話す。
He notes also that the root of the word "corporeal" in Hebrew means "to rain upon." (*114) 彼はまた、ヘブライ語で「有形の」という言葉の起源が「雨のように降らせること」を 意味することも特筆している。 (*114) --- ここまで ---
ちなみに、(*114)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 114. Case, Thirty-Two Paths of Wisdom, Lesson 16, 1. 114. ケース著、『知恵の32の小径たち』、第16課、1ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- In each of the three cards Yods are shown "raining" down upon the Path. 3枚のカードたちの各々の中にある「ヨッド」たちは、「小径」の上に降り注ぐ「雨が降る こと」として表される。
Or, as Pausanius described, these might be the tears of the Moon-Goddess, which caused the Nile to rise and fall. (*115) もしくは、パウサニアス氏が記述しているように、これらは、「ナイル川」(の水位)を、 上がり下がりさせる原因である、「月の女神」の涙たちであるかもしれない。 (*115) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- There is, in any event, a general agreement that something descends from the Moon to the Earth on this Path as is symbolized by the falling Yods. いずれにしろ、この「小径」において、降っている「ヨッドたち」として象徴されるような 何かが、「月」から地球に降下していることが、一般的な合意である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- In Waite's card there are fifteen yods, a possible reference to the bondage of matter symbolized by the fifteenth Key, THE DEVIL. ウェイト氏のカードには、15の「ヨッドたち」があり、15番目の「大アルカナ」である 「悪魔」により象徴される物質の束縛への参照の可能性がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- He describes these as "drops of impure blood," (*116) meaning the cycle of menstruation. 彼は、これらを、月経の周期を意味している「不浄な血の雫たち」(*116)と記述する。
He describes the Path as a stream of serum tinged with blood. 彼は、「小道」を、血液の混じった漿液の流れとして記述する。 --- ここまで ---
ちなみに、(*116)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 116. Crowley, Book of Thoth, 112. 116. クロウリー著、『トートの書』、112ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- Indeed, the activity of menstruation and its dark blood is intimately connected to this Path, the Path of childbirth presided over by the Greek Goddess, Artemis. (*117) 実際に、月経とその黒ずんだ血の活動は、「ギリシャの女神」である、「アルテミス神」 により統括される、出産の「小道」である、この「小径」に親密に接続されている。 (*117)
As the sister of Apollo, the Sun, Artemis was the Moon. 「太陽」である「アポロ神」の姉妹として、「アルテミス神」は「月」であった。 --- ここまで ---
ちなみに、(*117)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 117. "Artemis," Oxford Classical Dictionary, 126-27; see also "Artemis," Larousse Encyclopedia of Mythology, New York, 1960, 129-32. 117. 「アルテミス」、『オックスフォード古典辞典』、126-127ページ;以下も参照、 「アルテミス」、『ラルース神話百科事典』、ニューヨーク、1960年発行、129-132ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 166) --- Here it should be clear that THE STAR relates to a great many more Paths than most other Keys and, as such, is of special importance. ここで、「星」が、ほとんどの他の「鍵(大アルカナ)たち」よりも非常に多くの「小径 たち」と関連しており、そして、そのようなものとして、特別な重要性であることが明らか になるであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 166) --- Crowley stated the reason for this better than other commentators. クロウリー氏は、他の解説者より良く、これの理由を述べた。
He said that "here the Universe is resolved into its ultimate elements." (*127) 彼は、「ここでは、「宇宙」は、その根本的な要素たちに分解される」と言った。 (*127) --- ここまで ---
ちなみに、(*127)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 127. Crowley, Book of Thoth, 109. 127. クロウリー著、『トートの書』、109ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 166) --- This resolution is implicit in the very figure of the central Star itself, which is a merging of many lights. この解答は、多くの発光体たちの合併したものである、中心にある「星」それ自身のまさしく その姿の中に暗示されている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 166) --- It is a shining forth from a central exalted point which has been related to Lucifer. それは、「ルシファー(光をもたらす者、明けの明星)」に関連され続けている、中心の 高位の点からの外部への輝きである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 166) --- That angel is seen not as an underworld figure, but as the Light-Bearer, the "Morning and Evening Star," usually considered the Planet Venus, the mundane Chakra of Netzach. その天使は、地下世界の形態ではなく、一般的には「ネツァク」の宇宙の「チャクラ」で ある「惑星の金星」だと見なされている、「光の使者」である「明けと宵の明星」と考え られる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 167) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Twenty-seventh Path is the Active or Exciting Intelligence and it is so called because through it every existent being receives its spirit and motion. 「知恵の32の小径たち」:「27番目の小径」は「活動的もしくは刺激的な知性」であり、 そしてそれは、全ての存在しているものは、それを通じて、その魂と動きを受け取るが ゆえに、そう呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」から の引用です
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 167) --- The Path of Peh, THE TOWER, connects the center of the reasoning process (Hod) with the center of the intuition-desire nature (Netzach). 「ペーの小径」である「塔」は、論理的な過程の中心(「ホド」)と、直観と欲望の本質の 中心(「ネツァク」)を接続する。
It is the equilibriating Path of the Personality, related to Mars, and to the North, the quarter known traditionally in the Mysteries as "the place of greatest darkness," because it is said that the Sun never shone in the North of Solomon's Temple. それは、「火星」、そして、「ソロモンの神殿」の「北」の方では「太陽」は決して輝かな かったと言われているので、「最大の暗闇の場所」として「神秘的教義」において伝統的に 知られている方角である「北」と関連する、平衡化させる「人格」の「小径」である 。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 167) --- Yet we are instructed that Light comes from Darkness, that "gold cometh from the North," and that "Enlightenment has its origin in the hidden sources of power which terrify the minds of the ignorant." (*128) さらに我々は、「光」は「暗闇」から来ること、「金は北から来る」こと、そして、 「啓蒙は、無知の精神たちを恐れさせる力の隠された源たちの中にその起源を持つ」 ことを教えられている。(*128) --- ここまで ---
ちなみに、(*128)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 128. These ideas are also related to the Midnight Sun which, to the Alchemists, represented the Light coming out of Darkness. 128. これらの考え方たちは、また「真夜中の太陽」にも関連しており、それは、錬金術師 たちにとって、「暗闇から出てくる光」を表している。 --- ここまで --- とあります。
参考までに、「Light comes from Darkness/光は暗闇から来る」は、『旧約聖書:創世記』 1の冒頭部分、そして「gold cometh from the North/金は北から来る」は、『旧約聖書: ヨブ記』37:22を参照しています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 167) --- Peh is a double letter, meaning that it is one of the "Gateways of the Soul," with two possible directions of passage. 「ペー」は「複字」であり、それは、通行の2つの可能な方向たちを伴う、「魂の出入り口 たち」のうちの1つであることを意味している。
As a word, Peh means mouth, an orifice related both the taking of nourishment into the system and to speech. 言葉として、「ペー」は、身体組織の中への栄養を取ることと、話すことの両方に関係した 開口部である、「口」を意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 167) --- In the first case we understand that it is through the function of this devastating Path that the higher energies are brought in to enervate the Personality. 最初の場合には、我々は、高次の精力たちが、この破壊的な「小径」の機能を通じて、 「人格」の気力を弱めるために採り入れられることを、理解する。
And while spiritual nourishment passes into the system via this symbolic mouth, speech passes out of it. そして、霊的な栄養物がこの象徴的な口を経由して身体組織に移り入ると同時に、 話すことが、それから移り出る。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 167) --- Anyone who has done some practical esoteric work is aware of the singular importance of words and of the sounds of which these words are composed. 何らかの実践的な秘儀的な作業をした者は誰でも、言葉たちの、そしてこれらの言葉たちが 構成される音たちの、特異な重要性に気づいている。
The vibration of a God Name (its utterance in such a way that it can actually be felt in the body) has a definite effect on the physical vehicle as well as a concomitant effect on the psychic vehicles. 「神名」(身体において、それが実際に感じられうるような方法での、その発言)の 「振動」は、霊魂の乗り物たちへの付随的な効果だけでなく物質的な乗り物への明確な 効果がある。
This is a fact easily tested by the student, although the effect on the psyche may not be completely perceived by the waking consciousness. これは、魂への効果は、目覚めている意識により完全に知覚されることはないかもしれない けれども、学徒により容易に試された事実である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 167) --- "Words of Power," properly vibrated with martian force, help to bring about the destruction of our personal Towers, false concepts and institutions which we believe to be reality. 火星の力と共に適切に振動される「力の言葉たち」は、我々が真実であると信じている、 誤った概念たちと慣例たちである、我々の個人の「塔たち」の破壊を引き起こす手伝いをする。
But it should be understood that to tear something down is to make room for something new. けれども、何かを破壊するということは、何か新しいもののための場所を空けることである、 ということが理解されるべきである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 167) --- Mars may be a god of war and destruction, but it is also the God which rules over the fertility of crops. (*129) 「マルス(火星)」は戦争と破壊の神であるかもしれないが、しかしそれはまた、 作物たちの繁殖力を統治する「神」でもある。(*129)
And, relative to speech, we know that the Logos is also called the Word. そして、話すことに関連して、我々は、「ロゴス(神の言葉)」が、また「言葉」と呼ばれて いることを知っている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- Most versions of this key picture a Tower, set in a desolate landscape, being struck by lightning. この鍵(大アルカナ)の大多数の版たちは、荒廃した風景の中に立てられ、稲妻により 打たれている、「塔」を描いている。
Figures fall from it as the Crown is struck off. 「王冠」が打ち落とされるのと同じように、人物たちがそれから転落する。
In the most simple of terms, this symbolizes the sudden destruction of our perception of what constitutes reality. 最も簡単な言葉で言えば、これは、現実を構成しているものの我々の知覚の突然の破壊を 象徴している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- The Tower is the concept of what most people call "I," the Personality awareness being shattered by an influx of force revealing something of the nature of the Higher Self. 「塔」は、大多数の人々が、「高次の自我」の何らかの性質を顕現している力の流入により 粉砕されている「人格」の覚醒という、「私」と呼ぶものの概念である。
The Tower also symbolizes all manmade institutions, whether that means government, religion, or any accepted values. 「塔」はまた、政府や宗教や、どのような一般的に受け入れられた価値たちを意味するもの であれ、すべての人造的な組織たちをも象徴している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- Yet this is not to be construed as the striking down of evil. それにもかかわらず、これは、悪を打ち倒すこととして解釈されることになっていない。
In fact one title of the card is The House of God. 実のところ、カードの称号の1つは、「神の家(教会)」である。 --- ここまで ---
そもそも、「"T"の書」では、カード名は「Blastered Tower/雷撃を受けた塔」であり、 キーワードは「Lord of the Hosts of the Mighty/大いなるものの万軍の主」と書かれて いますので、決して不吉な意味を持つものではないのです。 そして、この「The House of God/神の家」というのは、『旧約聖書:創世記』28:17 に あるように、「神との突然のコンタクト」を象徴するものとされています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- The spiritual learning process involves the continual building up and striking down of concepts formed only as useful stepping stones into the inner worlds. 霊的な学習過程は、内なる世界たちの中に、役に立つ踏み石たちとしてのみ形成される 概念たちの、継続的な築き上げと叩き壊しを必要とする。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- For example, on the Paths we first encounter the Archangels in anthropomorphic guise. 例えば、「小径たち」の上で、我々は最初に、神人同形論の外観の「大天使たち」に遭遇する。
This appears to be their reality, particularly if we may not have believed that Archangels exist in the first place. 特に我々が、そもそも「大天使たち」が存在することを信じていなかったかもしれない ならば、これはそれらが現実であるように見える。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- What we encounter are contact pictures which have been established through centuries of meditative practice. 我々が出会うものは、何世紀もわたる瞑想的な実践を通じて設立され続けている、接触の 映像たちである。
These are a useful creation of man, rather than being the true and pure consciousness of the Archangelic beings. これらは、「大天使」の実存物たちの真実かつ純粋な意識であることというよりも、 人間の役に立つ作品である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- To encounter the Archangels as formless consciousness means to destroy another Tower which we have created. 形の無い意識としての「大天使たち」に遭遇することは、我々がずっと創造し続けて いる、別の「塔」を破壊することを意味する。
Yet these Towers are necessary and sacred. それにもかかわらず、これらの「塔たち」は必要であり、そして神聖である。
They are, like the densest expression of ourselves, our bodies, temples of the Holy Spirit. それらは、我々自身の、我々の身体たちの、聖霊の寺院たちの、最も濃い表現のような ものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- Appreciating this, we learn to apply the underlying principles of each Path without being bound by their necessarily artificial outward manifestation. これの真価を認めることによって、我々は、それらの必然的で人為的な外面だけの顕在化に より縛られることなく、各々の「小径」の根本的な原則たちを適用することを学ぶ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- We know that any Path we follow is, by definition, artificial, whether that be Qabalah, Hinduism, Catholicism, Judaism or Buddhism, and that each carefully laid brick of these structures will ultimately be destroyed. 我々は、我々が追求しているどのような「小径/道」であれ、定義上では、カバラ主義、 ヒンズー教、カトリック教、ユダヤ教、もしくは仏教であろうとなかろうと、人為的な ものであって、そしてこれらの構造物たちの各々の慎重に積まれた煉瓦は、究極的には 破壊されることを知っている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- One key symbol of THE TOWER is its very isolation. 「塔」の1つの鍵となる象徴は、まさしくその孤立である。
It stands on a desolate mountain top. それは、荒廃した山の頂上に立つ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- Most individuals perceive themselves in this way, as totally separate units of consciousness. 大多数の個人たちは、意識の全く別々の個体たちとして、彼ら自身を知覚している。
So the destruction of the Tower means to experience the True Ego, which is not ours alone. つまりは、「塔」の破壊は、我々が孤立しているのではないという、「真の自我」を 経験することを意味している。 --- ここまで ---