--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 144) --- Using the formula "As Above, so Below," we begin by studying our own personal intellectual and intuitive functions. 「上の如く、下も然り」の公式を使うことで、我々は、我々自身の個人的な、理知的で 直観的な機能たちを勉強することから始める。
As we begin to understand these, we also begin to recognize their patterns in all created human beings. 我々がこれらを理解し始めるにつれて、我々はまた、全ての創造された人間たちの中に ある、それらの様式を認知し始める。 -- ここまで ---
「intellectual and intuitive functions／理知的で直観的な機能たちを勉強すること」と いうのは、「感情」や「感覚」ではなく、「直観」と「思考」、すなわち、ごく普通に 行われている勉強から始めようということです。 つまり、基礎知識を習得し、それを頭で理解し、次にそれを「自分自身」に実践的に応用 して、体で覚えるということですよね。 まあ、ごく当たり前のことなのですが、その当たり前のことが当たり前に出来ないのが、 「人間」という存在ですけどね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 144) --- It may, thus, be appreciated why it is only possible to express these qualities in terms of symbols. このようにして、象徴たちの観点からのみ、これらの品質たちを表現することが可能である 理由が、正しく理解されるかもしれない。
The separation of the Body, the Personality, the Higher Self and The Spirit is only conceptual, the symbols providing a focus for study of any specific aspect of the inherently indivisible whole. 「身体」、「人格」、「高次の自我」、および「霊」の分離は、ただ単に概念的なもので あり、本質的に不可分の全体の、何か一つの具体的な様相の研究に向けた焦点を提供して いる象徴たちである。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 145) --- The Thirty-second Path is the Administrative Intelligence, and it is so called because it directs and associates, in all their operations, the seven planets, even all of them in their own due courses. 「知恵の32の小径たち」：「32番目の小径」は「管理する知性」であり、 それは7つの 惑星たちの、それら全ての運行たちを、さらにそれらの全てにそれら自身に相応の進路を、 指導し関連付けるがゆえに、そう呼ばれる。 -- ここまで ---
ここは、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah／セフェル・イェツィラー （形成の書）』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM／知恵の32の小径」からの引用です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 145) --- Study of the Paths begins not with the first card, THE FOOL, but with the last, THE UNIVERSE.(*97) 「小径たち」の勉強は、最初のカードである「愚者」ではなく、最後の「宇宙」から 始まる。(*97) -- ここまで ---
ちなみに、(*97)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 97. Refer also, on each card to "Notes on the Tarot," by Mathers, Golden Dawn, v. I, 141-143 with the "unofficial" discussion of the Tarot Keys, v. IV. ('Book T'), 209. 97. また、各々のカードにおいては、マサース著の『黄金の夜明け魔術全書』第一巻 141-143ページの「タロットに関する覚書」を、「タロットの鍵たち（大アルカナ）」 第四巻（'Tの書'）の209ページの「非公式」の考察と共に、参照すること。 This article, entitled "The Tarot Trumps," is signed by "Q.L.," meaning "Quaero Lucem" the Stella Matutina name taken by Mrs. Felkin. 「タロットの大アルカナたち」という表題を付けられた、この論説は、フェルキン夫人と 思われる「暁の星」団の名前である「探す光」の意味の「Q.L.」により署名されている。 She obviously lacked the profound understanding of the Tarot of either Mathers or Crowley, but these descriptions have some utility. 彼女は明らかに、マサース氏やクロウリー氏の両者のようなタロットの深淵な理解が欠けて いたが、しかしこれらの記述には、いくらかの有用性がある。 They are, surprisingly, the only discussion of the Golden Dawn Trumps. それらは、驚くことに、「ゴールデン・ドーン」の「大アルカナ」の唯一の議論である。 Mathers confined his explanation to those few cards used in the early rituals. マサース氏は、初期の儀式たちで使用された、これらの少数のカードたちについての、 彼の説明を限定した。 --- ここまで --- とあります。 0068名無しさん＠占い修業中2017/01/26(木) 06:16:48.03ID:0qshZo/+ 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 145) --- This is because we ascend the Tree of Life, working from our material perspective ("below") to the realms of Pure Spirit ("above"). これは、我々が「生命の木」を登るからであり、我々の物質的な見方（「下」）から、 「「純粋な精霊」の領域（「上」）へと向かって勉強することである。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 145) --- Our understanding of the more refined universal patterns is based on what we learn on this earth. より洗練された普遍的な様式たちの我々の理解は、この地球の上で我々が学ぶものに基づく。
It is with the earth that serious esoteric work begins and ends, as long as our Divine Consciousness is functioning through a physical vehicle. 我々の「神の意識」が物質的な媒体を通じて機能している限り、真剣な秘伝的な勉強が 始まり、そして終わることは、地球と共にある。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 145) --- The Path of Tau, THE UNIVERSE, joins Malkuth (the Earth) with Yesod (the Foundation). 「宇宙」である「タウの小径」は、「イェソド（基盤）」と「マルクト（地球）」を結合する。
It is the first Path out of the material condition and leads toward an understanding of the Personality forged by the Higher Self of Tiphareth for each incarnation. それは、物質的な状態から脱する最初の「小径」であり、各々の肉体化のために「ティ ファレト」の「高次の自我」により作り上げられた「人格」の理解へと導く。 -- ここまで ---
そしてこれは、「the first Path out of the material condition／物質的な状態から 脱する最初の小径」であるのと同時に、我々が「物質的な状態へと入る最後の小径」でも あります。 すなわちこれは、我々が「マルクト（地球）」に産まれ落ちる経路そのものであり、 それゆえ、我々が地上から見上げる「宇宙」のカードのデザインは、偉大なる「母なる 宇宙」、はーちゃんのはいてないまるみえのお○○こということになるわけです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 145) --- The Thirty Two Paths of Wisdom calls this the "Administrative Intelligence," and says that it "directs and associates in all their operations the seven planets." 「知恵の32の小径たち」は、 これを「管理する知性」と呼び、そして、それは「7つの惑星 たちの、それら全ての運行たちを、導き関連付ける」と言う。
Symbolically, this Path connects the earth with the balanced powers of Microprosopus represented by the Hexagram (seven planets on the Tree of Life.) 象徴的に、この「小径」は、地球を、「六芒星形」により表される「ミクロプロソプス （小さな顔）」（「生命の木」の上の7つの惑星たち）の釣り合いが取れた力たちと接続 している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- Tau is the last letter of the Hebrew alphabet. 「タウ」は、ヘブライ語アルファベットの最後の文字である。
Between Aleph and Tau is the entire universe, referred to in Christian Greek terms as the Alpha and Omega, the beginning and the end. 「アレフ」と「タウ」の間には、キリスト教ギリシャ語の用語たちにおいて、「アルファ」 と「オメガ」、始まりと終わり、と呼ばれている、完全なる宇宙がある。
Tau means cross, a T-Cross as well as one which is equal-armed, which is appropriate to its position on the Cube of Space as described in the Sepher Yetzirah. 「タウ」は、「セフェル・イェツィラー（形成の書）」において説明されるように「宇宙 の立方体」の上でのその位置にふさわしい、「十字」を、「等しい腕の十字（ギリシャ 十字）」だけでなく「タウ十字」をも意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- That book refers to Tau as the "Palace of Holiness, sustaining all things." その書物は、「タウ」を、「全ての物事たちを支える、神聖なる宮殿」と言及する。
It is both "Power and Servitude." それは、「権力と隷属」の両方である。 --- ここまで ---
「タウ」は、「セフェル・イェツィラー（形成の書）」の第四章において、「Palace of Holiness, sustaining all things／「全ての物事たちを支える、神聖なる宮殿」と説明 されているように、この宇宙の物質化という点において、最も重要な地点となっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- And, when considered on the Cube of Space, it is found to be at the exact central point of the three Maternal Letters, Aleph, Mem and Shin, the symbolic forms of energy from which manifestation was created. そして、「宇宙の立方体」において考慮される時には、それは、3つの「母字たち」である、 「アレフ」、「メム」、そして「シン」、すなわちそこから顕在化により創造された精力の 象徴的な形態たちの、正確な中心点であることが分かる。
The Path of THE UNIVERSE is the key to all of this because it falls at the point where they all cross (refer again to Figure 24). 「宇宙」の「小径」は、それら全てが交差している地点において、それが降下するので、 これの全ての鍵である（再度、図24を参照すること）。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- This crossing point, where these primary energies are balanced, is the sanctum sanctorum of the devotional mysteries. これらの主要な精力たちが釣り合いの取れた場所である、この交差する地点は、信仰の 神秘的教義の「至聖所」である。
Some writers have even described this Path as "Heaven," or "Nirvana," meaning that here one experiences the consciousness of the greater universe, an ultimate reality by comparison with our sensory condition. 何人かの作家たちは、この「小径」を、我々の感覚の状態との比較することにより、ここで 人がより大きな宇宙の意識や、究極の実在を経験することを意味する、「天国」、もしくは 「涅槃」と評しさえしたことがある。
And by the formula of "As above, so below," we understand that our experience of the completed universal pattern below tells us something about the Creator above. そして、「上の如く、下も然り」の公式に従って、我々は、下位の完成した普遍的な様式の 我々の経験は、上位の創造者についての何かを我々に語る、ということを理解する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- One symbol which can be applied to both THE FOOL and THE UNIVERSE, the beginning and the end, is the Swastica or Gammadion. 始まりと終わりである、「愚者」と「宇宙」の両方に適用できる1つの象徴は、「まんじ （卍）」または「かぎ十字」である。
In Kether its arms spin so rapidly that they merge and are perceived as a unified point. 「ケテル」においては、その腕たちはとても速く回転するので、それらは溶け合い、統合 された点として知覚される。
Such is the lesson of THE FOOL. そのようなものは、「愚者」の学課である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- On the Path of THE UNIVERSE, however, it could be said that the Swastica has slowed its spin so that each of the arms is completely perceptible and are seen to be perfectly balanced around the central point. しかしながら、「宇宙」の「小径」の上では、「まんじ」がその回転を遅くしたところで あるので、腕たちのそれぞれが完全に知覚可能であり、中心点の回りで完全に釣り合いが 取れていることが見られると、言われることができた。
This is the complete expression of The One in matter. これは、「物質界における選ばれし者」の完璧な表現である。 --- ここまで ---
「The One in matter／物質界における選ばれし者」とは、すなわち「地上に降りた神」 もしくは「地上に降りた天使」のような存在であり、要は「この物質世界を統べる者」 そのものです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- In discussing THE UNIVERSE we are really discussing the world of matter. 「宇宙」について論じる中で、我々は実際には物質の世界について議論する。
Most people have a dualist conception of themselves: they are body and mind, and when they dream or meditate, the images which come to them are considered to be divorced from the physical. ほとんどの人々は、彼ら自身の二元論的な概念を持つ：それらは、肉体と精神、そして 彼らが夢を見ているか、もしくは暝想する時は、彼らのところに来る映像たちは、身体 から分離されると考えられている。
Yet the Mysteries have stated for generations that the cosmos is all mind, and that the distinction between mind and body is one of perception, not of actuality. けれども、「神秘的教義」は、宇宙は全ての精神であり、精神と肉体の区別は現実のもの ではなく、知覚のうちの1つであると、何世代にもわたって、ずっと述べ続けている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- In fact, when we close our eyes and see pictures, what we are first seeing is the most refined form of matter, the images and energy forms which are closest to the physical condition. 実のところ、我々が我々の目を閉じて映像たちを見る時に、我々が最初に見ているものは、 物質的な状態に最も近い、物事、像たち、および精力の形状たちの中で、最も多くの精錬 された形態である。
The concept which must be grasped (an admittedly difficult one) is that most of the physical world is unseen. 把握されなければならない概念（疑いなく難しいもの）は、物質的な世界のほとんどは、 見えないことである。
It is for this reason that on the scheme of the Four Worlds, the Malkuth of Assiah alone is described as our sphere of sensation. 「4つの世界たち」の体系において、「アッシャー」の「マルクト」だけが、我々の感覚の 天球と称されるのは、この理由による。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- The idea is symbolized in the card by the seven pointed star representative of the Seven Palaces of Assiah. 考え方は、「アッシャーの7宮殿」を代表する七芒星により、カードの中に象徴されている。
To experience the Path of THE UNIVERSE is to be taken to the gateway of these seven palaces. 「宇宙」の「小径」を経験することは、これらの7宮殿の門に連れて行かれることである。 --- ここまで ---
ここでの「the Seven Palaces of Assiah／アッシャーの7宮殿」というのは、おそらく 「七惑星」、すなわち、我々の目に見える、間近の宇宙系である「可視太陽系」のこと、 つまり、我々が認知可能な「宇宙」の範囲である、「感覚の天球」の領域を表します。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- THE UNIVERSE symbolizes a Path where the components of the Universal Plan become apparent, without necessarily being understood. 「宇宙」は、必ずしも理解されることなく、「普遍的な計画」の構成要素たちが明白になる ところの「小径」を象徴している。
One may enter the Holy of Holies, and encounter these forces in such a way that he is "in them, but not of them." 人は、「最も神聖なる場所」に入り、そして彼は、「それらの中にいるが、それらに属して いない」ような方法で、これらの力たちに遭遇するかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- What is important is that, as opposed to other Paths, the energies are all present in their full expression, and are self-balanced. 重要なことは、他の「小径たち」とは対照的に、精力たちが、それらの最大の表現において、 全て存在しており、自身で釣り合いが取れていることである。
This, as well as the idea that Tau is the central point of the Aleph, Mem and Shin Paths, is what is meant by the equal-armed cross. これは、「タウ」が「アレフ」、「メム」そして「シン」の中心点であるという考え方と 同様に、等しい腕の十字により意味されているものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- From the standpoint of practical mysticism, THE UNIVERSE may be considered the most important card in the deck, for it is the point at which we begin the process of inner exploration. 実践的な神秘主義の見地から、「宇宙」は、それが我々が内なる探究の過程を始める地点 であるため、デッキの中で最も重要なカードと考えられるかもしれない。
It is the point where we step abruptly into a reality that may be at once frightening and reassuring because so much of what we encounter on this Path is of our own making. それは、我々が突然に実際に起こることに足を踏み入れる場所であり、この「小径」で 我々が遭遇するものの大半は、我々自身の制作物であるので、恐ろしいものであるのと 同時に、安心させるものであるかもしれない地点であることである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- It is on this Path that we encounter our own individual personality consciousness, all that is inside our heads, divorced from the security of physical reality. 我々が、物質的な現実の安全保障から切り離された、我々の頭の中にあるもの全てである、 我々自身の個々の人格の意識に遭遇するのは、この「小径」である。
It is the initiation of the Personality into its own structure, which is a Microcosmic Universe. それは、「人格」の、「ミクロコスモスの宇宙」であるそれ自身の構造への、参入儀式 である。
At the same time, we encounter symbols and ideas which are of a greater consciousness than our own, and begin to see the ways in which our being relates to a total universal picture. 同時に、我々は、我々自身のものより大きな意識についての象徴たちと考え方たちに 遭遇し、そして、我々の存在が、完全で普遍的な絵に関連しているという方法たちを 見ることを始める。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- This is a Path which can only be successfully travelled by those who have begun to bring their Personalities into a self-understanding balance; those who have not will find themselves tormented by phantoms of their own making, and the Gates closed to them. これは、彼らの「人格たち」を自己理解の平衡状態に至らせることをずっと始め続けて いる人々のみが首尾よく通ることができる「小径」である；そうでない人々は、彼ら自身 が作る幻影たちにより苦悩する彼ら自身を見つけ出し、そして「門たち」は彼らに閉じる。
On the other hand, those who have truly come to grips with the life experience will find inner help and encouragment at every step. その一方で、本当に人生の経験を把握するためにずっと来ることを続けている人々は、 一歩ごとに、内なる助けと励ましを見つけ出すであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- It is on the Path of THE UNIVERSE that one discovers the extent to which the process of inner exploration is guided and, particularly, the very real protection and assistance given mankind by the Archangels. 人が、内なる探究の課程が誘導される範囲と、特に、「大天使たち」により人類に与えら れた非常に現実的な保護と援助を発見するのは、「宇宙」の「小径」の上である。
Until one begins these exercises, the Archangels are merely an abstraction, something in which one can vaguely believe or disbelieve. 人がこれらの練習たちを始めるまでは、「大天使たち」は、単に、抽象概念であって、 人が漠然と信じているか、もしくは疑っているかもしれない何かにすぎないものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- A word of caution might be in order here. 警告の言葉は、ここの階層の中にあるかもしれない。
Insofar as THE UNIVERSE is a Path of entry to the Astral, it must be borne in mind that the Astral "seeks to deceive." 「宇宙」が「星幽界」への入り口の「小径」である限り、「星幽界」は「欺くことに努める」 ということを、心に留めておかなければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- A great many people believe themselves to be on one Path or another when they are, in actuality, entertaining themselves with an extended fantasy. 非常に多くの人々は、彼らが、実際には、拡張された幻想で彼ら自身を楽しませている時は、 彼ら自身は、何らかの「小径」の上にいることを信じる。
We must be extremely cautious in accepting any of the images which appear to us as a "reality" of any sort, until we have applied every test of reason and feeling. 我々は、私達が理性と感覚のあらゆる検査を適用し終えるまで、あらゆる種類の「現実」 として我々の前に出現する映像たちのうちのいずれかを受け入れることに、極めて用心深く なければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- There comes a time when we know that what we are experiencing could not possibly be of our own making because we are actually learning. そこで、我々は、我々が経験しているものが、我々自身が作ったものである可能性を持つ はずがないと知る時が来る。なぜなら、我々は実際に「学んでいる」からである。
We are acquiring new information which can often be verified or corroborated by research. 我々は、しばしば研究調査により実証される、もしくは確証されうる新しい情報を習得 している。
One way or the other, a considerable amount of the gross must be sorted out before we come to the subtle. いずれにしろ、我々は微妙なるものに至る前に、かなりの量の総体は選別されなければ ならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- This is one of the most important lessons of THE UNIVERSE, a Path which must be approached with the virtue of Malkuth, that of discrimination. これは、「宇宙」、すなわち「識別力」のそれである「マルクト」の美徳によって接近され なければならない「小径」の、最も重要な学課たちの1つである。
It is only through discrimination that we can place ourselves in the "Administrative" balance symbolized by the dancing woman draped with the Caph-shaped scarf (reference to the WHEEL OF FORTUNE) and surrounded by the animal symbols of the Four Elements. 「識別力」を通じることでのみ、我々は、我々自身を、「カフ」の形をしたスカーフ（「運命 の輪」を参照）で覆われ、そして「四大元素」の動物の象徴により取り囲まれて踊っている 女性により象徴される「管理」の均衡の状態に置くことができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- In Qabalistic terms, what is represented is, again, the principle of the Four united by a Fifth which is Spirit. カバラ主義の表現において象徴されていることは、再び、「霊」である「5番目」により 結合される「4つのもの」の原則である。
Here we may recall that the earliest Qabalists (as in the Sepher Yetzirah) discussed only three Elements: Air, Water and Fire, with Earth and Spirit being a later addition to the philosophy. ここで我々は、最も初期の「カバラ主義者たち」が（『セフェル・イェツィラー』にある ように）、たった3つの「元素たち」を論じたことを思い出すかもしれない：「空気」、 「水」、および「火」、そして後に哲学に加えられる「地」と「霊」と共に。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- And, as we have seen, the Tree of Life has changed form over the centuries to accomodate such conceptual changes. そして、我々が見てきたように、「生命の木」は、そのような概念の変化たちを収容する ために、何世紀にもわたって、形態を変化し続けている。
One such important change has related to the Thirty-Second Path which in some schemes is the only Path connecting the sphere of sensation to the rest of the Tree. そのような重要な変化の1つは、いくつかの体系たちにおいて「感覚の天球を『木』の 残りと接続する唯一の『小径』」である「32番目の小径」に、ずっと関連し続けている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- The addition of the Paths of Shin (JUDGMENT) and Qoph (THE MOON) while primarily bringing the number of Paths in line with the Hebrew Alphabet, secondarily declared a direct connection between Malkuth and the two Side Pillars. 「シン」（「審判」）と「コフ」（「月」）の「小径たち」の追加は、第一に「小径たち」 の数を「ヘブライ語アルファベット」に一致させることと同時に、第二に「マルクト」と 2つの「側柱たち」の間の直接的な連結を宣言した。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- One very interesting illustration from the Sixteenth Century shows a man holding the entire Tree by the Path of THE UNIVERSE. (*98) 「16世紀」からの、ある1つの非常に興味深い図は、人が「宇宙」の「小径」を持って 「木」全体を支えているのを示している。（*98） --- ここまで ---
ちなみに、(*98)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 98. This is reproduced opposite the title page to Scholem's Kabbalah. 98. これは、ショーレム氏の『カバラ』に、タイトルページ（本扉）の反対側に複製 されている。 --- ここまで --- とあります。
この「One very interesting illustration／ある1つの非常に興味深い図」というのは、 1516年にドイツのアウグスブルクで発行された『Portae Lucis／光の扉』という本の表紙 に描かれているもので、このウォン氏の本の31ページにある図2のC（ただし、図形はDと 入れ替わっているので注意）にも掲載されています。 ちょっとしたものを見てみたい方は、ググってみてください。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- So we see that for four hundred years, at least, the essential interpretation of this Path as an experiential foundation for consciously travelling all of the other Paths has not changed, though the concept has been slightly mitigated by the addition of the two Paths. それで、我々は、400年の間、少なくとも、他の全ての「小径たち」を意識的に旅行する ための経験に基づく基礎としての、この「小径」の本質的な解釈が、ずっと変わっていない ということがわかる。とはいえ、その概念は2つの「小径たち」の付加により、わずかに 和らげられたところであるけれども。
The principle that we grasp the entire Tree through what is taught on the Path of the Universe is very profound, and brings us back to the idea of the "As Above, so below." 我々が、「宇宙」の「小径」の上で教えられるものを通じて「木」全体を把握するという 原則は、非常に深遠なものであり、そして我々に「上の如く、下も然り」 の考え方を思い 出させる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- We have discussed the "Will to Form," of Binah, the Great Mother, which is the origin of life consciousness, and which is Saturn in the exalted Supernal Realm. 我々は、「太母」である「ビナー」の「形の意志」を議論したことがあるが、それは、 生命の意識の起源であり、そして高位の「天上の領域」の「土星」である。
This is the same energy, now completely expressed, found on the Thirty-Second Path. これは同じ精力であり、今は完全に表現されて、「第32番の小径」の上で発見される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- The female figure at the center of the card is the fullest expression of the Great Mother who is THE EMPRESS. カードの中央の女性の人物像は、「女帝」である「大母」の中で最も満ちた表現である。
She is Isis, the Aima Elohim, she is Binah, she is Saturn, she is all the principles behind what we perceive as matter, the Cosmic Dancer who administers and activates the Elements. 彼女は「イシス」、「母神」であり、彼女は「ビナー」であり、彼女は「土星」であり、 彼女は我々が物質として知覚するものの背後にある全ての原則たち、すなわち、「元素 たち」を管理し作動させる「宇宙の踊り子」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- She is also a doorway to and from Malkuth, Saturn who both gives life and destroys it, the great tester who rules both birth and death. 彼女はまた、「マルクト」への行きと帰りの出入り口であり、生命を与え、そしてそれを 破壊する「土星」であり、誕生と死の両方を支配する偉大なる試験者でもある。
When we die, leaving behind our "animal skin," it is on this Path that we rise like the Dancer, surrounded by a ring of stars. 我々が、我々の「動物の皮」を置き去りにして死ぬ時に、我々が、 星たちの輪により 囲まれて、「踊り子」のように舞い上がるのは、この「小径」の上である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- All of the key Tarot decks are agreed that the female figure should be surrounded by an oval shape of some sort. 主要なタロットデッキたちの全ては、女性の人物像は、ある種の卵形の形状により取り 囲まれるべきであることが合意されている。
In Crowley's deck this is a ring of stars. クロウリー氏のデッキでは、これは星たちの輪である。
In the Marseilles and Waite decks this is a wreath. マルセイユ版とウェイト版デッキでは、これはリース（花や葉を輪にしたもの）である。
In the Golden Dawn deck the oval is formed by twelve spheres (the twelve Signs of the Zodiac) bound together by seventy-two pearls (the Shemhamaphoresch, or Seventy-Two Names of God). ゴールデン・ドーン版デッキでは、卵形は、72個の真珠たち（「シェムハメフォラシュ （神の御名）」、もしくは「72の神名」）と共に結ばれた12個の球たち（12の「黄道十二宮 の宮たち」）により形成される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- What is symbolized is both the womb of the human female, through which the child passes in birth, and the Great Womb into which the soul passes in death. 象徴されているものは、子供が誕生のときに通過する人間の女性の子宮と、そして死の ときに魂が通過する「大いなる子宮」の両方である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- The profound symbolism of the Great Mother through which one passes as a doorway to and from life is, unfortunately, minimized by some writers (including Case) who state that "tradition" claims the female figure to be hermaphroditic. 人が生命への行きと帰りの出入り口として通過するところである、「大母」の深遠なる 象徴主義は、不幸にも、「伝統」が女性の人物像を雌雄同体であると主張すると述べる、 （ケース氏を含む）何人かの作家によって過小評価される。
That idea is unreasonable, but may be an honest attempt on the part of some Qabalistic theoreticians to reconcile the feminity of the Path with the Magical Image of Yesod into which it leads, a "Beautiful Naked Man." (*99) その考え方は不合理ではあるけれども、「イェソド」が導く、「美しい裸の男性」の 「魔法のイメージ」と、「小径」の雌性を調和させるための、何人かの「カバラ主義」の 理論家たちの側の率直な試みはあるかもしれない。（*99） --- ここまで ---
ちなみに、(*99)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 99.The "Magical Images of the Sephiroth" are given in 777, Col. CXX, 25. 99. 「セフィロトの魔法のイメージたち」は、『777の書』の、25ページの、列CXXにある。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- The latter represents the eternal outpouring of the Christ-Spirit from Tiphareth, personified within Yesod before it passes down to Malkuth. 後者は、それが「マルクト」へと下に通過する前に「イェソド」内で人格化された、 「キリストの魂」の永遠の流出を表している。
The Christian mystery is not simply an event of two thousand years ago to be recalled with reverence, it is a secret key to a natural pattern. 「キリスト」の神秘は、単なる、尊敬の念をもって思い出されるべき2000年前の出来事 ではなく、それは自然な様式への秘密の鍵である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- The Christ (Buddha or Osiris or Krishna) force continues to be born into our world, be sacrificed for the benefit of mankind, resurrected and assumed. 「キリスト」（「ブッダ」や「オシリス」や「クリシュナ」）の力は、我々の世界の中に 産まれ、人類のために生贄として捧げられ、よみがえり、責任を負い続ける。
This is, like the Yod Heh Vau Heh, continual to the end of time, which will be the end of the race's need for sensory experience. これは、すなわち「ヨッド」「へー」「ブァウ」「ヘー」のように、知覚の経験のための 人種の必要の終わりとなるであろう、「時」の終わりのために、継続的である 。
Time is, of course, one of Saturn's primary restrictions. 「時」は、もちろん、「土星」の主要な制約たちの1つである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 149) --- As long as we are functioning within the framework of time, an event, including the downpouring and uprising of Tiphareth force, must have a beginning, a middle and an end. 我々が、時の枠組の範囲内で職務を果たしている限り、「ティファレト」の流下と上昇を 含む、出来事は、始まり、中間、そして終わりを持たなければならない。
Life processes run in waves, or spirals which come back upon themselves. 生命の過程たちは、波のように、または彼ら自身の上に戻ってくる螺旋のように動作する。
This is the natural course of the akashic fluid of Yesod. これは、「イェソド」の「アカシック流体」の自然な進路である。
Thus, again, is the woman shown dancing. 従って、さらに、女性は踊っているように見せられている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 149) --- She swirls and revolves as opposed to her most abstract form of energy, THE EMPRESS, where she is placed solidly on a Supernal Throne. 彼女は、彼女の精力の最も抽象的な形態であり、そしてそこで彼女が「天上の王座」に、 しっかりと据えられる「女帝」とは対照的に、渦を巻いて回転している。
This spiral Force of nature is directed by the wands which she carries: they represent active and passive energy, each of which has two poles. この自然の渦巻き状の「力」は、彼女が持つ棒たちにより導かれる：それらは能動的と 受動的な精力を象徴し、それらの各々は、2つの極を持つ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 149) --- Crowley's card shows these natural forces as the serpent Kundalini, described as "Coiled in Yesod." クロウリー氏のカードは、「イェソドの中で螺旋状に巻かれる」と評される、蛇の「クン ダリニー」のような、これらの自然の力たちを表している。
This is a reference to the primary sexual forces of nature to be encountered with THE UNIVERSE. これは、「宇宙」と遭遇されることによる主要な自然の性的な力たちへの参照である。
These are the forces which we learn to direct in ourselves and onto which we impose the strictures of Binah, the Great Mother, the Great Sea. これらは、我々が我々自身において指示することを学び、そして我々が、「ビナー」、 「大母」、「大いなる海」の拘束たちをその上に課している、力たちである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 149) --- Water is very important to this Path which is the Great Sea of consciousness in its most dense and difficult expression. 「水」は、それが、その最も濃密で理解困難な表現において、意識の「大いなる海」で ある、この「小径」にとって非常に重要である。
The Thirty-Second Path might be considered a dark cave, filled with treacherous caverns and tunnels, some of which lead to the Light, but others of which lead to the Qlippoth. 「32番目の小径」は、暗い洞穴 危険でいっぱいの洞窟たちとトンネルたちであり、その いくつかは「光」に通じるが、他のものは「クリフォト」へと通じていると、考えられる かもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM: The Thirty-first Path is the Perpetual Intelligence; but why is it so-called? 「知恵の32の小径たち」：「31番目の小径」は「絶え間なき知性」である；しかし、なぜ それは、そう呼ばれるのか？
Because it regulates the motions of the Sun and Moon in their proper order, each in an orbit convenient for it. なぜなら、それは「太陽と月」の動きたちを、それらの適切な順序で、各々をそれにとって 都合の良い軌道の内に、統制するからである。 --- ここまで ---
ここは、前節と同様に、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah／セフェル・ イェツィラー（形成の書）』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM／知恵の32の小径」 からの引用です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- The Path of Shin, JUDGMENT, joins Malkuth (the Earth) with Hod (Splendour), the base Sephira and completion of the Pillar of Severity. 「シンの小径」である「審判」は、「峻厳の柱」の基礎であり完成である「セフィラ」で ある「ホド（壮麗）」と、「マルクト（地）」を結合する。
The Earth is thus connected with that which is the ultimate expression of Binah, the Will to Form. 「地」は、このようにして、「形の意志」である「ビナー」の究極の表現であるものと 接続される。
It is an activating Path of intellect, while its opposite, THE MOON is a formative Path of emotion. それは、知性の活動的「小径」であり、その一方、その反対側である「月」は、感情の 形成的な「小径」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- What is shown here as "judgment" is a process undergone by the Personality as it strives to become conscious of its own inner working. ここに「審判」として示されるものは、それが、それ自身の内なる働きを意識するように なろうと努力するときに、「人格」により経験される過程である。
But the judgment is not momentary or limited. しかし、その審判は、瞬間的でもなく限定的でもない。
It is, as the Thirty Two Paths of Wisdom describes, perpetual. それは、「知恵の32の小径たち」が述べているように、「絶え間なき」ものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- It is the continuous monitoring of the progress of the Personality toward universal consciousness. それは、普遍的意識へと向かう「人格」の進歩の、絶え間ない監視である。
That which is deemed unworthy by the angelic powers, invoked by the desire of the student travelling the Paths, is slowly burned away by the redeeming Fire, a process which is actually physical. 「小径」を旅している学徒の願望により召喚され、天使の力たちにより価値の無いものと 見なされるものは、実際に物質的な過程である、贖罪の「火」によって、ゆっくりと焼き 払われる。 --- ここまで ---
二番目のキーワードは、「redeeming Fire, a process which is actually physical／ 実際に物質的な過程である、贖罪の火」ということであり、要するに「天罰」みたいな ものなのですが、これは普通の物理的／精神的な現象、すなわち理論的に説明の付く現象 とは区別が付かないので、実にわかりにくいわけです。 つまり、「desire／願望」を達成しようとするけれども、「天罰」なのか「偶然」なのか 「必然」なのか、よくわかんないけど、失敗するわけなんですよね。 普通の人は、何で失敗したのかが分からないので、そこであきらめてしまうわけですが、 上を目指す人は、そういう失敗を繰り返すことで、その原因を探り、その中に「天使の力 による干渉」というものを見いだして、最後にはそれを理解することができるという流れ になるわけです。（とても面倒臭いです。） 0116名無しさん＠占い修業中2017/03/22(水) 06:18:44.78ID:KEKtWQpo 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- The Golden Dawn text calls this Path the "Splendour of the Material World," pointing out the relationship of the Path to the physical body. ゴールデン・ドーンの教科書は、この「小径」を「物質的世界の壮麗」と呼び、物質的な 肉体についての「小径」の関係を指摘している。
What is shown here is a resurrection, a rebirth. ここに示されるものは、生き返りであり、生まれ変わることである 。 --- ここまで ---
この「The Golden Dawn text／ゴールデン・ドーンの教科書」というのは、『The Golden Dawn／黄金の夜明け魔術全書』の「Fourth Knowledge Lecture／第四知識講義」にある、 「Notes on the Tarot／タロットに関する覚書」の「20. Judgement／審判」にある記述 のことです。 ここの記述は、本文中にあるように、「セフィロト」と「小径」の配属物たちの結合で あり、この「Splendour of the Material World／物質的世界の壮麗」という文言は、 「マルクト」と「ホド」の関係を示しています。 そして、その後に「Mercury acting through Fire upon the Cosmic Elements／宇宙的 元素たちの上の火を通じて作用する水星」という文章が続きます。
まあ、何のことかはよく分からないのですが、ここに示されているものは、「タウ／宇宙」 のカードが示す通常の「誕生と死」ではなくて、「a resurrection, a rebirth／生き返り であり、生まれ変わり」ということですので、我々のような一般人にとっては、おそらく ほとんど何の関係も無いと言うことができるかと思います。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- This resurrection is based on the developments of the opposite card to this Path, THE MOON, and relates to actual physiological changes which occur in the student as the result of the disciplined quest for a greater reality. この復活は、この「小径」と反対側のカードである「月」の開発たちに基づいており、 より大きな現実のための統制のとれた探求の結果として、学徒に生じる実際の生理的な 変化たちに関連する。
In other words, the resurrected body is physiologically rebuilt, a process stimulated by the energies of Qoph, THE MOON. 言い換えれば、復活した身体が生理的に再建されることであり、「コフ」、「月」の精力 たちにより活性化された過程である。
This is what Paul Foster Case describes as the process of building a Master's body. これは、ポール・フォスター・ケース氏が、マスターの身体を形成している過程として 述べているものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- This is also a Path where the components of the Personality first encountered in THE UNIVERSE, are critically analyzed and evaluated (judged). これはまた、「宇宙」において最初に遭遇する「人格」の構成要素たちが、批判的に分析 され評価される （審判される）ところの「小径」である。
It is the bright and fiery probationary path of the intellect, as THE MOON is the dark, cold and watery probationary Path of the emotions. 「月」が、感情たちの暗くて冷たくて水のような試用の「小径」であるのと同じように、 それは、知性の明るくて火のような試用の小径である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- These are Paths introductory to the true nature of the Self in incarnation and can thus be extremely difficult. これらは、肉体化の内にある「自我」の真実の本質への入門的な「小径たち」であり、 従って、極めて難しいものであるかもしれない。
In fact all of the Elemental Paths (THE FOOL, THE HANGED MAN, JUDGMENT) are difficult to understand. 実のところ、「元素の小径たち」（「愚者」、「吊られた男」、「審判」）の全ては、 理解することが難しい。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- The problem arises partly in that on each of these Paths all of the Elements are present, in either expressed or unexpressed form. 問題は、そのことが、これらの「元素たち」の全ての「小径たち」の各々において、表現 されるか表現されないかのいずれかの形で、存在している状態において、部分的に発生する。
We shall return to this concept. 我々は、この概念に戻ろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- First, let us consider the pattern of the Maternals. まず最初に、「母字たち」の様式を考察しよう。
The Sepher Yetzirah states that Air produces Water which produces Fire. 「セフェル・イェツィラー」は、「空気」が「水」を産み出し、それ（水）は「火」を 産み出すと述べる。
THE FOOL is pure Air, THE HANGED MAN is Air acted upon by Water, JUDGMENT is Air and Water acted upon by Fire within the vehicle of Earth (the crucible which, in Spiritual Alchemy, is our own body). 「愚者」は純粋な「空気」であり、「吊られた男」は、「水」に作用される「空気」で あり、「審判」は、「地」の乗り物（「るつぼ」、それは、「霊的錬金術」において、 私達自身の体である）の内の、「火」により作用される「空気」と「水」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- The Golden Dawn and Waite cards picture Air above, with Water between two sections of Earth. ゴールデン・ドーンとウェイト氏のカードたちは、「空気」を上に、「地」の2つの区域たち の間の「水」とともに描く。
It is understood that the Air, Water and Earth are being heated and activated by the Fire. 「空気」、「水」、および「地」が、「火」により熱せられて、作動していることが 理解される。
There are no flames here, for the action is a slow and steady (perpetual) one brought about by the Archangel. その活動は、「大天使」によりもたらされた、ゆっくりと安定した（絶え間ない）もので あるので、ここには炎たちが全く無い。 --- ここまで ---
とはいえ、この「大天使」によりもたらされる「火のエネルギー」は、「slow and steady (perpetual)／ ゆっくりと安定した（絶え間ない）」ものであるために、地上世界にいる 我々が、その普遍的な存在を知覚することは、とても困難なことなのです。 0124名無しさん＠占い修業中2017/03/29(水) 06:05:11.36ID:KYqn66ju 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- This effect is on the component dualities of the individual, which are symbolized by Fire and Water: Mind-consciousness (Water) is activated by the Dynamic Principle (Fire) in the presence of the equilibriating Spirit (Air) within the physical vehicle (Earth). この効果は、個人の構成要素の二重性にあり、それは「火」と「水」により象徴される： 「精神の意識（水）」は、肉体的な乗り物（「地」）の内にある、釣り合わせる「霊（空気）」 の存在の中で、「動的な原則（火）」によって作動する。
The Path of JUDGMENT is, therefore, aimed at producing a balance within the individual, necessary for a total understanding of the Personality structure and its relationship to the greater universe. 「審判」の「小径」は、それゆえ、「人格」の構造と、より大きな宇宙とのその関係の、 全体的な理解にとって必要な、個人の内にある平衡を生み出すことに向けられる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- But to say that "balance" is produced on this Path raises a question. しかし、「平衡」がこの「小径」の上で生み出されると言うことは、疑問を引き起こす。
One might well ask how it is possible for there to be balance in any Path which is not on the Middle Pillar. 人は、「中央の柱」の上にない何かの「小径」の中に平衡があることがどのようにして 可能であるかを尋ねるであろう。
The answer is found in the idea that every symbol is a duality, containing its own opposite. その答えは、「全ての象徴は二重性であり、それ自身の反対物を含む」という考え方の 中に見つけられる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- As with the flashing colors, a symbol is only functional insofar as it is a self-contained balance of two extremes. 点滅する色たちと同様に、象徴は、それが2つの両極端のものたちの自己完結型の平衡で ある限りにおいて、ただ機能的であるだけである。
To extend this principle to the Paths, we see that each Path must contain the essential components of its opposite Path. この原則を「小径」に拡張することで、我々は、各々の「小径」は、その反対側にある 「小径」の本質的な構成要素たちを含んでなければならないことがわかる。
Here we may return to the example of Hod and Netzach, which relate to JUDGMENT and THE MOON respectively. ここで、我々は、「審判」と「月」にそれぞれ関連する、「ホド」と「ネツァク」の例に 戻ってもよい。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- Intellect applied without feeling is as pathological as feeling applied without intellect. 感情を持たずに適用された知性は、知性を持たずに適用された感情と同じくらい病的である。
When we travel the Path of JUDGMENT we learn the lessons of THE MOON. 我々が「審判」の「小径」を旅する時には、我々は「月」の学課たちを学ぶ。
And, taken to the most refined aspect of the Tree of Life, when we travel the Path of THE MAGICIAN, we learn the lessons of THE FOOL. そして、「生命の木」の中で最も精錬された様相へと運ばれる、我々が「魔術師」の「小径」 を旅する時には、我々は「愚者」の学課たちを学ぶ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- Such cards are antithetical, but mutually explanatory. そのようにカードたちは正反対ではあるけれども、お互いに説明的である。
It is not possible to deal with any card without its opposite energy being present. どんなカードであれ、その反対側の精力の存在なしには論ずることはできない。
And since the cards represent types of consciousness, it can be said that everything which we experience, every idea, every activity, co-exists in us with its opposite. そして、カードたちが意識の様式たちを表しているので、我々が経験する全てのもの、 全ての考え方、全ての活動は、その反対のものと我々の中で共存していると言われる ことができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- Such lessons on the Paths are extremely practical, although this cannot be obvious as one begins to juggle the slippery concepts related to the four symbolic Elements. そのような「小径」の学課たちは、極めて実用的である、とはいえ、4つの象徴的な 「元素たち」と関連した滑りやすい概念たちを欺き始めるので、これは明らかになる ことはできないけれども。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- On the other hand, the pictures on the cards bear a strong relationship to the visual experience of the Paths, and a great deal can be learned by meditation on them. その一方で、カードたちの絵たちは、「小径たち」の視覚的体験と強い関係を持ち、 そして多くのものは、それらの瞑想により学ばれることができる。
Path images are archetypal representations of actual inner roads built through centuries of mind work by the most advanced men and women of all ages. 「小径」の映像たちは、あらゆる年代の最も上級の男女の人々により、何世紀にも渡る 精神的作業を通じて築かれた、実際の内なる道たちの原型的な表現たちである。
These images are largely constructs built to assist us by those who have gone before. これらの映像たちは、前に行ったことがある人々によって、我々を支援するために 築かれた、大量の構成概念たちである。 --- ここまで ---
「大アルカナ」のタイトルや象徴的な絵は、その取り扱いに最新の注意が必要です。 なぜならそれは、「archetypal representations of actual inner roads／内なる道たち の原型的な表現たち」であって、「小アルカナ」と同じように、見たままで解釈しては ならないシロモノであるからです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- It is in this that many falter, believing the construct (the concretized symbol on the astral plane) to have a reality of its own. それ自身の真実を持つために、構成概念（星幽面の上の、具体化された象徴）を信じて いる、多くの者たちのためらいは、この中にある。
It is only beyond the lower astral that one touches upon the realities which activate the symbols. 人が、象徴たちを作動させる真実たちに触れることは、より下層の星幽界を越えたところ にある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- We may step onto the JUDGMENT Path and experience initially what is shown in the Tarot card. 我々は、「審判の小径」に踏み込み、そして、「タロット」カードの中に示されている ものを最初に経験するかもしれない。
Yet beyond these visual constructs, we come to understand that the Path is the ennervating, activating effect of the cosmic motive principle on the individual consciousness: the Fiery Spirit permeates the Personality consciousness in the descent of energy into matter. さらに、これらの視覚的な構成概念を越えて、我々は、「小径」が、個人の意識の上の 宇宙の原動力の原則の、衰弱化や活性化の効果であることを理解するようになる： 「火の霊」は精力の下降において物質中にある、「人格」の意識に浸透する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- In the purposeful ascent of the Path of Shin the last illusions of the separateness of the Personality are burned away. 「シン」の「小径」の意図的な上昇の中で、「人格」の個別性の最後の幻想が焼き払われる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- To reiterate the Qabalistic symbolism: Shin contains all four Elements: Fire, Water, Air and Earth. カバラ主義の象徴主義を繰り返して言えば：「シン」は、全ての4つの「元素たち」を含む： 「火」、「水」、「空気」、および「地」。
This concept may be explained developmentally: The evolution of the cosmos is from the most simple to the most complex. この概念は発達的に説明されるかもしれない：宇宙の進化は、最も簡単なものから最も複雑 なものになる 。
It goes from nothing to something. それは、何も無いものから、何かあるものへと向かう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- This is (applying the principle of "As Above, so Below") a process not dissimilar to that of the Zygote, which begins as a single cell, is fertilized and grows into a living human organism. これは、（「上の如く、下も然り」の原則を適用することで)、たった一つの細胞として 始まり、受精して、生きた人の有機体に成長する「受精卵」のそれに、似ていなくはない 過程となる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- The cells of the Zygote multiply over and over again until they are a body which is the receptacle of the Holy Spirit on this earth. 「受精卵」の細胞たちは、それらが、この地上にある「聖霊」の受け口である身体になる まで、何度も何度も繰り返し増殖する。
At any stage of development, from the single fertilized cell, to the finished product, the whole is implicit in the developing parts. たった一つの受精した細胞から完成した製品となるまでの、発達のどのような段階でも、 統一体は発達している部分たちの中に、暗に含まれている。
Thus does the One grow to the ten or ten thousand or ten billion uncountable mind cells which form the corpus of the universe. このように、「一つのもの」は、宇宙の集成体を形成する、10や1万や100億の数えきれない 精神細胞たちに成長する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- The ultimate simplicity is THE FOOL, and the ultimate complexity is THE UNIVERSE. 究極の単純さは「愚者」であり、究極の複雑さは「宇宙」である。
But THE UNIVERSE and all the other cards are implicit, unexpressed, in THE FOOL. しかし、「宇宙」と全ての他のカードたちは、発現されていないものの、「愚者」の中に、 暗に含まれている。
Thus, with the cards in between, we find different stages of that which is expressed and unexpressed. したがって、その間にあるカードたちとともに、我々は、表現された、そして表現されて いない、それの種々の段階たちを見つける。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- Given any specific card on the Tree, the energy of all the cards above it are expressed while the energies of those cards below it are present but unexpressed. 「木」の上のいずれかの特定のカードを考慮すると、それの上位の全てのカードたちの 精力は発現されているとはいえ、それの下位のそれらのカードたちの精力たちは存在する けれども発現されていない。
Each defines a stage of development. 各々は、発達の一つの段階を定義している。 --- ここまで ---
最初に翻訳文の訂正です。 前レス(>>137)の最後の翻訳文の「expressed and unexpressed／表現された、そして表現 されていない」を、「発現された、そして発現されていない」に修正しておいてください。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- And, using this logic, it may be appreciated that in THE FOOL Air is expressed, while Water and Fire are implicit. そして、この論理を使うことで、「愚者」の中では「空気」が発現され、その一方、 「水」と「火」は暗に含まれることが、理解されるかもしれない。
In THE HANGED MAN Air and Water are expressed and Fire is implicit. 「吊られた男」の中では「空気」と「水」が発現され、「火」は暗に含まれる。
When we come to JUDGMENT we again find Air and Water expressed, now set in motion by the full expression of Fire. 我々が「審判」に来る時に、我々はさらに、「空気」と「水」が発現され、そして今、 「火」の完全な発現により発動されるのを見い出す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- Here it must be repeated that these patterns will be utterly meaningless until a real understanding of that which is symbolized by the various "Elements" emerges. ここで、これらの様式たちは、様々な「元素たち」の出現により象徴されるものを真に理解 するまでは、全く意味の無いものであろうということを、繰り返して言われなければならない。
Every Qabalistic symbol relates to some specific part of the Self, the Tarot Keys being very precise definitions of parts of the human whole. あらゆる「カバラ主義」の象徴は、「自己」の、ある特定の部分、すなわち、統一体としての 人間の部分たちの非常に精密な定義たちである「タロットの大アルカナたち」に関連している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- The Paths of JUDGMENT, THE UNIVERSE and THE MOON are aspects of the normal waking consciousness of the Personality. 「審判」、「宇宙」、そして「月」の「小径たち」は、「人格」の通常の覚醒した意識の 様相たちである。
They also represent stages of self understanding. それらはまた、自己理解の段階も表している。
JUDGMENT is the card where the divine forces meet the aspirant for the Mysteries, where the Personality is lifted from the tomb of matter and evaluated on the extent to which it has balanced the four Elements of Malkuth. 「審判」は、神の力たちが「神秘的教義」を追い求める者と出会うところのカードであり、 「人格」は物質界の墓から持ち上げられ、そして、それが「マルクト」の4つの「元素たち」 と、ずっと平衡を保ち続けているかという範囲において評価される。 --- ここまで ---
修行の足りない者、つまり「 stages of self understanding／自己理解の段階」が必要 なレベルに達していない者は、この「シン／審判」における「it has balanced the four Elements of Malkuth／マルクトの4つの元素たちと、ずっと平衡を保ち続けているか」 という、まず普通の人間では絶対に無理な条件をクリアすることが出来ないわけです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- It is for this reason that people have such varying experiences on this Path; each personality must face what it is and has been, very squarely, answering the call of the Angel whose presence has been invoked by the Fire of desire. この理由のために、人々はこの「小径」の上で、そのような様々な経験を持つ；各々の 「人格」は、願望の「火」により召喚されたところである存在である「天使」の要求に 応えるために、それがどのようなものであるのか、そしてどんなものであったのかを、 真っ正面から、向き合わければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- In all accounts it is Gabriel who blows the trumpet of the Last Judgment, and most will assume that it is Gabriel who is represented here. 全ての説明たちにおいては、それは「最後の審判」のラッパを吹く「ガブリエル」であり、 そして大多数の人は、ここに描かれている人物は「ガブリエル」であると思い込むであろう。
But this is not a Last Judgment at all, and the Archangel is Michael, Angelic Ruler of Hod. しかし、これは「最後の審判」では全く無くて、「大天使」は、「ホド」の「天使の 支配者」である「ミカエル」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- Further information about this card is conveyed by the meaning of the Hebrew Letter, insofar as the name of each letter is a word. 各々の文字の名前が単語である限り、このカードについてのさらなる情報は、「ヘブライ 文字」の意味により伝えられる。
Yet, as such words are attributed to the Tarot Keys there is wide latitude for interpretation within the confines of the qualities described by the given word. さらに、そのような単語たちは「タロットの大アルカナたち」に帰属されているので、 そこには与えられた言葉により表現される品質たちの範囲内の解釈のための広い許容範囲 がある。
Shin, in this case, means tooth, suggesting hardness, sharpness and biting. 「シン」は、この場合は、堅さ、鋭さ、そして噛むことを示唆している、「歯」を意味する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- It can be interpreted as the teeth which chew prior to the ingestion of energy into the system, i.e., as that which causes a release of energy (the Kundalini force). それは、系の中にある精力の摂取に先立って噛む歯、すなわち、精力（「クンダリニー」 の力）の解放を引き起こすそれとして解釈されうる。
Tooth can also be taken to mean that which kills, here meaning the final blow to the perception of the Personality as separate. 歯は、また、殺すものを意味することと解釈されることができ、ここでは分離したものと しての「人格」の認知への最終的な打撃を意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- Such descriptive words amplify the symbolism of numbers, so important to the Hermetic Qabalah. そのような記述的な単語たちは、数たちの象徴主義を拡大するので、「ヘルメス主義的 カバラ」にとっては、とても重要である。
As has been demonstrated, the number 300 assigned to Shin reduces to 3, the number of the Sephira Binah; the number of the card, 20, reduces to 2, that of THE HIGH PRIESTESS. ずっと説明され続けているように、「シン」に割り当てられた数値の300は、「セフィラ」 の「ビナー」の値である3に縮小する；カードの番号である20は、「高等女司祭」のそれで ある2に縮小する。
The principle here is that numbers of the Hebrew letters are reduced and manipulated relative to the ten Sephiroth, while the numbers of the cards (0-21) relate to other cards. ここでの原則は、ヘブライ文字たちの数値たちが縮小されて、10の「セフィロト」と関連 して操作されることと、その一方で、カードたち（0-21）の番号たちが、他のカードたち と関連することである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- Of course, the connection with other cards is made on more than numerical grounds. もちろん、他のカードたちとの関係は、数値的な根拠よりも、より多く作られる。
For example, the fact that Shin is Fire suggests thta it relates to two other important cards, THE TOWER (Mars) and THE SUN. たとえば、「シン」が「火」であるという事実は、それが、「塔（火星）」と「太陽」の、 2つの他の重要なカードたちに関係していることを示唆する --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- This connection with THE SUN is made explicit in the Golden Dawn "Book T," which describes the angel here as Michael, Ruler of Solar Fire. この「太陽」との関係は、ここの天使を、「太陽の火」の支配者である「ミカエル」と 述べる、ゴールデン・ドーンの「"T"の書」において明確にされる。
It is he who blows the trumpet calling down the influence of Binah. 「ビナー」の影響を呼び起こすラッパを吹くのは彼である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- Another reference to the Supernals is the Red Cross Banner, which stands for the Four Rivers of Paradise, as well as the four letters of the Divine Name. もう一つの「至高者たち」との関連は、「赤い十字の旗」であり、それは、「神名」の 4つの文字たちと同様に、「天国」の「四つの川」を表す。 --- ここまで ---
前項で、「ビナー」の話が出てきましたが、この「ビナー」を含む「至高の三角形」を 暗示しているのが、この「the Red Cross Banner／赤い十字の旗」ということです。 つまり、この天使の吹くラッパから噴出しているものは、そういう別世界から湧き出す 永遠のエネルギーであり、そういう状況を表しているものが、この「20:審判」という 「火」の元素のカードであるということですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- The rainbow in the Order's card, containing serpents representing the Fiery Seraphim, is undoubtedly that which surrounds the fiery Throne of God described in Revelation.(*100) 「（ゴールデン・ドーン）団」のカードの中の虹は、「火の熾天使」を表すヘビたちを 含んでおり、 『ヨハネの黙示録』において述べられた「神」の「火の王座」を取り囲む それであることは疑いようがない。（*100）
This rainbow encloses the Archangel who seems to emerge from the Fire triangle itself. この虹は、それ自身を「火」の三角形から出現するように見える、「大天使」を取り囲む。 --- ここまで ---
ちなみに、(*100)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 100. Revelation 4:3. The rainbow as a symbol of God's covenant with Noah appears in Genesis 9:17. 100. 『ヨハネの黙示録』4:3。ノアとの「神」の契約の象徴としての虹は、『創世記』9:17 に現れる。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- At the base of the card, rising from the tomb facing the angelic presence, is Arel, Ruler of Latent Heat. カードの基部で、天使の面前に直面して墓から蘇るものは、「潜在的な熱の支配者」である 「アラル」である。
He is also the candidate for the mysteries who follows this Path of Fire. 彼はまた、この「火の小径」をたどる、神秘的教義の志願者でもある。
The male figure at the left is Samael, Ruler of Volcanic Fire. 左の男性の人物像は、「火山性の火の支配者」である、「サマエル」である。
Opposite him is Anael, Ruler of the Astral Light, represented in duplicate in that she is Demeter-Persephone and Isis-Nephthys. 彼の反対側には、「星幽光の支配者」である「アナエル」があり、彼女は「デメテル－ ペルセポネー」と「イシス－ネフティス」であるという点において、二重に表されている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- Crowley's card, called "The Aeon," departs completely from tradition, and is important in that his personal philosophy is more imbedded in this imagery than in that of most other cards of the Thoth Tarot. クロウリー氏のカードは、「永劫」と呼ばれ、伝統から完全に逸脱しており、彼の個人的 な哲学が、「トートのタロット」の他のほとんどのカードたちのそれの中よりも、より多く この像の中に埋め込まれるという点において、重要である。
Overall, the Crowley deck is illustrative of the Book of the Law, a document which he stated was revealed to him and which is the core of his teaching. 全般的に見れば、クロウリー氏のデッキは、彼に明らかにされたと彼が述べた文書であり、 そして彼の教義の中核である『法の書』の図解である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- The Aeon also relates to what he called the Stele of Revealing.(*101) 「永劫」はまた、彼が「啓示の石碑」と呼んだものに関係している。（*101） --- ここまで ---
ちなみに、(*101)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 101. This is an obscure panel which in 1904 Crowley discovered in the Boulak Museum, an institution now closed, but the collection of which has been taken over by the Cairo Museum. 101. これは、1904年にクロウリー氏が、現在は閉鎖された施設であり、その収蔵品は、 カイロ博物館に引き継がれてしまっているが、ブーラーク博物館で発見した無名の盤 である。 The Stele, representing Horus, was of special importance to Crowley, and related to his writing of the Book of the Law. 「石碑」は、「ホルス」を象徴しており、クロウリー氏にとって特に重要なものであって、 「法の書」の彼の執筆に関係している。 This is described in Confessions, 395. これは、『告白』の395ページに記述されている。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- This card, he explained, supersedes all earlier concepts of the Key, and shows the harmonious and spiritual state of human existence which will be on the earth in the mid twenty-second century. このカードは、彼の説明では、それ以前の全ての「大アルカナ」の概念に取って代わり、 22世紀の中頃に地球上にいるであろうある人間の存在の、調和の取れた霊的な状態を示す。
That condition is symbolized by the Sky Goddess Nuith, and her consort Hadit (represented as a golden orb of light). その状態は、「天空の女神ヌイト」、および彼女の配偶者である「ハディト」（光の金色 の球として表される）により象徴されている。
They produce Horus, here shown seated and standing, his active and passive forms. 彼らは「ホルス」を生み出し、ここでは、座っているのと立っている、彼の積極的と 受動的な形態たちを示す。
Crowley also points out that another name for Horus is Heru, which is synonymous with Hru, "The Great Angel set over the Tarot." クロウリー氏は、「ホルス」の別の名前が、「タロットの上に配置される偉大な天使」 である「Hru／ヘル」と同義である、「Heru／ヘル」であることも指摘する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- What Crowley proposes here is highly consistent with Qabalistic doctrine, i.e., that the system evolves to meet the needs of spiritual evolution of the race. ここでクロウリー氏が提案していることは、カバラ主義の教義と非常に一致しており、 すなわち、体系は、人類の霊的な進化に必要なものたちを満たすように発展するという ことである。
Assuming that JUDGMENT represents a stage in the development of the race and of the individual Personality consciousness, he is suggesting that there will come a time in the not so far distant future when the spiritual make-up of mankind will have so advanced that JUDGMENT, as previously known, will no longer describe the experience of this Path. もし「審判」が人類および個々の「人格」の意識の発達における段階を表していると仮定 すれば、彼は、それほど遠くない距離にある未来に、人類の霊的な構造が、以前に知られて いたほどには、「審判」が、もはやこの「小径」の経験を記述しないであろうほどに進歩 してしまうであろう時が来ることを示唆している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- He further asserts that we are now passing into a five hundred year period of extreme darkness and trial, preparatory to a new Aeon of Light. (*102) 彼はさらに、我々は今、新しい「光の永劫」の準備としての、極端な暗闇と試練の500年の 期間に移行しているところであると主張する。（*102） --- ここまで ---
ちなみに、(*102)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 102. Crowley, Book of Thoth, 116. 102. クロウリー著、『トートの書』、116ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 154) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Thirtieth Path is the Collecting Intelligence and is so-called because Astrologers deduce from it the judgment of the Stars, and of the celestial signs, and the perfections of their science, according to the rules of their resolutions. 「知恵の32の小径たち」：「30番目の小径」は「収集する知性」であり、「占星術師たち」 は、 それから、「星たち」、そして天の兆候たちを判断し、そしてそれらの決議の規則たち に従って、それらの科学の完成したものたちを推論するからであるがゆえに、そう呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah／セフェル・ イェツィラー（形成の書）』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM／知恵の32の小径」から の引用です。
