--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- All of the key Tarot decks are agreed that the female figure should be surrounded by an oval shape of some sort. 主要なタロットデッキたちの全ては、女性の人物像は、ある種の卵形の形状により取り 囲まれるべきであることが合意されている。
In Crowley's deck this is a ring of stars. クロウリー氏のデッキでは、これは星たちの輪である。
In the Marseilles and Waite decks this is a wreath. マルセイユ版とウェイト版デッキでは、これはリース（花や葉を輪にしたもの）である。
In the Golden Dawn deck the oval is formed by twelve spheres (the twelve Signs of the Zodiac) bound together by seventy-two pearls (the Shemhamaphoresch, or Seventy-Two Names of God). ゴールデン・ドーン版デッキでは、卵形は、72個の真珠たち（「シェムハメフォラシュ （神の御名）」、もしくは「72の神名」）と共に結ばれた12個の球たち（12の「黄道十二宮 の宮たち」）により形成される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- What is symbolized is both the womb of the human female, through which the child passes in birth, and the Great Womb into which the soul passes in death. 象徴されているものは、子供が誕生のときに通過する人間の女性の子宮と、そして死の ときに魂が通過する「大いなる子宮」の両方である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- The profound symbolism of the Great Mother through which one passes as a doorway to and from life is, unfortunately, minimized by some writers (including Case) who state that "tradition" claims the female figure to be hermaphroditic. 人が生命への行きと帰りの出入り口として通過するところである、「大母」の深遠なる 象徴主義は、不幸にも、「伝統」が女性の人物像を雌雄同体であると主張すると述べる、 （ケース氏を含む）何人かの作家によって過小評価される。
That idea is unreasonable, but may be an honest attempt on the part of some Qabalistic theoreticians to reconcile the feminity of the Path with the Magical Image of Yesod into which it leads, a "Beautiful Naked Man." (*99) その考え方は不合理ではあるけれども、「イェソド」が導く、「美しい裸の男性」の 「魔法のイメージ」と、「小径」の雌性を調和させるための、何人かの「カバラ主義」の 理論家たちの側の率直な試みはあるかもしれない。（*99） --- ここまで ---
ちなみに、(*99)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 99.The "Magical Images of the Sephiroth" are given in 777, Col. CXX, 25. 99. 「セフィロトの魔法のイメージたち」は、『777の書』の、25ページの、列CXXにある。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- The latter represents the eternal outpouring of the Christ-Spirit from Tiphareth, personified within Yesod before it passes down to Malkuth. 後者は、それが「マルクト」へと下に通過する前に「イェソド」内で人格化された、 「キリストの魂」の永遠の流出を表している。
The Christian mystery is not simply an event of two thousand years ago to be recalled with reverence, it is a secret key to a natural pattern. 「キリスト」の神秘は、単なる、尊敬の念をもって思い出されるべき2000年前の出来事 ではなく、それは自然な様式への秘密の鍵である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- The Christ (Buddha or Osiris or Krishna) force continues to be born into our world, be sacrificed for the benefit of mankind, resurrected and assumed. 「キリスト」（「ブッダ」や「オシリス」や「クリシュナ」）の力は、我々の世界の中に 産まれ、人類のために生贄として捧げられ、よみがえり、責任を負い続ける。
This is, like the Yod Heh Vau Heh, continual to the end of time, which will be the end of the race's need for sensory experience. これは、すなわち「ヨッド」「へー」「ブァウ」「ヘー」のように、知覚の経験のための 人種の必要の終わりとなるであろう、「時」の終わりのために、継続的である 。
Time is, of course, one of Saturn's primary restrictions. 「時」は、もちろん、「土星」の主要な制約たちの1つである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 149) --- As long as we are functioning within the framework of time, an event, including the downpouring and uprising of Tiphareth force, must have a beginning, a middle and an end. 我々が、時の枠組の範囲内で職務を果たしている限り、「ティファレト」の流下と上昇を 含む、出来事は、始まり、中間、そして終わりを持たなければならない。
Life processes run in waves, or spirals which come back upon themselves. 生命の過程たちは、波のように、または彼ら自身の上に戻ってくる螺旋のように動作する。
This is the natural course of the akashic fluid of Yesod. これは、「イェソド」の「アカシック流体」の自然な進路である。
Thus, again, is the woman shown dancing. 従って、さらに、女性は踊っているように見せられている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 149) --- She swirls and revolves as opposed to her most abstract form of energy, THE EMPRESS, where she is placed solidly on a Supernal Throne. 彼女は、彼女の精力の最も抽象的な形態であり、そしてそこで彼女が「天上の王座」に、 しっかりと据えられる「女帝」とは対照的に、渦を巻いて回転している。
This spiral Force of nature is directed by the wands which she carries: they represent active and passive energy, each of which has two poles. この自然の渦巻き状の「力」は、彼女が持つ棒たちにより導かれる：それらは能動的と 受動的な精力を象徴し、それらの各々は、2つの極を持つ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 149) --- Crowley's card shows these natural forces as the serpent Kundalini, described as "Coiled in Yesod." クロウリー氏のカードは、「イェソドの中で螺旋状に巻かれる」と評される、蛇の「クン ダリニー」のような、これらの自然の力たちを表している。
This is a reference to the primary sexual forces of nature to be encountered with THE UNIVERSE. これは、「宇宙」と遭遇されることによる主要な自然の性的な力たちへの参照である。
These are the forces which we learn to direct in ourselves and onto which we impose the strictures of Binah, the Great Mother, the Great Sea. これらは、我々が我々自身において指示することを学び、そして我々が、「ビナー」、 「大母」、「大いなる海」の拘束たちをその上に課している、力たちである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 149) --- Water is very important to this Path which is the Great Sea of consciousness in its most dense and difficult expression. 「水」は、それが、その最も濃密で理解困難な表現において、意識の「大いなる海」で ある、この「小径」にとって非常に重要である。
The Thirty-Second Path might be considered a dark cave, filled with treacherous caverns and tunnels, some of which lead to the Light, but others of which lead to the Qlippoth. 「32番目の小径」は、暗い洞穴 危険でいっぱいの洞窟たちとトンネルたちであり、その いくつかは「光」に通じるが、他のものは「クリフォト」へと通じていると、考えられる かもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM: The Thirty-first Path is the Perpetual Intelligence; but why is it so-called? 「知恵の32の小径たち」：「31番目の小径」は「絶え間なき知性」である；しかし、なぜ それは、そう呼ばれるのか？
Because it regulates the motions of the Sun and Moon in their proper order, each in an orbit convenient for it. なぜなら、それは「太陽と月」の動きたちを、それらの適切な順序で、各々をそれにとって 都合の良い軌道の内に、統制するからである。 --- ここまで ---
ここは、前節と同様に、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah／セフェル・ イェツィラー（形成の書）』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM／知恵の32の小径」 からの引用です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- The Path of Shin, JUDGMENT, joins Malkuth (the Earth) with Hod (Splendour), the base Sephira and completion of the Pillar of Severity. 「シンの小径」である「審判」は、「峻厳の柱」の基礎であり完成である「セフィラ」で ある「ホド（壮麗）」と、「マルクト（地）」を結合する。
The Earth is thus connected with that which is the ultimate expression of Binah, the Will to Form. 「地」は、このようにして、「形の意志」である「ビナー」の究極の表現であるものと 接続される。
It is an activating Path of intellect, while its opposite, THE MOON is a formative Path of emotion. それは、知性の活動的「小径」であり、その一方、その反対側である「月」は、感情の 形成的な「小径」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- What is shown here as "judgment" is a process undergone by the Personality as it strives to become conscious of its own inner working. ここに「審判」として示されるものは、それが、それ自身の内なる働きを意識するように なろうと努力するときに、「人格」により経験される過程である。
But the judgment is not momentary or limited. しかし、その審判は、瞬間的でもなく限定的でもない。
It is, as the Thirty Two Paths of Wisdom describes, perpetual. それは、「知恵の32の小径たち」が述べているように、「絶え間なき」ものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- It is the continuous monitoring of the progress of the Personality toward universal consciousness. それは、普遍的意識へと向かう「人格」の進歩の、絶え間ない監視である。
That which is deemed unworthy by the angelic powers, invoked by the desire of the student travelling the Paths, is slowly burned away by the redeeming Fire, a process which is actually physical. 「小径」を旅している学徒の願望により召喚され、天使の力たちにより価値の無いものと 見なされるものは、実際に物質的な過程である、贖罪の「火」によって、ゆっくりと焼き 払われる。 --- ここまで ---
二番目のキーワードは、「redeeming Fire, a process which is actually physical／ 実際に物質的な過程である、贖罪の火」ということであり、要するに「天罰」みたいな ものなのですが、これは普通の物理的／精神的な現象、すなわち理論的に説明の付く現象 とは区別が付かないので、実にわかりにくいわけです。 つまり、「desire／願望」を達成しようとするけれども、「天罰」なのか「偶然」なのか 「必然」なのか、よくわかんないけど、失敗するわけなんですよね。 普通の人は、何で失敗したのかが分からないので、そこであきらめてしまうわけですが、 上を目指す人は、そういう失敗を繰り返すことで、その原因を探り、その中に「天使の力 による干渉」というものを見いだして、最後にはそれを理解することができるという流れ になるわけです。（とても面倒臭いです。） 0116名無しさん＠占い修業中2017/03/22(水) 06:18:44.78ID:KEKtWQpo 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- The Golden Dawn text calls this Path the "Splendour of the Material World," pointing out the relationship of the Path to the physical body. ゴールデン・ドーンの教科書は、この「小径」を「物質的世界の壮麗」と呼び、物質的な 肉体についての「小径」の関係を指摘している。
What is shown here is a resurrection, a rebirth. ここに示されるものは、生き返りであり、生まれ変わることである 。 --- ここまで ---
この「The Golden Dawn text／ゴールデン・ドーンの教科書」というのは、『The Golden Dawn／黄金の夜明け魔術全書』の「Fourth Knowledge Lecture／第四知識講義」にある、 「Notes on the Tarot／タロットに関する覚書」の「20. Judgement／審判」にある記述 のことです。 ここの記述は、本文中にあるように、「セフィロト」と「小径」の配属物たちの結合で あり、この「Splendour of the Material World／物質的世界の壮麗」という文言は、 「マルクト」と「ホド」の関係を示しています。 そして、その後に「Mercury acting through Fire upon the Cosmic Elements／宇宙的 元素たちの上の火を通じて作用する水星」という文章が続きます。
まあ、何のことかはよく分からないのですが、ここに示されているものは、「タウ／宇宙」 のカードが示す通常の「誕生と死」ではなくて、「a resurrection, a rebirth／生き返り であり、生まれ変わり」ということですので、我々のような一般人にとっては、おそらく ほとんど何の関係も無いと言うことができるかと思います。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- This resurrection is based on the developments of the opposite card to this Path, THE MOON, and relates to actual physiological changes which occur in the student as the result of the disciplined quest for a greater reality. この復活は、この「小径」と反対側のカードである「月」の開発たちに基づいており、 より大きな現実のための統制のとれた探求の結果として、学徒に生じる実際の生理的な 変化たちに関連する。
In other words, the resurrected body is physiologically rebuilt, a process stimulated by the energies of Qoph, THE MOON. 言い換えれば、復活した身体が生理的に再建されることであり、「コフ」、「月」の精力 たちにより活性化された過程である。
This is what Paul Foster Case describes as the process of building a Master's body. これは、ポール・フォスター・ケース氏が、マスターの身体を形成している過程として 述べているものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- This is also a Path where the components of the Personality first encountered in THE UNIVERSE, are critically analyzed and evaluated (judged). これはまた、「宇宙」において最初に遭遇する「人格」の構成要素たちが、批判的に分析 され評価される （審判される）ところの「小径」である。
It is the bright and fiery probationary path of the intellect, as THE MOON is the dark, cold and watery probationary Path of the emotions. 「月」が、感情たちの暗くて冷たくて水のような試用の「小径」であるのと同じように、 それは、知性の明るくて火のような試用の小径である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- These are Paths introductory to the true nature of the Self in incarnation and can thus be extremely difficult. これらは、肉体化の内にある「自我」の真実の本質への入門的な「小径たち」であり、 従って、極めて難しいものであるかもしれない。
In fact all of the Elemental Paths (THE FOOL, THE HANGED MAN, JUDGMENT) are difficult to understand. 実のところ、「元素の小径たち」（「愚者」、「吊られた男」、「審判」）の全ては、 理解することが難しい。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- The problem arises partly in that on each of these Paths all of the Elements are present, in either expressed or unexpressed form. 問題は、そのことが、これらの「元素たち」の全ての「小径たち」の各々において、表現 されるか表現されないかのいずれかの形で、存在している状態において、部分的に発生する。
We shall return to this concept. 我々は、この概念に戻ろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- First, let us consider the pattern of the Maternals. まず最初に、「母字たち」の様式を考察しよう。
The Sepher Yetzirah states that Air produces Water which produces Fire. 「セフェル・イェツィラー」は、「空気」が「水」を産み出し、それ（水）は「火」を 産み出すと述べる。
THE FOOL is pure Air, THE HANGED MAN is Air acted upon by Water, JUDGMENT is Air and Water acted upon by Fire within the vehicle of Earth (the crucible which, in Spiritual Alchemy, is our own body). 「愚者」は純粋な「空気」であり、「吊られた男」は、「水」に作用される「空気」で あり、「審判」は、「地」の乗り物（「るつぼ」、それは、「霊的錬金術」において、 私達自身の体である）の内の、「火」により作用される「空気」と「水」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- The Golden Dawn and Waite cards picture Air above, with Water between two sections of Earth. ゴールデン・ドーンとウェイト氏のカードたちは、「空気」を上に、「地」の2つの区域たち の間の「水」とともに描く。
It is understood that the Air, Water and Earth are being heated and activated by the Fire. 「空気」、「水」、および「地」が、「火」により熱せられて、作動していることが 理解される。
There are no flames here, for the action is a slow and steady (perpetual) one brought about by the Archangel. その活動は、「大天使」によりもたらされた、ゆっくりと安定した（絶え間ない）もので あるので、ここには炎たちが全く無い。 --- ここまで ---
とはいえ、この「大天使」によりもたらされる「火のエネルギー」は、「slow and steady (perpetual)／ ゆっくりと安定した（絶え間ない）」ものであるために、地上世界にいる 我々が、その普遍的な存在を知覚することは、とても困難なことなのです。 0124名無しさん＠占い修業中2017/03/29(水) 06:05:11.36ID:KYqn66ju 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- This effect is on the component dualities of the individual, which are symbolized by Fire and Water: Mind-consciousness (Water) is activated by the Dynamic Principle (Fire) in the presence of the equilibriating Spirit (Air) within the physical vehicle (Earth). この効果は、個人の構成要素の二重性にあり、それは「火」と「水」により象徴される： 「精神の意識（水）」は、肉体的な乗り物（「地」）の内にある、釣り合わせる「霊（空気）」 の存在の中で、「動的な原則（火）」によって作動する。
The Path of JUDGMENT is, therefore, aimed at producing a balance within the individual, necessary for a total understanding of the Personality structure and its relationship to the greater universe. 「審判」の「小径」は、それゆえ、「人格」の構造と、より大きな宇宙とのその関係の、 全体的な理解にとって必要な、個人の内にある平衡を生み出すことに向けられる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- But to say that "balance" is produced on this Path raises a question. しかし、「平衡」がこの「小径」の上で生み出されると言うことは、疑問を引き起こす。
One might well ask how it is possible for there to be balance in any Path which is not on the Middle Pillar. 人は、「中央の柱」の上にない何かの「小径」の中に平衡があることがどのようにして 可能であるかを尋ねるであろう。
The answer is found in the idea that every symbol is a duality, containing its own opposite. その答えは、「全ての象徴は二重性であり、それ自身の反対物を含む」という考え方の 中に見つけられる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- As with the flashing colors, a symbol is only functional insofar as it is a self-contained balance of two extremes. 点滅する色たちと同様に、象徴は、それが2つの両極端のものたちの自己完結型の平衡で ある限りにおいて、ただ機能的であるだけである。
To extend this principle to the Paths, we see that each Path must contain the essential components of its opposite Path. この原則を「小径」に拡張することで、我々は、各々の「小径」は、その反対側にある 「小径」の本質的な構成要素たちを含んでなければならないことがわかる。
Here we may return to the example of Hod and Netzach, which relate to JUDGMENT and THE MOON respectively. ここで、我々は、「審判」と「月」にそれぞれ関連する、「ホド」と「ネツァク」の例に 戻ってもよい。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- Intellect applied without feeling is as pathological as feeling applied without intellect. 感情を持たずに適用された知性は、知性を持たずに適用された感情と同じくらい病的である。
When we travel the Path of JUDGMENT we learn the lessons of THE MOON. 我々が「審判」の「小径」を旅する時には、我々は「月」の学課たちを学ぶ。
And, taken to the most refined aspect of the Tree of Life, when we travel the Path of THE MAGICIAN, we learn the lessons of THE FOOL. そして、「生命の木」の中で最も精錬された様相へと運ばれる、我々が「魔術師」の「小径」 を旅する時には、我々は「愚者」の学課たちを学ぶ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- Such cards are antithetical, but mutually explanatory. そのようにカードたちは正反対ではあるけれども、お互いに説明的である。
It is not possible to deal with any card without its opposite energy being present. どんなカードであれ、その反対側の精力の存在なしには論ずることはできない。
And since the cards represent types of consciousness, it can be said that everything which we experience, every idea, every activity, co-exists in us with its opposite. そして、カードたちが意識の様式たちを表しているので、我々が経験する全てのもの、 全ての考え方、全ての活動は、その反対のものと我々の中で共存していると言われる ことができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- Such lessons on the Paths are extremely practical, although this cannot be obvious as one begins to juggle the slippery concepts related to the four symbolic Elements. そのような「小径」の学課たちは、極めて実用的である、とはいえ、4つの象徴的な 「元素たち」と関連した滑りやすい概念たちを欺き始めるので、これは明らかになる ことはできないけれども。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- On the other hand, the pictures on the cards bear a strong relationship to the visual experience of the Paths, and a great deal can be learned by meditation on them. その一方で、カードたちの絵たちは、「小径たち」の視覚的体験と強い関係を持ち、 そして多くのものは、それらの瞑想により学ばれることができる。
Path images are archetypal representations of actual inner roads built through centuries of mind work by the most advanced men and women of all ages. 「小径」の映像たちは、あらゆる年代の最も上級の男女の人々により、何世紀にも渡る 精神的作業を通じて築かれた、実際の内なる道たちの原型的な表現たちである。
These images are largely constructs built to assist us by those who have gone before. これらの映像たちは、前に行ったことがある人々によって、我々を支援するために 築かれた、大量の構成概念たちである。 --- ここまで ---
「大アルカナ」のタイトルや象徴的な絵は、その取り扱いに最新の注意が必要です。 なぜならそれは、「archetypal representations of actual inner roads／内なる道たち の原型的な表現たち」であって、「小アルカナ」と同じように、見たままで解釈しては ならないシロモノであるからです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- It is in this that many falter, believing the construct (the concretized symbol on the astral plane) to have a reality of its own. それ自身の真実を持つために、構成概念（星幽面の上の、具体化された象徴）を信じて いる、多くの者たちのためらいは、この中にある。
It is only beyond the lower astral that one touches upon the realities which activate the symbols. 人が、象徴たちを作動させる真実たちに触れることは、より下層の星幽界を越えたところ にある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- We may step onto the JUDGMENT Path and experience initially what is shown in the Tarot card. 我々は、「審判の小径」に踏み込み、そして、「タロット」カードの中に示されている ものを最初に経験するかもしれない。
Yet beyond these visual constructs, we come to understand that the Path is the ennervating, activating effect of the cosmic motive principle on the individual consciousness: the Fiery Spirit permeates the Personality consciousness in the descent of energy into matter. さらに、これらの視覚的な構成概念を越えて、我々は、「小径」が、個人の意識の上の 宇宙の原動力の原則の、衰弱化や活性化の効果であることを理解するようになる： 「火の霊」は精力の下降において物質中にある、「人格」の意識に浸透する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- In the purposeful ascent of the Path of Shin the last illusions of the separateness of the Personality are burned away. 「シン」の「小径」の意図的な上昇の中で、「人格」の個別性の最後の幻想が焼き払われる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- To reiterate the Qabalistic symbolism: Shin contains all four Elements: Fire, Water, Air and Earth. カバラ主義の象徴主義を繰り返して言えば：「シン」は、全ての4つの「元素たち」を含む： 「火」、「水」、「空気」、および「地」。
This concept may be explained developmentally: The evolution of the cosmos is from the most simple to the most complex. この概念は発達的に説明されるかもしれない：宇宙の進化は、最も簡単なものから最も複雑 なものになる 。
It goes from nothing to something. それは、何も無いものから、何かあるものへと向かう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- This is (applying the principle of "As Above, so Below") a process not dissimilar to that of the Zygote, which begins as a single cell, is fertilized and grows into a living human organism. これは、（「上の如く、下も然り」の原則を適用することで)、たった一つの細胞として 始まり、受精して、生きた人の有機体に成長する「受精卵」のそれに、似ていなくはない 過程となる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- The cells of the Zygote multiply over and over again until they are a body which is the receptacle of the Holy Spirit on this earth. 「受精卵」の細胞たちは、それらが、この地上にある「聖霊」の受け口である身体になる まで、何度も何度も繰り返し増殖する。
At any stage of development, from the single fertilized cell, to the finished product, the whole is implicit in the developing parts. たった一つの受精した細胞から完成した製品となるまでの、発達のどのような段階でも、 統一体は発達している部分たちの中に、暗に含まれている。
Thus does the One grow to the ten or ten thousand or ten billion uncountable mind cells which form the corpus of the universe. このように、「一つのもの」は、宇宙の集成体を形成する、10や1万や100億の数えきれない 精神細胞たちに成長する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- The ultimate simplicity is THE FOOL, and the ultimate complexity is THE UNIVERSE. 究極の単純さは「愚者」であり、究極の複雑さは「宇宙」である。
But THE UNIVERSE and all the other cards are implicit, unexpressed, in THE FOOL. しかし、「宇宙」と全ての他のカードたちは、発現されていないものの、「愚者」の中に、 暗に含まれている。
Thus, with the cards in between, we find different stages of that which is expressed and unexpressed. したがって、その間にあるカードたちとともに、我々は、表現された、そして表現されて いない、それの種々の段階たちを見つける。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- Given any specific card on the Tree, the energy of all the cards above it are expressed while the energies of those cards below it are present but unexpressed. 「木」の上のいずれかの特定のカードを考慮すると、それの上位の全てのカードたちの 精力は発現されているとはいえ、それの下位のそれらのカードたちの精力たちは存在する けれども発現されていない。
Each defines a stage of development. 各々は、発達の一つの段階を定義している。 --- ここまで ---
最初に翻訳文の訂正です。 前レス(>>137)の最後の翻訳文の「expressed and unexpressed／表現された、そして表現 されていない」を、「発現された、そして発現されていない」に修正しておいてください。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- And, using this logic, it may be appreciated that in THE FOOL Air is expressed, while Water and Fire are implicit. そして、この論理を使うことで、「愚者」の中では「空気」が発現され、その一方、 「水」と「火」は暗に含まれることが、理解されるかもしれない。
In THE HANGED MAN Air and Water are expressed and Fire is implicit. 「吊られた男」の中では「空気」と「水」が発現され、「火」は暗に含まれる。
When we come to JUDGMENT we again find Air and Water expressed, now set in motion by the full expression of Fire. 我々が「審判」に来る時に、我々はさらに、「空気」と「水」が発現され、そして今、 「火」の完全な発現により発動されるのを見い出す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- Here it must be repeated that these patterns will be utterly meaningless until a real understanding of that which is symbolized by the various "Elements" emerges. ここで、これらの様式たちは、様々な「元素たち」の出現により象徴されるものを真に理解 するまでは、全く意味の無いものであろうということを、繰り返して言われなければならない。
Every Qabalistic symbol relates to some specific part of the Self, the Tarot Keys being very precise definitions of parts of the human whole. あらゆる「カバラ主義」の象徴は、「自己」の、ある特定の部分、すなわち、統一体としての 人間の部分たちの非常に精密な定義たちである「タロットの大アルカナたち」に関連している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- The Paths of JUDGMENT, THE UNIVERSE and THE MOON are aspects of the normal waking consciousness of the Personality. 「審判」、「宇宙」、そして「月」の「小径たち」は、「人格」の通常の覚醒した意識の 様相たちである。
They also represent stages of self understanding. それらはまた、自己理解の段階も表している。
JUDGMENT is the card where the divine forces meet the aspirant for the Mysteries, where the Personality is lifted from the tomb of matter and evaluated on the extent to which it has balanced the four Elements of Malkuth. 「審判」は、神の力たちが「神秘的教義」を追い求める者と出会うところのカードであり、 「人格」は物質界の墓から持ち上げられ、そして、それが「マルクト」の4つの「元素たち」 と、ずっと平衡を保ち続けているかという範囲において評価される。 --- ここまで ---
修行の足りない者、つまり「 stages of self understanding／自己理解の段階」が必要 なレベルに達していない者は、この「シン／審判」における「it has balanced the four Elements of Malkuth／マルクトの4つの元素たちと、ずっと平衡を保ち続けているか」 という、まず普通の人間では絶対に無理な条件をクリアすることが出来ないわけです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- It is for this reason that people have such varying experiences on this Path; each personality must face what it is and has been, very squarely, answering the call of the Angel whose presence has been invoked by the Fire of desire. この理由のために、人々はこの「小径」の上で、そのような様々な経験を持つ；各々の 「人格」は、願望の「火」により召喚されたところである存在である「天使」の要求に 応えるために、それがどのようなものであるのか、そしてどんなものであったのかを、 真っ正面から、向き合わければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- In all accounts it is Gabriel who blows the trumpet of the Last Judgment, and most will assume that it is Gabriel who is represented here. 全ての説明たちにおいては、それは「最後の審判」のラッパを吹く「ガブリエル」であり、 そして大多数の人は、ここに描かれている人物は「ガブリエル」であると思い込むであろう。
But this is not a Last Judgment at all, and the Archangel is Michael, Angelic Ruler of Hod. しかし、これは「最後の審判」では全く無くて、「大天使」は、「ホド」の「天使の 支配者」である「ミカエル」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- Further information about this card is conveyed by the meaning of the Hebrew Letter, insofar as the name of each letter is a word. 各々の文字の名前が単語である限り、このカードについてのさらなる情報は、「ヘブライ 文字」の意味により伝えられる。
Yet, as such words are attributed to the Tarot Keys there is wide latitude for interpretation within the confines of the qualities described by the given word. さらに、そのような単語たちは「タロットの大アルカナたち」に帰属されているので、 そこには与えられた言葉により表現される品質たちの範囲内の解釈のための広い許容範囲 がある。
Shin, in this case, means tooth, suggesting hardness, sharpness and biting. 「シン」は、この場合は、堅さ、鋭さ、そして噛むことを示唆している、「歯」を意味する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- It can be interpreted as the teeth which chew prior to the ingestion of energy into the system, i.e., as that which causes a release of energy (the Kundalini force). それは、系の中にある精力の摂取に先立って噛む歯、すなわち、精力（「クンダリニー」 の力）の解放を引き起こすそれとして解釈されうる。
Tooth can also be taken to mean that which kills, here meaning the final blow to the perception of the Personality as separate. 歯は、また、殺すものを意味することと解釈されることができ、ここでは分離したものと しての「人格」の認知への最終的な打撃を意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- Such descriptive words amplify the symbolism of numbers, so important to the Hermetic Qabalah. そのような記述的な単語たちは、数たちの象徴主義を拡大するので、「ヘルメス主義的 カバラ」にとっては、とても重要である。
As has been demonstrated, the number 300 assigned to Shin reduces to 3, the number of the Sephira Binah; the number of the card, 20, reduces to 2, that of THE HIGH PRIESTESS. ずっと説明され続けているように、「シン」に割り当てられた数値の300は、「セフィラ」 の「ビナー」の値である3に縮小する；カードの番号である20は、「高等女司祭」のそれで ある2に縮小する。
The principle here is that numbers of the Hebrew letters are reduced and manipulated relative to the ten Sephiroth, while the numbers of the cards (0-21) relate to other cards. ここでの原則は、ヘブライ文字たちの数値たちが縮小されて、10の「セフィロト」と関連 して操作されることと、その一方で、カードたち（0-21）の番号たちが、他のカードたち と関連することである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- Of course, the connection with other cards is made on more than numerical grounds. もちろん、他のカードたちとの関係は、数値的な根拠よりも、より多く作られる。
For example, the fact that Shin is Fire suggests thta it relates to two other important cards, THE TOWER (Mars) and THE SUN. たとえば、「シン」が「火」であるという事実は、それが、「塔（火星）」と「太陽」の、 2つの他の重要なカードたちに関係していることを示唆する --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- This connection with THE SUN is made explicit in the Golden Dawn "Book T," which describes the angel here as Michael, Ruler of Solar Fire. この「太陽」との関係は、ここの天使を、「太陽の火」の支配者である「ミカエル」と 述べる、ゴールデン・ドーンの「"T"の書」において明確にされる。
It is he who blows the trumpet calling down the influence of Binah. 「ビナー」の影響を呼び起こすラッパを吹くのは彼である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- Another reference to the Supernals is the Red Cross Banner, which stands for the Four Rivers of Paradise, as well as the four letters of the Divine Name. もう一つの「至高者たち」との関連は、「赤い十字の旗」であり、それは、「神名」の 4つの文字たちと同様に、「天国」の「四つの川」を表す。 --- ここまで ---
前項で、「ビナー」の話が出てきましたが、この「ビナー」を含む「至高の三角形」を 暗示しているのが、この「the Red Cross Banner／赤い十字の旗」ということです。 つまり、この天使の吹くラッパから噴出しているものは、そういう別世界から湧き出す 永遠のエネルギーであり、そういう状況を表しているものが、この「20:審判」という 「火」の元素のカードであるということですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- The rainbow in the Order's card, containing serpents representing the Fiery Seraphim, is undoubtedly that which surrounds the fiery Throne of God described in Revelation.(*100) 「（ゴールデン・ドーン）団」のカードの中の虹は、「火の熾天使」を表すヘビたちを 含んでおり、 『ヨハネの黙示録』において述べられた「神」の「火の王座」を取り囲む それであることは疑いようがない。（*100）
This rainbow encloses the Archangel who seems to emerge from the Fire triangle itself. この虹は、それ自身を「火」の三角形から出現するように見える、「大天使」を取り囲む。 --- ここまで ---
ちなみに、(*100)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 100. Revelation 4:3. The rainbow as a symbol of God's covenant with Noah appears in Genesis 9:17. 100. 『ヨハネの黙示録』4:3。ノアとの「神」の契約の象徴としての虹は、『創世記』9:17 に現れる。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- At the base of the card, rising from the tomb facing the angelic presence, is Arel, Ruler of Latent Heat. カードの基部で、天使の面前に直面して墓から蘇るものは、「潜在的な熱の支配者」である 「アラル」である。
He is also the candidate for the mysteries who follows this Path of Fire. 彼はまた、この「火の小径」をたどる、神秘的教義の志願者でもある。
The male figure at the left is Samael, Ruler of Volcanic Fire. 左の男性の人物像は、「火山性の火の支配者」である、「サマエル」である。
Opposite him is Anael, Ruler of the Astral Light, represented in duplicate in that she is Demeter-Persephone and Isis-Nephthys. 彼の反対側には、「星幽光の支配者」である「アナエル」があり、彼女は「デメテル− ペルセポネー」と「イシス−ネフティス」であるという点において、二重に表されている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- Crowley's card, called "The Aeon," departs completely from tradition, and is important in that his personal philosophy is more imbedded in this imagery than in that of most other cards of the Thoth Tarot. クロウリー氏のカードは、「永劫」と呼ばれ、伝統から完全に逸脱しており、彼の個人的 な哲学が、「トートのタロット」の他のほとんどのカードたちのそれの中よりも、より多く この像の中に埋め込まれるという点において、重要である。
Overall, the Crowley deck is illustrative of the Book of the Law, a document which he stated was revealed to him and which is the core of his teaching. 全般的に見れば、クロウリー氏のデッキは、彼に明らかにされたと彼が述べた文書であり、 そして彼の教義の中核である『法の書』の図解である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- The Aeon also relates to what he called the Stele of Revealing.(*101) 「永劫」はまた、彼が「啓示の石碑」と呼んだものに関係している。（*101） --- ここまで ---
ちなみに、(*101)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 101. This is an obscure panel which in 1904 Crowley discovered in the Boulak Museum, an institution now closed, but the collection of which has been taken over by the Cairo Museum. 101. これは、1904年にクロウリー氏が、現在は閉鎖された施設であり、その収蔵品は、 カイロ博物館に引き継がれてしまっているが、ブーラーク博物館で発見した無名の盤 である。 The Stele, representing Horus, was of special importance to Crowley, and related to his writing of the Book of the Law. 「石碑」は、「ホルス」を象徴しており、クロウリー氏にとって特に重要なものであって、 「法の書」の彼の執筆に関係している。 This is described in Confessions, 395. これは、『告白』の395ページに記述されている。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- This card, he explained, supersedes all earlier concepts of the Key, and shows the harmonious and spiritual state of human existence which will be on the earth in the mid twenty-second century. このカードは、彼の説明では、それ以前の全ての「大アルカナ」の概念に取って代わり、 22世紀の中頃に地球上にいるであろうある人間の存在の、調和の取れた霊的な状態を示す。
That condition is symbolized by the Sky Goddess Nuith, and her consort Hadit (represented as a golden orb of light). その状態は、「天空の女神ヌイト」、および彼女の配偶者である「ハディト」（光の金色 の球として表される）により象徴されている。
They produce Horus, here shown seated and standing, his active and passive forms. 彼らは「ホルス」を生み出し、ここでは、座っているのと立っている、彼の積極的と 受動的な形態たちを示す。
Crowley also points out that another name for Horus is Heru, which is synonymous with Hru, "The Great Angel set over the Tarot." クロウリー氏は、「ホルス」の別の名前が、「タロットの上に配置される偉大な天使」 である「Hru／ヘル」と同義である、「Heru／ヘル」であることも指摘する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- What Crowley proposes here is highly consistent with Qabalistic doctrine, i.e., that the system evolves to meet the needs of spiritual evolution of the race. ここでクロウリー氏が提案していることは、カバラ主義の教義と非常に一致しており、 すなわち、体系は、人類の霊的な進化に必要なものたちを満たすように発展するという ことである。
Assuming that JUDGMENT represents a stage in the development of the race and of the individual Personality consciousness, he is suggesting that there will come a time in the not so far distant future when the spiritual make-up of mankind will have so advanced that JUDGMENT, as previously known, will no longer describe the experience of this Path. もし「審判」が人類および個々の「人格」の意識の発達における段階を表していると仮定 すれば、彼は、それほど遠くない距離にある未来に、人類の霊的な構造が、以前に知られて いたほどには、「審判」が、もはやこの「小径」の経験を記述しないであろうほどに進歩 してしまうであろう時が来ることを示唆している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- He further asserts that we are now passing into a five hundred year period of extreme darkness and trial, preparatory to a new Aeon of Light. (*102) 彼はさらに、我々は今、新しい「光の永劫」の準備としての、極端な暗闇と試練の500年の 期間に移行しているところであると主張する。（*102） --- ここまで ---
ちなみに、(*102)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 102. Crowley, Book of Thoth, 116. 102. クロウリー著、『トートの書』、116ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 154) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Thirtieth Path is the Collecting Intelligence and is so-called because Astrologers deduce from it the judgment of the Stars, and of the celestial signs, and the perfections of their science, according to the rules of their resolutions. 「知恵の32の小径たち」：「30番目の小径」は「収集する知性」であり、「占星術師たち」 は、 それから、「星たち」、そして天の兆候たちを判断し、そしてそれらの決議の規則たち に従って、それらの科学の完成したものたちを推論するからであるがゆえに、そう呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah／セフェル・ イェツィラー（形成の書）』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM／知恵の32の小径」から の引用です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 154) --- The Path of Resh connects Hod (Splendor) with Yesod (the Foundation), and is the first of the Paths of the Personality triad to be encountered in rising on the Tree. 「レシュの小径」は、「ホド（壮麗）」と「イェソド（基盤）」を接続しており、「木」 による上昇において遭遇する「人格」の三つ組の「小径たち」の最初のものである。
It is an active Path on the intellectual-formative side; it is the activating force of the Personality which, like the Higher Self and the Spiritual Self, is composed of a "masculine" (intuitive-dynamic, Yod) and a "feminine" (intellectual-formative, Heh) and a set of energies which are the result of the opposing interaction of the two (equilibriating, Vau). それは、理知的−形成的の側にある活動的な「小径」である；それは、「人格」の活動的な 力であり、「高次の自我」と「霊的自我」と同様に、「男性」（直観的−動的、「ヨッド」） と「女性」（理知的−形成的、「ヘー」）と、および2つの対立する相互作用の結果である 精力たちの組（平衡化、「ヴァウ」）により構成される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 154) --- THE SUN (Resh) is described as the "Collecting Intelligence," meaning that it exercises control over a number of given components, in this case the Signs of the Zodiac which are symbolized by the twelve rays emanating from THE SUN. 「太陽（レシュ）」は、それが、多くの与えられた構成要素たち、この場合は「太陽」から 放出される12の光線たちにより象徴されている「黄道十二宮」に対して支配力を行使する ことを意味しているので、「収集する知性」と評される。
These Signs are the twelve guideposts of Personality and receptacles of Planetary influences, one of which governs the birth and life course of each incarnation. これらの「宮たち」は、「人格」の12の道標たち、および「惑星」の影響たちの受け口で あり、その1つは、各々の肉体化の誕生と人生の方向を支配する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 154) --- Thus the Sun is central not only to the incarnation at hand, but acts as a link between the Personalities which have been experienced in other incarnations. したがって、「太陽」は、手近にある肉体化だけでなく、他の肉体化たちにおいて、ずっと 経験し続けている「人格たち」の間を結び付けるものとしての活動たちの中心である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- It is also collecting in that all of the component parts of the Personality, discovered on these lower Paths, are here infused with the dual action of the Sun, light and warmth. それはまた、これらの下位の「小径たち」で発見された、「人格」の構成部分たちの全ての ものが、ここで、光と暖かさという、「太陽」の二重の働きで満たされる、という点に おいて、収集するものである。
It may appear curious, but these are considered intellectual qualities. それは奇妙に見えるかもしれないが、これらは理知的な品質たちであると見なされている。 --- ここまで ---
「these lower Paths／これらの下位の小径たち」というのが、「Personality／人格」を 司る「星幽的三角形」を指すのであれば、「人格」の「内陣」である「星幽的三角形」は、 この「19:太陽」の「light and warmth／光と暖かさ」により、全体的に取りまとめられて いるということになります。 まあ、よくわかんないですけど。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- The activity of this Path is intellectual. この「小径」の活動は、理知的である。
In fact, the Path of THE SUN is the highest level of the human intellect, as THE STAR is the highest level of the emotions. 実際に、「星」が感情たちの最も高い段階であるのと同様に、「太陽」の「小径」は、 人間の知性の最も高い段階である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- They are balanced by THE TOWER, although looking at that card may hardly inspire confidence that a balance is taking place. それらは、「塔」により平衡が保たれている、とはいえ、そのカードを見ても、平衡が 起こっているという確信を抱くことは、ほとんどできないかもしれない。
Yet this represents the effect of the combined energies of THE SUN and THE STAR. けれども、これは、「太陽」と「星」の結合された精力たちの「効果」を表している。
More will be said of this in a later section. それ以上のことは、これについては、後の節の中で語られるであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- Resh means head, which is consistent with the idea that this is the highest Path of human intellect, and that this is the "Collecting Intelligence." 「レシュ」は「頭」を意味しており、そのことは、これが人の知性の中で最も高い「小径」 であり、そしてこれが「収集する知性」である、という考え方と一致している。
In this regard there is an interesting illustration from an alchemical manuscript of 1606, showing a figure with an orb-shaped body which is headless, but holds the Sun above. この件について、頭が無いけれども、「太陽」を上に保持している、球形の体を含んだ図が 示されている、1606年の錬金術の原稿からの興味深い図解がある。
Beside this figure is written: "The World." (*103) この図のそばには、こう書かれている：「世界」。（*103） --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- The head is the Sun itself, held above the material body; without the Sun-head, there could be no world. 頭は、「太陽」それ自身であり、物質的な体の上に保持される；「太陽」の頭がなければ、 世界は存在することができない。
Mathers corroborates this idea by calling THE SUN the "Splendour of the Material World." マサース氏は、「太陽」を「物質的世界の壮麗」と呼ぶことにより、この考え方を確証する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- So the card basically represents the intellect acting upon the dualities of the human condition, consciousness and its earthly vehicle. そういうわけで、カードは基本的に、意識およびその地上での乗り物という、人間の状態の 二重性に作用している知性を表す。
This is the point of connection of the human intellect with the higher intellect, the Greater Life. これは、「より大きな生命」にある、より高い知性との人間の知性の関係の要点である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- The Sun is also the Son who carries on the work of the Father. 「太陽」はまた、「父」の仕事を続ける「息子」でもある。
The Thirtieth Path is a composite one: The Four Elements, the Signs of the Zodiac and the Planets are all involved, under the rulership of the Sun, as is symbolized by the Hexagram. 「30番目の小径」は、複合したものである：「四大元素たち」、「黄道十二宮」、そして 「惑星たち」は、「六芒星形」により象徴されるように、「太陽」の支配権の下で、全て 巻き込まれる。
That figure means the perfect integration of Personality and Higher Self. その（六芒星）形は、「人格」と「高次の自我」の完全な統合を意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- On the Tree of Life this is shown as the interaction of the Astral and Ethical Triangles, God the Son of Tiphareth being primary to both. 「生命の木」においては、これは、「神」と「ティファレトの息子」の両方にとって基本的 なものである、「星幽的」と「倫理的」の「三角形たち」の相互作用として示される。
However the energies may be symbolized, the Path of THE SUN is a very important initiatory one. とはいえ、精力たちがどのように象徴されていたとしても、「太陽の小径」は非常に重要な 最初のものである。 --- ここまで ---
ついでに言うと、この「19:太陽」って、すごく中途半端な立場なんですよね。 「マルクト」から離れた「very important initiatory one／非常に重要な最初のもの」で あるにもかかわらず、「マルクト」に繋がる「20:審判」と「18:月」に挟まれてしまって いる状態ですので、なんかどっちつかずな感じが否めないのです。 0174名無しさん＠占い修業中2017/05/15(月) 06:13:20.63ID:l0HExKPc 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- The experience of THE SUN is very profound, for it is an introduction to the inner sun which is the light of the personality as the physical sun is the light of the material world. 「太陽」の経験は、それが、物質的な太陽が物質的な世界の光であるのと同様に、人格の光で ある内なる太陽への入門であるので、非常に深遠なものである。
On this Path one experiences the warmth and light but, as on the plane of sensation, it is a sun at which one cannot look directly without suffering damage. この「小径」において、人は暖かさと光を経験するけれども、 感覚の次元においては、 それは、人は損害を被ることなしでは直接見ることができない時点にある太陽である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- The opposites attributed to Resh by the Sepher Yetzirah, fertility and barrenness, remind us that the same sun which illuminates and causes growth can destroy utterly. 『セフェル・イェツィラー（形成の書）』により「レシュ」に帰属されている反対物たち である、肥沃と不毛は、成長を啓発し引き起こすのと同じ太陽が、完全に破壊できることを、 我々に思い出させる。
The blessing of the farmer is the curse of the solitary traveler in the desert, and it is on this Path that one discovers the great potentials of this power. 農夫の恩恵は、砂漠の中の孤独な旅行者の呪いであり、この「小径」の上において、人は この力の大いなる可能性を発見する。 --- ここまで ---
複字である「レシュ」には、「fertility and barrenness／肥沃と不毛」という属性が 付いています。 この「太陽」のパワーは、ちょっとでも多すぎると「砂漠化」になりますし、少なすぎると 「寒冷化」になり、なかなかバランスが難しいわけであり、そういう意味でも、現在の 「太陽」と「地球」は、ちょうど良い位置関係にあるということなんですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- This is the initiation of the Personality to the great source of inner light, an initiation which takes place within the physical vehicle (walled garden) and affects the dual components of the Lower Self. これは、内なる光の偉大なる源への「人格」の参入儀式であり、肉体的な乗り物（壁で 囲まれた庭）の内部で起こり、「低次の自我」の二重の構成要素たちに影響を与える参入 儀式である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- An important point must be repeated here, one all too often neglected by those who discuss the Paths: Work on the Paths brings about definite physiochemical changes in the human body. ある重要な論点の一つであり、あまりに何度も「小径たち」を議論する人々により無視 されたものが、ここで繰り返し言われなければならない：「小径たち」に基づく作業は、 人間の身体の中に疑う余地のない生化学的な変化たちを引き起こす。
In his study course, The ThirtyTwo Paths of Wisdom, Paul Case emphasizes the extent to which this is the case. ポール・ケース氏の、彼の教育課程である「知恵の32の小径たち」において、これが事実で あることについて強調している。
In describing the Path of Resh, he says of the man who has achieved adepthood: 「レシュの小径」を説明するときに、彼は、達人の階級を達成し終わった人物について言う： --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- ...marked inner differences from the average person are due to psychological contrasts to the mental states of ordinary human beings, but they are also the outer signs of organic changes inside the skin of the new creature. ... 平均的な人からの著しい内なる差異たちは、普通の人間たちの精神的な状態たちとの 心理学的な対比たちに起因しているけれども、彼らはまた、新しい生き物の皮の内部の 有機的な変化たちの外面的（肉体的）な兆候たちでもある。
He is chemically and structurally unlike genus homo. 彼は、化学的そして組織的に、「ヒト属」とは違ったものである。
There are different constitutents in his blood stream. 彼の血流の中には、他とは異なる構成要素たちがある。
Through his nervous system pass currents of force not present in most human bodies because in his organism channels are open which are closed in the physical vehicles of most persons. 彼の神経系を通して流れる力の流れたちは、大部分の人間の身体たちにおいては存在しない が、なぜなら、彼の有機体のチャンネルたちにおいては、ほとんどの人々の物質的な乗り物 たちの中で閉じられているものが開かれているからである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- Centers in the nervous system and in the brain, and glands related to them, function differently in the body of an adept from the way they do in the bodies of the greater number of his contemporaries. (*104) 神経系内および脳内の中枢たち、そしてそれらに関連する腺たちは、彼の同年代の人々の、 より多くの身体たちの中において、それらが行っている方法からすると、達人の身体の中 では異なって機能している。 (*104) --- ここまで ---
ちなみに、(*104)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 104. Paul Case, Thirty-Two Paths of Wisdom, 16, 4. 104. ポール・ケース著、『知恵の32の小径たち』、16巻、4ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- It must also be borne in mind that the Personality, the component parts of which are symbolized by these lower Paths, functions through the body as an experience-collecting vehicle for the Spirit. これらの下位の「小径たち」により象徴されているものの構成部分たちである「人格」は、 「霊」のための経験を収集する乗り物としての身体を通じて機能していることもまた、 心に留めておかれなければならない。
One of the most serious mistakes which can be made is to conceptually divorce the physical body from the Powers which created it and which function through it. 犯されうる最も重大な誤りのうちの1つは、物質的な身体を、それおよびそれを通じて 機能するものを作成した「能力たち」から概念的に分離することである。
This is the crucible of the Alchemists, and the Sun is an important symbol in the Alchemical process of "turning lead into Gold." これは「錬金術師たち」の「るつぼ」であり、そして「太陽」は「鉛を『金』に変える こと」の錬金術の過程において重要な象徴である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- The Paths of the Personality lead directly into the physical vehicle, i.e., that consciousness which we know as "self" is directly connected to our bodies. 「人格」の「小径たち」は、物質的な乗り物に直接通じており、すなわちそれは、我々が 「自我」として知っている意識が、我々の身体たちに直接接続されていることである。
The Higher Self functions through the Personality if its influence is to be brought to the physical plane, as Pure Spirit must function through the Higher Self. 「純粋な精霊」が「高次の自我」を通じて機能しなければならないのと同様に、「高次の 自我」は、もしその影響が物質的な面にもたらされるのであれば、「人格」を通じて機能する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- Of course, there is no actual separation between these three: The Tree of Life describes a racial perception of a pattern of separation. But since perception varies widely from organism to organism, each individual must literally create his own Qabalah. もちろん、これらの3つの間は実際には全く分離が無い：「生命の木」は、分類の様式の、 人種の認識を記述している。しかし、認識は、それぞれの生命体によって大きく異なる ので、各々の個体は、文字どおりに彼自身の「カバラ」を創造しなければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- The experience of the Path of Resh is critical to the development of this individual Qabalah. 「レシュの小径」の経験は、この個人の「カバラ」の開発にとって欠かせないものである。
It is, moreover, the Path where one may receive the acceptance and imprint of those beings who direct the inner learning experience of the student. それは、さらに、人が、学徒の内なる学習の経験を導く、あの存在たちの受諾と押印を 受け取ることができるかもしれない「小径」である。
It is the point at which the student may be admitted to candidacy for the greater initiation of Tiphareth. それは、学徒が「ティファレト」のより大きな参入儀式への立候補を認められるかも しれない地点である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- A considerable number of discoveries are made on this Path leading into Hod, a realm described by some as the point where the Inner Teachers exert their influence on the material world. 発見されるものたちのかなりの数は、「内なる教師たち」が物質的世界にそれらの影響を 及ぼす地点であるとして何人かにより評される領域である、「ホド」に通じる、この「小径」 の上で作られる。
This is a Path where the nature of the relationship between mind and body may become clear, where one begins to understand the control and limitations of the intellect. これは、精神と身体の間の関係の性質が明らかにされるかもしれない「小径」であり、 ここで人は、知性の制御と限界たちを理解し始める。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- It is also a Path of awakening to the use of the tremendous sexual power of Yesod. それはまた、「イェソド」の途方もなく大きな性的な能力の使用の覚醒の「小径」でもある。
It is the point at which sexuality is understood to be the great "secret" force manipulated by the initiate of the Mysteries. それは、性的能力が、「神秘的教義」の伝授者により操られる、偉大なる「秘密」の力で あるとして理解されるところの地点である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- Yesod is the Moon, sexuality, the ebbing and flowing Astral Light beneath our material existence. 「イェソド」は、「月」、「性的能力」、我々の物質的な存在のすぐ下にある、満ち引き する「星幽光」である。
Hod is Mercury, the first differentiation of the specific Personality. 「ホド」は、「水星」、具体的な「人格」の最初の分化である。
It is hermaphroditic, both male and female, as these qualities have yet to be separated out when considering the Sephira on a downward course toward mainfestation. それは、両性具有、男性と女性の両方であるが、それは顕在化を目指して下へと向かう 進路の上にある「セフィラ」を考慮する時には、これらの品質たちが、まだ分離されて いないためである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- The Path of THE SUN, thus considered developmentally, is the point of childhood of the emerging Personality as it builds toward a new incarnation. 「太陽の小径」は、それゆえに発達的に考慮されるならば、それが新しい肉体化に向けて 築くのと同じく、出現する「人格」の幼年期の時点である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- When we travel this Path upwards, we return to this point of new innocence. 我々が、この「小径」を上に向かって旅する時には、我々は新しい無罪のこの時点に戻る。
It is, quite literally, a growing younger, a process of birth backwards until we reach a stage where there is some recollection of the source from which we emerged. それは、全くの文字どおりに、より若く成長することであり、我々がそこから出現した源泉の、 何らかの思い出があるところの段階に我々が達するまでの、後ろ向きの誕生の過程である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- This youthfulness, the Childhood of the Sun, is represented in Waite's card. 「太陽の幼年期」という、この若々しさは、ウェイト氏のカードにおいて表されている。
Here, following an iconography developed by Levi, a child is shown riding a white horse, symbol of Apollo, the Sun God. ここでは、レビ氏により発達された図像研究を受けて、子供が、「太陽の神」である 「アポロ神」の象徴である白い馬に乗っているのを表している。
The implication is that on this Path we become the child Apollo. 言外の意味は、この「小径」の上で、我々は子供の「アポロ神」になる、ということである。 --- ここまで ---
ウェイト版の「19:太陽」は、他のカードと違って、少々古い時代のものをベースにして いますが、それは、レヴィ氏の著作である『Dogme et Rituel de la Haute Magie／高等 魔術の教理と祭儀』(1854年発行)の中で紹介されている「白馬に跨り、深紅の旗をかざす 一人の裸の子供」という説明文を元にしてデザインされているためです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- The Golden Dawn card, basically following the Marseilles version, shows two naked children in a garden enclosed by a wall. ゴールデン・ドーンのカードは、基本的にマルセイユ版を受けて、壁により取り囲まれて いる庭の中にいる2人の裸の子供たちを表している。
One is standing on earth, the other is standing on Water. 一方は地の上に立ち、他方は水の上に立っている。
These are the purest expression of the positive (male) and negative (female) principles in incarnation, interwoven as in the Chinese Yin and Yang. これらは、中国において「陰」と「陽」と同じようにして織り合わされた、肉体化における 正（男性的）と負（女性的）の原則たちの中で最も純粋な表現である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- The active male principle operates through the solid earth, while the passive female principle operates through the fluid consciousness of water. 能動的で男性的な原則は、固体の地を通じて作動し、その一方で、受動的で女性的な 原則は、水の流動的な意識を通じて作動する。
They hold hands to indicate that their activities are reciprocal. それらは、それらの活動たちが相互的であることを示すために、手を握り合う。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- This is also a reference to Gemini, the sign which links Taurus (Earth) and Cancer (Water). これはまた、「金牛宮（地）」と「巨蟹宮（水）」を繋いでいる宮である、「双児宮」 にも関係がある。
Gemini was also the sign referred by the Greeks and Romans to Apollo and to the Sun. 「双児宮」はまた、ギリシャ人とローマ人によって、「アポロ神」と「太陽」に関連付け られた宮でもあった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- The relationship of the Sun to the Zodiac is of some importance, as is indicated by the twelve rays in both the Golden Dawn and Crowley cards (Waite used 22 and the Marseilles deck 16). 「黄道十二宮」への「太陽」の関係は、ゴールデン・ドーン版とクロウリー氏の両方に おいては12本の光線たち（ウェイト氏は22本、そしてマルセイユ版デッキは16本を使った） により示されるように、いくつかの重要性がある。
The Zodiac relates to Chokmah, from which the energy of this Path ultimately derives. 「黄道十二宮」は「コクマー」に関連しており、この「小径」の精力は究極的にはそれに 由来している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- The patterns of this energy are, moreover, shown by the salient and wavy rays, the alternating male and female currents. この精力の様式たちは、さらに、凸状と波状の光線たち、交互の男性および女性の流れに より示される。
The seven falling Yods (Chokmah, again, being the ultimate source of the Yod) refer to the energies of the planets, under solar rulership, descending into matter. 7つの落下する「ヨッドたち」（「コクマー」は再び、「ヨッド」の究極的な源である）は、 太陽の支配権の下で、物質の中に下降している、惑星たちの精力を参照している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- Crowley's card is related to JUDGMENT, which he called The Aeon. クロウリー氏のカードは、彼が「永劫」と呼んだ、「審判」に関連付けされている。
It shows Heru-Ra-Ha, the Lord of Light who is the ruler of the new aeon to come, the next stage of human development. それは、人間の発達の次の段階である、来たる新しい永劫の支配者である「光の主」である、 「ヘル−ラ−ハ」を表す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- Appreciating this emphasis, it is curiously amusing to realize that Crowley has based the card on his own family crest, "the Sun charged with a rose on a mont vert." (*105) この強調を十分に理解することで、クロウリー氏が、彼自身の家紋である、「緑の山の上の 薔薇に満ちた太陽」にカードの基礎を置いたことを理解することは、不思議で面白い。 （*105） --- ここまで ---
ちなみに、(*105)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 105. Crowley, Book of Thoth, 113. 105. クロウリー著、『トートの書』、113ページ。 --- ここまで --- とあります
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- According to his explanation, the rose surrounded by the Signs of the Zodiac shows the development of solar influence. 彼の説明によると、「黄道十二宮の宮たち」により取り囲まれた薔薇は、太陽の影響の発達 を表す。
The green mound of earth beneath the rose-sun means fertility, and is so shaped as to suggest aspiration toward the higher. 薔薇の太陽の下の地球の緑色の小山は、肥沃さを意味しており、そして熱望がより高くなる ことを示唆するように、そのように形づくられている。
As in the other versions, there is a walled enclosure, but here the children are outside of it, meaning that humanity is no longer bound by the "prejudices of the people that date morally from about 25,000 B.C." (*106) 他の版においては、壁で囲まれた囲いがあるけれども、ここでは子供たちは、人類はもはや 「おそらく約紀元前二万五千年から始まる人々の先入観たち」により束縛されないという 意味で、それの外にいる （*106） --- ここまで ---
あ、そうなんだー。（cv:安野希世乃）
ちなみに、(*106)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 106. Crowley, Book of Thoth, 114. It is anyone's guess how he arrived at this date! 106. クロウリー著、『トートの書』、114ページ。 彼がどのようにしてこの年代に到達したのかは、誰にも分からない。 --- ここまで --- とあります
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- Most interesting, perhaps, is Crowley's point that the cross, from the formula of the Rose-Cross, will expand into the Sun and twelve rays. 最も興味深いことは、もしかすると、「薔薇十字」の公式からの十字が、「太陽」と12本の 光線たちに拡張するという、クロウリーの論点であるかもしれない。
It will no longer be limited by four arms, but will radiate outward freely. それは、もはや4つの腕たちにより制限されずに、外へと自由に放射するであろう。 --- ここまで ---
