--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 236) --- We have shown how four Paths rising into the Supernal Triangle each represent a different Element, and have suggested that each is an aspect of the "Garden of Eden." 我々は、「至高の三角形」の中へ昇る四つの「小径」の各々が、どのような方法で異なる 「元素」を表しているのかを示し、そして、それぞれが「エデンの園」の様相であること を示唆したところである。
THE HIGH PRIESTESS, again, is the Uniting Spirit, that fifth element which is symbolized by the uppermost section of the Pentagram. 「高等女司祭」は、さらに、「五芒星」の最上部により象徴される、その五番目の要素 である、「統一する霊」である。
To reiterate: HIEROPHANT=Earth, LOVERS=Air, CHARIOT=Water, EMPEROR=Fire and THE HIGH PRIESTESS=Spirit. 繰り返して言うと:「法王」=「地」、「恋人たち」=「空気」、「戦車」=「水」、 「皇帝」=「火」、そして「高等女司祭」=「霊」 である。
She is at once the source and uniting regulator over the four other Paths. 彼女は、同時に、四本の他の「小径たち」の源泉であり、そして統一する調整者でもある。
She is also the source of the Four Rivers of Paradise: The Pison (River of Fire), The Gihon (River of Water), The Hiddikel (River of Air) and The Phrath (River of Earth). 彼女はまた、「楽園の四つの川」の源泉でもある:「ピション(火の川)」、「ギホン (水の川)」、「ヒデケル(空気の川)」、そして「ペラテ(地の川)」。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 236) --- The idea of THE HIGH PRIESTESS as pure vessel is commensurate with the retentive qualities of the Camel, an animal which stores water for a long desert trip. 純粋な容器としての「高等女司祭」の考え方は、長い砂漠の旅のために水を蓄える動物で ある、駱駝の「保持する」品質に釣り合っている。
This suggests another type of retention, memory. これは、別の型式の保持である、「記憶」を示唆する。
Within THE HIGH PRIESTESS are, in fact, concealed the memories of the race as well as those of the Cosmos. 「高等女司祭」の内部には、実のところ、「宇宙」のそれらと同様に、人類の記憶たちが 隠されている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 236) --- Her veil suggests this concealment. 彼女のベールは、この隠蔽を示唆する。
In the Golden Dawn card it is draped around her, covering her eyes so that it is impossible to look directly into her face. ゴールデン・ドーン版カードにおいては、それは彼女の周りに覆われ、彼女の目に被って いるので、彼女の顔を直接見ることは不可能である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- The Waite card uses a hanging cloth behind the figure, which has the same meaning. ウェイト版カードは、同じ意味を持つ、人物像の背後の垂れ布を用いる。。
But the Crowley HIGH PRIESTESS seems veiled with Light itself. しかし、クロウリー氏の「高等女司祭」は、「光」それ自身により覆い隠されるようである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- He calls her the "Soul of Light" in the sense that it is Light which conceals the True Spirit. 彼は、それが「真の霊」を隠している「光」であるという意味で、彼女を「光の魂」と呼ぶ。
This is the Spirit which we have called a "Fiery Darkness," and which is the substance of the Supernal Potential. これは、我々が「火の暗闇」と呼んだことがあり、そして「至高の可能性」の実体である、 「霊」である。
This is THE HIGH PRIESTESS, in any version of the card, understood to be clothed in Light. これは、どの版のカードにおいても、「光」を纏っていると理解されている「高等女司祭」 である。
This is the Light before the Abyss above Tiphareth. これは、「ティファレト」の上の「深淵」の前の「光」である。
It is a Light so brilliant that none may look upon it who have not become of the same nature. それは、とても光り輝く「光」なので、同じ性質になっていない者は、誰もそれを見る ことができないであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- What is required here is a re-thinking of the essence of Light. ここで必要とされることは、「光」の本質を再考することである。
All religions stressing Light are based on a Tiphareth Sun-God. 「光」を強調する全ての宗教たちは、「ティファレト」の「太陽神」に基礎づけられる。
These include Christ, Buddha, Apollo, Osiris, Ahurda-Mazda, etc. これらは、「キリスト」、「仏陀」、「アポロ神」、「オシリス神」、「アフラ−マズダー 神」、などを含む。
What is important is that, unlike organized religion, the Mysteries teach that Light does not reveal; it conceals by its very brilliance. 重要なことは、組織化された宗教とは違って、「神秘的教義」は、「『光』は、正体を 明らかにしない;それは、その非常な光輝により隠す。」ことを教える。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- The Path of THE HIGH PRIESTESS, like the Moon itself, goes from the most brilliant light to the most intense darkness. 「高等女司祭」の「小径」は、「月」それ自身のように、最も光り輝く光から、最も強烈な 暗闇へと向かう。
Thus, the principles of the Moon and its deities, Diana-Artemis and Hecate, apply. 従って、「月」と、その神々である、「ダイアナ女神−アルテミス女神」と「ヘカテー女神」 の原則が適合する。
Of course, one can choose from numerous variations on the same theme, appreciating that mythology grew out of social needs to a large extent. もちろん、人は、神話が社会的な必要から広い範囲に成長したことを認識しながら、同様の 主題に基づく数多くの変種たちの中から選択することができる。
Thus, we find that Hecate, as described by Hesiod, was the original triple-goddess ruling heaven and earth. 従って、「ヘカテー女神」は、ヘシオドス氏により記述されるように、天と地を支配する、 最初の三女神であったことを発見する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- Later periods concentrated on her more unpleasant aspects as Goddess of the underworld, and the darker aspects of magic. 後期は、冥界の、そして魔法のより暗い様相たちの「女神」としての、彼女のより不快な 様相に集中した。
She remained, nonetheless, associated with the Moon as Hecate-Selene, the "Far shooting Moon," an aspect of Artemis. (*251) 彼女は、それでもなお、「アルテミス」の一面である、「遠い射撃の月」である「ヘカテー −セレーネ」としての「月」と関連したままであった。 (*251) --- ここまで ---
See also "Hecate," Oxford Classical Dictionary, 490, which discusses the confusions surrounding Selene, and points out that no cult of the Moon existed in ancient Greece. 「ヘカテー」、『オックスフォード古典辞典』、490ページもまた参照すること。 それは、「セレーネ女神」を取り巻く混乱たちを論じ、そして「月」の信仰は、 古代ギリシアには存在しなかったことを指摘している。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- Artemis, in one legend the sister of Apollo and daughter of Zeus, was the bringer of light and the eternal virgin. (*252) 「アルテミス女神」は、ある伝説の中では、「アポロ神」の妹であり、そして「ゼウス神」 の娘であり、光をもたらす者であり、そして永遠の処女であった。 (*252)
And as we find that THE HIGH PRIESTESS is called the "Princess of the Silver Star," we are also told that Artemis was known as the "Maiden of the Silver Bow." そして、我々が、「高等女司祭」が「銀の星の女司祭(王女)」と呼ばれていることを発見 するのと同様に、我々はまた、「アルテミス女神」が「銀の弓の乙女」として知られていた と言われる。
This suggests TEMPERANCE, the lower extension of THE HIGH PRIESTESS, which is Sagittarius, the Archer. これは、「高等女司祭」の下位の拡張である「節制」を示唆しており、それは「人馬宮」 であり、「いて座」である。
Its arrow may fly heavenward, or deeply into the Earth. その矢は、天に向かって、もしくは「地球」の奥深くへと飛ぶかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- Artemis was also the triple Moon Goddess. 「アルテミス女神」はまた、「三重」の「月の女神」でもあった。
First she was the maiden, then the (orgiastic) Nymph, then the old crone. (*253) 第一に、彼女は処女であり、それから(飲めや歌えの)「妖精」であり、さらにまた高齢 の醜い老婆でもあった。 (*253)
She was all the phases of woman at once. 彼女は、同時に女性の全ての相たちであった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- These aspects of the Moon are symbolized by the crown of the High Priestess in Waite's card: the full Moon is shown at the center, with the waxing and waning moon represented at either side. 「月」のこれらの様相たちは、ウェイト版カードにおいて「高等女司祭」の王冠により 象徴される:満ちた「月」が中央に示され、それと共に、両側に(満ちゆく)上弦と(欠け ゆく)下弦の月が表わされる。 --- ここまで ---
さすがに、これは無いですよね。
元々の、マルセイユ版「2:女教皇」の「crown/王冠」は、「5:法王」の「王冠」と同様の 三段の「Papal crown/教皇冠」でデザインされており、それはすなわち「至高の三角形」 を意味するものとなっていて、そもそも「Triple Goddess/三女神」の象徴である「Triple moon/三重の月」が表す「Maiden, Mother, and Crone/乙女、母、老婆」という、下界の 「月」と「女性」にまつわる話とは、全く次元の異なるものです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- One might well wonder how it is possible for Artemis to be at once eternal virgin and orgiastic Nymph, but that is the whole mystery of THE HIGH PRIESTESS. 人は、「アルテミス女神」が、どうして同時に、永遠の処女であり、そして飲めや歌えの 「妖精」であることが可能なのかを疑問に思うのももっともであるかもしれないけれども、 しかしそれは、「高等女司祭」の全ての神秘である。
It is rather like the play Camino Real, by Tennessee Williams. それはテネシー・ウィリアムズ氏による演劇である「カミノ・レアル」に、少し似ている。
Every month, by the light of a full moon, an old gypsy woman turns her prostitute daughter back into a virgin, which is, as she says, quite a trick. 毎月、満月の光により、高齢のジプシーの女が、彼女の売春婦の娘を処女に戻すが、 それは、彼女が言うように、全くの偽計である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- The idea of THE HIGH PRIESTESS as the Uniting Intelligence, the reconciler of opposites, is represented by Waite as the two pillars, black and white, from the supposed Temple of Solomon. 反対物たちの調停者である、「統一する知性」としての「高等女司祭」の考え方は、 「ソロモンの神殿」と思われるものからの、黒と白の二本の柱たちとして、ウェイト氏 により表される。
They symbolize the union of all polarities on this Path, of which the card number is 2. それらは、それのカード番号が2である、この「小径」の上の全ての極性たちの結合を象徴 する。
This is the number of reflection and duplication. これは、反射と複写の番号である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 237) --- And as we called upon the infinity symbol of Waite's MAGICIAN in discussing the Path of Samekh (TEMPERANCE), that figure also applies here on the upper extention of Samekh, the Path of Gimel. そして、我々が、「サメクの小径(節制)」を議論する際にウェイト版の「魔術師」の 無限大記号を訪問する時、その形状はまた、ここでも「サメク」の上位拡張である、 「ギメルの小径」にも適合する。
To restate our thesis: THE HIGH PRIESTESS acts on the First Matter of THE MAGICIAN and causes it to function in the pattern of the figure eight on its side. 我々の論題を言い換えると:「高等女司祭」は「魔術師」の「第一質料」に作用し、 そしてそれを、その側の8の字の形の様式において機能させる。 --- ここまで ---
「サメクの小径(節制)」の『"T"の書』での称号は、「Daughter of the Reconcilers/ 調停者たちの娘」であり、そしてウォン氏は、「2:高等女司祭」を「reconciler/調停者」 の一人であると考えているということですかね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- One cycle is opposed and duplicated, though the flow of energy is totally unified. 一つの周期は、反対されて複製されるが、けれども精力の流れは完全に統一される。
The energy of THE MAGICIAN is held in a reciprocal, alternating, pattern by that which is called THE HIGH PRIESTESS. 「魔術師」の精力は、「高等女司祭」と呼ばれるそれにより、相互的に交代する様式に おいて保持される。
This holding, enclosing and duplicating function is the first female quality on the Tree. この、保持し、包囲し、そして複写する機能は、「木」の上での最初の女性的な品質である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- In more contemporary terms, THE HIGH PRIESTESS is what Jung called the "virgin anima," (*254) related to the "vrigin's milk," which he called the "Life giving power of the unconscious." より現代的な用語で言えば、「高等女司祭」は、ユング氏が「処女のアニマ」 (*254) と 呼んだものであり、彼が「無意識の力を与える命」と呼んだ「処女の母乳」に関連付け られる。
The virgin's milk, which is alchemical symbolism is fed to the "Stone" as mother's milk is fed to a baby, is synonymous with the Water of THE HIGH PRIESTESS. 錬金術の象徴的意味である、処女の母乳は、母の乳が赤ん坊に与えられるのと同様に、 「石」に与えられ、「高等女司祭」の「水」と同義である。 --- ここまで ---
ちなみに、(*254)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 276) --- 254. C.G. Jung, Symbols of Transformation, New Jersey, 1976, 323. 254. C.G.ユング著、『変容の象徴たち』、ニュージャージー、1976年、323ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- The Golden Dawn and Waite cards both suggest the dispersal of this Water from THE HIGH PRIESTESS. ゴールデン・ドーン版とウェイト版のカードたちの両方は、この「水」の拡散が、「高等 女司祭」からであることを示唆する。
In the Golden Dawn version, the figure stands upon a Moon above waves; in the Waite version, the robe of THE HIGH PRIESTESS seems to turn into water at its base. ゴールデン・ドーン版では、人物像は、波たちの上の「月」の上に立つ; ウェイト版では、 「高等女司祭」のローブは、その基礎において水に変わるように見える。
Crowley's card is more technical than the others in that it represents a very complicated set of wave forms. クロウリー氏のカードは、それが、波の形たちの非常に複雑な集合を表すという点で、 他のものたちよりも、より技術的である。
More than the others, his design captures the quality of the Path. 他のものたちよりも、彼の図案は、「小径」の品質を捉えている。 --- ここまで ---
二番目の文の「stands upon a Moon/『月』の上に立つ」というのは、おそらくウォン氏 の勘違いか、他の試作版カードでの話であって、現行のゴールデン・ドーン版の図案は、 銀色の三日月の冠をかぶり波の上に立つ、という構図となっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- Crowley states, in fact, that his card is "very peculiarly a glyph of the work of the A.A." (*255) 実際に、クロウリー氏は、彼のカードは「非常に奇妙なことに、A.A.の作業の絵文字」で あると述べる。 (*255) --- ここまで ---
ちなみに、(*255)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 255. Crowley, Book of Thoth, 74. 255. クロウリー著、『トートの書』、74ページ。
The A.A., meaning 'Astrum Argentum,' or "Silver Star," was the Order founded by Crowley, in 1907, on essentially Golden Dawn principles. 「銀の星(ラテン語)」、もしくは「銀の星(英語)」を意味する「A.A.」は、1907年に、 クロウリー氏により、本質的にゴールデン・ドーンの原則たちに基づいて設立された 「結社」であった。
In 1909 he began to publish The Equinox as the official organ of the A.A. 1909年に、彼は「A.A.」の公式機関誌として、『春秋分点』を出版し始めた。
Crowley had apparently joined the O.T.O ("Ordo Templi Orientis") in 1905. クロウリー氏は、1905年に、「O.T.O」(「東方聖堂騎士団」)に加入し終わったらしい。
This latter, intended as a continuation of the Knights Templar, was founded in 1904. この後者は、「テンプル騎士団」の続編として意図され、1904年に設立された。
The story of both organizations, and of the Golden Dawn and other such fraternities, is told by Francis King in The Rites of Modern Occult Magic, New York 1971. 両方の団体たちの、およびゴールデン・ドーンと、他のそのような友愛団体たちの物語は、 ニューヨーク、1971年発行の『現代の神秘的な魔術の儀式たち』の中で、フランシス・ キング氏により語られている。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- In his BOTA course, Tarot Fundamentals, Case also attaches broad meaning to the card, which he explains as a summation of the seven Hermetic Principles of the Kybalion (discussed in our introduction). (*256) 彼の「BOTA」の課程である『タロットの基礎』において、ケース氏は、カードに幅広い 意味を与えており、そこで彼は、(我々の序論において論じられた)『キバリオン』の 7つの「ヘルメス主義の根本的原理」の要約として説明する。 (*256) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- Case's BOTA card, a modification of Waite's HIGH PRIESTESS, is less evocative than that of the Golden Dawn or Crowley. ケース氏のBOTA版カードは、ウェイト版の「高等女司祭」の修正であり、ゴールデン・ ドーン版、もしくはクロウリー氏のそれほどには刺激的でない。
On the other hand, Waite's symbolism is extremely precise. その一方、ウェイト版の象徴主義は、極めて的確である。
THE HIGH PRIESTESS is shown as the unifying agent between the two columns of the Temple; unification and balance being also represented by the cross on her breast, which Waite called a Solar Cross. (*257) 「高等女司祭」は、「神殿」の2つの柱たちの間の統一する代理人として示される; 統一と 均衡はまた、ウェイト氏が「太陽十字」と呼んだ、彼女の胸の上の十字架によっても表さ れる。 (*257) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- Behind her is the veil of the Temple, covered with palms and pomegranates. 彼女の背後には、椰子(ヤシ)たちと柘榴(ザクロ)たちだらけの、「寺院」のベール がある。
Waite was not very explicit about the reason for this choice of plant forms, although Case says (rather unconvincingly) that the Palms are male, while the Pomegranates are female. (*258) ウェイト氏は、この植物の形状たちの選択の理由について、あまり明示的ではなかった けれども、ケース氏は、「椰子たち」が男性であるのに対し、「柘榴たち」は女性である と(やや説得力なく)述べる。 (*258) --- ここまで ---
ちなみに、(*258)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 258. Case, The Tarot, 52. 258. ケース著、『タロット』、52ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- Waite's comments, however incomplete, suggest another explanation. ウェイト氏の解説たちは、不完全ではあるけれども、もう一つの説明を示唆する。
He says of THE HIGH PRIESTESS: ". . .she is really the Secret Church, the House which is of God and man." (*259) 彼は「高等女司祭」について以下のように述べる:「…彼女は、まさに『秘密の教会』で あり、『神』と人間の『館』」である。」 (*259)
This implies that she represents all the inner tenets of religion. これは、彼女が、全ての宗教の内なる教義たちを表していることを暗示する。
One might, therefore, suggest that the palm is a traditional Christian symbol representing the "triumph" of Christ on his entry into Jerusalem. 人は、従って、椰子は、彼のエルサレムへの入城についての「キリスト」の「勝利」を 表す伝統的な「キリスト教」の象徴であることを示唆するかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- The Pomegranate, on the other hand, is associated with the very ancient mysteries. 「柘榴」は、その一方で、非常に古くからの神秘的教義に関連付けられる。
It occurs frequently in the Old Testament, and was given special significance by the Eleusian Mysteries. (*260) それは、『旧約聖書』の中で、しばしば見い出され、「エレウシスの秘儀」により、特別 な意味を与えられた。 (*260)
It is therefore likely that Waite intended to convey the idea that THE HIGH PRIESTESS is the central core, the unifying factor in all faiths, especially Christianity and Judaism. 従って、ウェイト氏が、「高等女司祭」が、全ての信仰たち、特に「キリスト教」と 「ユダヤ教」における、統一する要因である、中心核であるという考え方を伝えることを 意図した可能性がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- Other aspects of the Waite card are more certain, for example, the scroll on which appear the letters T O R A. ウェイト版カードの他と異なる様相たちは、例えば、文字「T O R A」のように見えるものが その上にある巻物で、より確かである。
This is the Scroll of the Law established by THE HIGH PRIESTESS. これは、「高等女司祭」により制定された、「法の巻物」である。 --- ここまで ---
ちなみに、この「TORAの巻物」ですが、ワタシとしては、これは「モーセ五書」を意味 する「[tau][vau][resh][he]/Torah/トーラー」ではなく、ソロモン神殿の「主の契約 の箱」に納められた「(十戒が記された)二枚の契約の石の板」でもないと考えています。 そもそも、ウォン氏の言うような低次元の「Scroll of the Law/法の巻物」であるなら、 ゴールデン・ドーン版のように「5:法王」に持たせて開示させるか、少なくともマルセイユ 版の「2:女教皇」のように開示する必要があります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 238) --- It is also intended to refer to a common, though simplistic, manipulation of the letters into T A R O and into R O T A, the latin word for wheel. それはまた、単純すぎるけれども一般的な、「T A R O」への、および、車輪を表すラテン語 である「R O T A」への、文字たちの操作を参照することも意図される。
This means that the Tarot is the Law as well as the very Wheel of Life. これは、「タロット」が、まさしく「生命の輪」であるだけでなく、「法」であることを 意味する。
In this regard, it is seen that in the Golden Dawn deck the Scroll of the Law is held by THE HIEROPHANT, who administers that which is proposed by Binah. この点については、ゴールデン・ドーン版デッキでは、「法の巻物」は、「ビナー」により 提案されるものを管理する、「法王」により保持されることが見られる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 239) --- A scroll in the hands of THE HIGH PRIESTESS does, however, point out that she is the repository of cosmic memory. 「高等女司祭」の手たちの中にある巻物は、しかしながら、彼女が宇宙の記憶の宝庫で あることを指摘する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 239) --- The Marseilles card is the least interesting of the four, with one exception, which is its very title, The Female Pope. マルセイユ版カードは、それがまさしくその称号である、「女性の教皇」であるという、 一つの例外を持つものの、4つの中では最も興味深いものではない。
The card is said to represent Pope Joan, described by Stephen de Bourbon in his thirteenth century work. このカードは、スティファン・ド・ブルボン氏による、彼の13世紀の作品の中に記述された 「女教皇ヨハンナ」を表すと言われる。
As the story goes, a ninth century English girl fell in love with a monk. 物語によると、9世紀のイギリスの少女は、修道士と恋に落ちた。
In order that they could live together, she dressed herself as a man. 彼らが一緒に暮らせることができるように、彼女は男性としての服を着た。
After the monk’s death, she went to Rome and, retaining male dress, became a priest. 修道士の死後、彼女はローマに行き、男性の服を着たまま、司祭になった。
Supposedly, she moved up through the ranks of the Church, became a Cardinal, and was finally elected Pope John VIII. おそらく、彼女は「教会」の階級たちを通して昇進し、枢機卿になり、そして最終的に 「教皇ヨハネ8世」に選出された。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 239) --- She died on the steps of Saint Peter's giving birth. (*261) 彼女は、サン・ピエトロ大聖堂の道程において、出産で死んだ。 (*261)
The story is mythical, but is important because it was widely believed during the period when the Tarot cards appeared. 物語は神話的であるけれども、「タロット」カードたちが出現した期間の間に、それが広く 信じられていたので、重要である。 --- ここまで ---
ちなみに、(*261)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 261. Cavendish, The Tarot, 71. 261. キャヴェンディッシュ著、『タロット』、71ページ。 --- ここまで --- とあります。
ちなみに、「Pope John VIII/教皇ヨハネ8世」は、きちんとした公式記録(820-882、教皇 在位:872-882、暗殺により死亡)があり、「女教皇ヨハンナ」(教皇在位:855-858)とは 全く関係のない男性の人物です。 結局のところ、この「女教皇」の物語は、キリスト教というか教皇支配に反感を持つ同人 作家たちの創作による、バッドエンド系の妄想話の一つということなのですが、それが なぜか斜め上の方向で人気が出て、タロットに取り入れられたという感じですかね。
ちなみに、(*262)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 262. Waite comments on this card in his Shadows of Life and Thought, 188-89: 262. ウェイト氏は、このカードについて、彼の『命と思考の影』、188-89ページにおいて 解説する。
"It is to be noted that though Venetian, Florentine and French packs differ somewhat clearly, of course betwen narrow limits, Pope Joan has never been termed the Abbess in any, nor can I recall her being so depicted that such a denomination could apply and thus include the design among ecclesiastical estates in Christendom. 「ベネチア、フィレンツェ、そしてフランスのパック(タロットのデッキ)たちは、 もちろん厳密な範囲の間では、多少明確に異っているものの、「女教皇ヨハンナ」は、 どんな場合でも、決して「女子大修道院長」と呼ばれたことはなく、また、そのような 宗派が適用できたり、そして従って、「キリスト教国」における教会の階級たちの間の 図案を含むことが出来たりするような、彼女が描かれていることを思い出すことは できない。
She comes therefore, as I have intimated, from another region and another order of things... 彼女は、従って、私がずっと暗示し続けているように、別の地方や、別の制度に由来して いる…
Pope Joan represents not improbably a vestige of the Astarte cultus. 「女教皇ヨハンナ」は、ことによると、「アスタルト」の祭儀の痕跡を表す。
I do not pretend to be satisfied with the explanation... 私は、説明に満足するふりをしない...
only one point emerges in all certainty: whatever the card may have stood for originally, it was not the mythical Female Pope, an ascription which arose as a leap in the dark of ignorance on the part of people - whether in France or Italy - who knew the Pope Joan Legend but had never heard of Astarte and much less of Isis." たった一つの点が、全ての確実なものの中に、出現する:元々カードが何を表していたと しても、それは神話的な「女性の教皇」ではなく、「女教皇ヨハンナ」の伝説を知っては いるものの、「アスタルト女神」や、ましてや「イシス女神」については、かつて決して 聞いたことが無かった人々−フランスであれイタリアであれ−の一部における無知の暗闇 の中での飛躍として生じた帰属である。」 --- ここまで --- とあります。
「leap in the dark of/暗闇の中での飛躍」というのは、目が見えていないままで飛び 跳ねると、とんでもないことになるという意味であり、斜め上どころではない方向に 逝ってしまうという意味です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 239) --- THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM: The Twelfth Path is the Intelligence of Transparency because it is that species of Magnificence called Chazchazit, which is named the place whence issues the vision of those seeing in apparitions (That is the prophesies by seers in a vision). 「知恵の32の小径たち」:「12番目の小径」は「透明な知性」であり、なぜならそれは、 幻影たちの中で見るそれらの幻視を発する場所から名付けられた、「チャズチャジット」 と呼ばれる「華麗なる」種族であるからである。(それは、幻視の中での、予言者たちに よる予言たちである。) --- ここまで ---
--- ここから --- (W. W. Westcott, 『SEPHER YETZIRAH』Third edition, 1887) --- 6. This word is from ChZCh, a seer, seership. 6. この言葉は、予言者、予言職である、「ChZCh」(ヘブライ語)からである。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- The Path of Beth is between Kether and Binah. 「ベトの小径」は、「ケテル」と「ビナー」の間にある。
It is the transition between the One Pure Source of All, energy undefined, and the Great Organizer, a relationship described by the meaning of the letter Beth, which is house. それは、定義されていない精力である、「全てのものの一つの純粋な源」と、「大いなる 組織者」の間の遷移であり、「家」である、文字「ペト」の意味により記述される関係で ある。
It is the "dwelling place" of the Spirit descending toward the denseness of manifestation. それは、顕在化の密集性に向かって下降する「霊」の「住処」である。 --- ここまで ---
「ケテル」が「Source of Energy/精力の源」、そして「ビナー」が「The Organizer and Compensator/組織者と補正者」と呼ばれていたことを思い出してください。 つまり、形なき「点」である「ケテル」から、「The Will to Form/形の意志」である 「ビナー」に遷移するために、文字「ベト(家)」が帰属されているという説明ですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- THE MAGICIAN symbolizes that which builds the house, i.e. directs and encloses the One Spirit which is symbolized by THE FOOL. 「魔術師」は、家を建てる、すなわち、「愚者」により象徴される「唯一(神)の霊」を 指揮して取り囲むものを象徴する。
In this regard it must be appreciated that to consider one card versus another at this level of the Tree of Life is very different from a comparison of cards at the lower levels. この点においては、「生命の木」のこの段階での1つのカードを別のものと対比して考える ことは、より低い段階たちでのカードたちの比較とは非常に異なることが、認識されなけ ればならない。 --- ここまで ---
そもそも、「1:魔術師」が「ベト/家」であると解釈する時点で、色々と問題があるわけ ですし、そしてそれが「ケテル」である「唯一神」を「directs and encloses/指揮して 取り囲む」ことが出来るものなのかということもあったりします。 ついでに言うと、「0:愚者」が「アレフ/(虚勢された)牡牛」ということは、神の真の 「energy/精力」は、「0:愚者」や「1:魔術師」へと向かわずに、「2:高等女司祭」を 通じて、直接「ティファレト」に時空ワープして顕在化するという話にもなります。 いずれにしても、我々の低次元の思考は、高次の「至高の三角形」に適用できないことは 明白ですので、こういう考察をすること自体が無意味なことですけどね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- The differences between let us say, THE UNIVERSE and the Path of JUDGEMENT are substantial, if not dramatic. 例えば、「宇宙」と「正義の小径」の間の相違たちは、劇的ではないとしても、相当なもの である。
But the higher one works up on the Tree, the more such differences become extremely fluid and subtle. しかし、人が「木」の上で登れば登るほど、ますますそのような相違たちは極めて流動的 で微妙になる。
THE FOOL and THE MAGICIAN are separated by only slight degree, a fact not obvious in the anthropomorphized symbolism of the cards. 「愚者」と「魔術師」は、ほんのわずかな程度でしか分離されておらず、その事実は、 カードたちの擬人化された象徴主義の中では明らかではない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- Scholars dedicated to unraveling the difficult cryptograms of the Pentateuch (first five books of the Bible) are quick to point out that Beth is the first letter. 「モーセの五書」(「聖書」の最初の5冊の本たち)の難しい暗号文たちを解明することに 専念する学者たちは、「ベト」が最初の文字であることを、すばやく指摘する。
The Book of Genesis begins "Bereshith," ([tau][yod][shin][aleph][resh][beth]), commonly translated as "In the beginning," but intriguingly rendered by Fabre d'Olivet as "At first, in principle." (*263) 『創世記』は、「Bereshith」([tau] [yod] [shin] [aleph] [resh] [beth])で始まり、 一般には「初めに」と翻訳されるけれども、興味深いことに、ファーブル・ドリヴェ氏に より、「初めには、原則として」として翻訳される。 (*263) --- ここまで ---
ちなみに、(*263)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 263. Fabre d'Olivet, The Hebraic Tongue Restored, part II, 25. 263. ファーブル・ドリヴェ著、『復元されたヘブライの言語』、第二部、25ページ。
His original translation reads: "Premierement, en principe." 彼の原文の翻訳は、以下のように書いている:「初めに、原則として」。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- That which is symbolized by the letter Beth is the first in creation, it is the beginning of the beginning. 文字「ベト」により象徴されるものは、創造の最初であり、始まりの始まりである。
It is the First Principle, or First Matter of the Alchemists, also called the Philosophic Mercury. それは、「錬金術師たち」の「第一原理」であり、また「哲学的水銀」とも呼ばれる。 --- ここまで ---
要するに、カバラ主義に基づくゴールデン・ドーン体系において、「the first in creation /創造の最初」や「the beginning of the beginning/始まりの始まり」を、ヘブライ文字 の「ベト」であるとするならば、「アレフ」は、「創造の最初よりも前」とか、「始まりの 始まりの前」を象徴すると解釈する必要があります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- But to create beginning is to create end. しかし、始まりを創造することは、終わりを創造することである。
Thus the opposites of life and death, key polarities of creation, are attributed to the letter. 従って、創造の鍵となる極性たちである、生と死の反対物たちが、文字に帰属される。
The idea is implicit that without the energies of THE MAGICIAN, there would be neither life nor death, neither beginning nor end. 「魔術師」の精力たちが無ければ、生も死も無く、始まりも終わりも無いという考え方が 暗示される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- THE MAGICIAN initiates this process, a cycle symbolized by the infinity symbol (lemniscus) as well as the serpent which holds its tail in its mouth (Uroboros). 「魔術師」は、その尾をその口に持つ蛇(「ウロボロス」)と同様に、無限大記号(「連珠形」) により象徴される循環である、この過程を開始する。
Both represent the closed circle of energy in the Universe, begun by the number one (Beth) acting upon the zero (Aleph). 両方とも、ゼロ(「アレフ」)に作用する、数の一(「ベト」)により開始される、 「宇宙」における精力の閉じた円を表す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- The relationship of Aleph (THE FOOL) and Beth (THE MAGICIAN) to creation are discussed in a section of the Zohar which is one of the most charming in all of esoteric literature. 創造に対する「アレフ(愚者)」と「ベト(魔術師)」の関係は、秘伝的文学の全ての 中で最も魅力的なものの1つである、『ゾーハル(光輝の書)』の一節で論じられる。
We are told that for two-thousand years God had "contemplated" the twenty-two letters of the Hebrew alphabet, and had "toyed with them." (*264) 我々は、「神」は二千年の間、ヘブライ語アルファベットの22文字を、ずっと「熟考し」 続け、そして、「それらを持て遊び」続けていると、教えられている。 (*264) --- ここまで ---
ちなみに、(*264)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 264. Zohar, Simon and Sperling trans., v. I, 9. 264. Zohar, 『ゾーハル(光輝の書)』、サイモンとスパーリング訳、第一巻、9ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- And when it came time for Him to create the Universe, the letters presented themselves before him in reverse order (Tau to Aleph), each asking that they be the first in creation. そして、「彼(神)」が「宇宙」を創造する時が来た時、文字たちは、彼ら自身、彼の前に 逆の順序(「タウ」から「アレフ」へ)で現れ、各々は彼らが創造における最初であるよう 頼んだ。
All were denied until Beth, of whom God said: "Assuredly, with thee I will create the world, and thou shalt form the beginning of the creation of the world." (*265) その者(文字)の全ては「ベト」まで否定され、「神」が言われた。「確かに、私(神)は、 汝(文字)と共に世界を創造し、そして汝は、世界の創造の始まりを形成すべきである」。 (*265) --- ここまで ---
ちなみに、(*265)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 265. Zohar, Simon and Sperling trans., v. I, 12. 265. Zohar, 『ゾーハル(光輝の書)』、サイモンとスパーリング訳、第一巻、12ページ。 --- ここまで --- とあります。
『ゾーハル(光輝の書)』の謎構文の解読は難しく、誤解している可能性もありますが、 まず最初の文は、全てのヘブライ文字が、宇宙創造に先立って出現したことを表しています。 そして二番目の文では、「until Beth/ベトまで」、すなわち「アレフ」が「the first in creation/創造における最初」であるように思えるのですが、この後に続く文章では、 『旧約聖書:創世記』の冒頭の文字である「ベト」が「the beginning of the creation of the world/世界の創造の始まり」であるかのように書かれています。 実際、『ゾーハル(光輝の書)』では、「創造の始まり」は「ベト」推しなのですが、 『セフェル・イェツィラー(形成の書)』では、母字である「アレフ」推しなのでした。 0253名無しさん@占い修業中2021/10/12(火) 06:26:05.30ID:WpoReaUB 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- God then wondered why Aleph had not appeared, and called for the letter, which explained: "Because I saw all the other letters leaving Thy presence without any success. 「神」は、その時、なぜ「アレフ」が現れなかったのか疑問に思い、文字(アレフ)を呼び、 それ(アレフ)は以下のように説明した:「なぜなら私(アレフ)は、他の全ての文字たち が何も成功することなく、『汝』の面前を去るのを見たからである。
What, then, could I achieve there? それでは、私(アレフ)は、そこで何を達成できるのか。
And further, since Thou hast already bestowed on the letter Beth this great gift, it is not meet for the Supreme King to take away the gift which he has made to his servant and to give it to another." そしてさらに、『汝』は既に、この偉大なる賜物を、文字『ベト』に授けたところである ので、『究極の王』が彼の召使いに与え終えた賜物を奪い、そしてそれを別の者に与える ことは適当でない。」 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 240) --- God's response was: ". . .although I will begin the creation of the world with Beth, thou wilt remain the first of the letters. 「神」の返答は以下であった:「…、私は、『ベト』と共に世界の創造を始めるつもりで あるけれども、汝(アレフ)は、文字たちの最初のままにするつもりである。
My unity shall not be expressed except through thee, on thee shall be based all calculations and operations of the world, and unity shall not be expressed save by the letter Aleph." (*266) 私の単一性は、汝を通して以外は表現されることはなく、汝に基づいて世界の全ての計算 たちと活動たちが基礎付けられるであろうし、そして単一性は、文字「アレフ」によるもの を除いては表現されることはないものとする。」 (*266) --- ここまで ---
ちなみに、(*266)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 266. Zohar, Simon and Sperling trans., v. I, 13. 266. Zohar, 『ゾーハル(光輝の書)』、サイモンとスパーリング訳、第一巻、13ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- It is fascinating to realize that the greatest mysteries of the Cosmos are such that they are well expressed in the simplest, even most childlike of pictures and words. 「宇宙」の最も偉大なる神秘的教義が、それらが、絵たちや言葉たちの、最も単純で、最も 子供っぽくさえある中で、うまく表現されているようなことを理解することは魅力的である。
Indeed, the relationship between THE FOOL and THE MAGICIAN is so subtle and refined that our best hope of even approaching them rests in meditation on spiritual text combined with the images of the Tarot cards. それにまた、「愚者」と「魔術師」の間の関係はとても微妙で洗練されているので、それら に接近することさえも、我々の最善の望みは、タロット・カードたちの画像たちと組み合わ された霊的な本文による瞑想に基づくしかない。
It is impossible to speak directly of what either the texts or the cards represent. 本文たちやカードたちのどちらも、それが表すものを直接話すことは不可能である。
What we try to do is to establish a circle of ideas, each idea giving a suggestion about the nature of the inner truth. 我々が行おうとすることは、考え方たちの輪を確立することであり、各々の考え方は、 内なる真実の本質についての示唆を与える。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- One such idea associated with THE MAGICIAN is that the energies of this card are at once active and passive. 「魔術師」に関連付けられる、そのような考え方の一つは、このカードの精力たちが、 同時に能動的かつ受動的である、ということである。
The mystery of THE MAGICIAN is that it is both that which transmits and that which is transmitted. 「魔術師」の神秘は、「それは、伝送するものと伝送されるものの両方である」という ことである。
It is the Life Force (The One) which becomes the Prima Materia in the act of transmission. それは、伝送の行為において「第一質料」となる、「生命の力」(「一なるもの」) である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- THE MAGICIAN is a channel through which the energy of THE FOOL is organized and passes downward. 「魔術師」は、それを通じて、「愚者」の精力が組織化され、下方へと通過する、水路 である。
The One Life Energy is directed by THE MAGICIAN as the first step in the evolution of the Universe toward matter. 「一なるものの生命の精力」は、物質へと向かう「宇宙」の進化における第一段階として、 「魔術師」により指揮される。
Thus is the Path called the Transparent Intelligence, for like Light through a glass, energy passes through it from above. 従って、「小径」は、ガラスを透過する「光」のように、精力は上からそれを通じて 通過するために、「透明な知性」と呼ばれる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- The process is especially well-represented on the Waite card, where the Magician's right arm is raised with the wand pointed downward. この過程は、「魔術師」の右腕が、下へと向ける棒を持って上げられる、ウェイト版カード について、特に良く表される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- This suggests power brought down in a purposeful, willful, way. これは、意図的、意識的な方法で、力が降ろされることを示唆する。
Moreover, Waite makes some very subtle reference to the activity of all the Supernals here. さらに、ウェイト氏は、ここでの全ての「至高なるものたち(至高の三角形)」の活動に ついて、非常に微妙な言及をする。
The inner color of THE MAGICIAN's robe is white, meaning Kether. 「魔術師」のローブの内側の色は白であり、「ケテル」を意味する。
The outer robe is the red of Binah in Atziluth, and the serpent-belt is the blue of Chokmah in Atziluth. 外側のローブは「アツィルト」における「ビナー」の赤であり、そして蛇の帯は「アツィ ルト」における「コクマー」の青である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- Waite's inference is that the Prima Materia results from the interaction of all of the Supernal Sephiroth. ウェイト氏の推論は、「第一質料」は、「至高のセフィロト」の全ての相互作用に起因 する、ということである。
The God of this Path, Mercury, is the "messenger of the Gods" (especially of his Father, Zeus-Kether) meaning that he is not himself the Creator, only the bearer of its will. この「小径」の「神」である、「メルクリウス神(水星)」は、「神々の使者」(特に 彼の「父」である、「ゼウス神-ケテル」の)であり、彼自身は「創造主」ではなく、 その意志の担い手に過ぎないことを意味する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- For all practical purposes Mercury (Roman), Hermes (Greek) and Thoth (Egyptian) are the same deity, the amalgam of their qualities having become particularly firm in modern esoteric literature. 全ての実用的な目的たちにとって、「メルクリウス神(ローマ神話)」、「へルメス神 (ギリシア神話)」、「トート神(エジプト神話)」は、同じ神格であり、それらの品質 たちの混合物は、現代の秘伝的な文学において、特に堅固になり続けている。
Of course, since Mercury is that later of the Gods, his attributes depend on those of Hermes and Thoth. もちろん、「メルクリウス神」は、「神たち」のより後期のものであるため、彼の属性たち は、「ヘルメス神」と「トート神」のそれらに依存する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- Hermes was very early associated with words, for the simple reason that a messenger must clearly state the cause of the one who sends him. (*267) 「ヘルメス神」は、非常に早期に、使者が彼を送った者の理由を明確に述べなければなら ないという単純な理由のために、「言葉たち」に関連付けられた。 (*267)
The same meaning essentially applies to the association of words with Thoth who, as the supposed inventor of hieroglyphs, developed that by which the message could be recorded and transmiteed. 同様の意味は、本質的に、象形文字たちの発明者とされており、それにより伝言が記録 されて伝達されることができるものを開発した、「トート神」に関連する言葉たちにも 適用される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- The companion of Hermes, as discussed in dealing with the WHEEL OF FORTUNE, was the dog-headed Ape, the Cynocephalus, representing the words themselves, as well as the potential for misunderstanding and deceit. 「ヘルメス神」の仲間は、「運命の輪」を取り扱う中で議論されたように、犬の頭を持つ 「猿」である、「犬頭猿」であり、誤解や欺瞞の可能性と同様に、言葉たち自身を表す。
It is in this latter sense that Crowley has included the cynocephalus at the feet of his Magus. クロウリー氏が、彼の「魔術師」の足元に犬頭猿を含めたのは、この後者の意味である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 241) --- The relationship of the Hermes energy to words is very profound. 「へルメス神」の精力と言葉たちの関係は、非常に深遠である。
Messages are carried by words, but it is also through words of power that the Magician affects his will. 伝言たちは言葉たちにより伝えられるけれども、「魔術師」が彼の意志に影響を与える ことはまた、力の言葉たちによるものでもある。
Thus is word associated with cause and effect. 従って、原因と結果に関連付けられる「言葉」である。
Words transmit ideas from person to person in the same way that THE MAGICIAN transmits the idea of Self-Creation of the One from above. 言葉たちは、「魔術師」が、上からの「一なるもの」の「自己創造」の考え方を伝える のと同じ方法で、人から人へと考え方を伝える。 --- ここまで ---
まあ、神話での「ヘルメス神」と「トート神」の属性から、「Messenger/(神の)使者」、 「Message/(神からの)伝言」、そして「Word/(神の意思を伝える)言葉」を連想する のは普通だとは思うのですが、「1:魔術師」の「秘伝的な称号」は「The Magus of Power /力の魔術師」であって、「言葉」てはなく「力」を行使する存在とされています。 つまり、ワタシとしては、下界の我々の知る「四つの力(強い力、弱い力、電磁気力、重力)」 に相当し、「上の如く、下も然り」理論に対応する「四つの至高なる力」を、宇宙創造の際に 「ケテル」の内部にある「Primordial Elements/原始的な元素たち」より引き降ろす働きを しているのではないかと漠然と考えているわけですが、まあ、そんなふうに考えているだけ であって、具体的にそれが何かということについては、皆目見当が付かないのでした。 0265名無しさん@占い修業中2021/10/24(日) 06:16:27.62ID:rzRQ+l9Q 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 242) --- A word is meant to be spoken (writing is the annotation of spoken thought); it is a sound which carries idea. 言葉は、話されることを意図される(書くことは、話された思考の注釈である);それは、 考え方を伝える音である。
It is intelligence-laden vibration. それは、知性を積み込んだ振動である。
Word = vibration. 言葉=振動。
So the idea of THE MAGICIAN is that it is the first vibration through which the One Spirit begins the process of manifestation. そういうわけで、「魔術師」の考え方は、それが「一なるものの霊」が、顕在化の過程を 始める際に通過する「最初の振動」であることである。
It encloses the Spirit and thus encompasses All that is. それは「神霊」を取り囲み、それゆえに、すなわち「全てのもの」を包み込む。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 242) --- This idea is conveyed by a diagram, in the Golden Dawn papers, relating the Mercury symbol to all of the Sephiroth except Kether (Figure 32A). この考え方は、ゴールデン・ドーンの文書たちにおいて、「水星」の記号を「ケテル」を 除く「セフィロト」の全てに関連付ける、図表により伝えられる。(図32A)
"The horns spring from Daath (Knowledge) which is not, properly speaking, a Sephira, but rather a conjunction of Chokmah and Binah." (*268) 「角は、正確に言えば、『セフィラ』ではなく、むしろ『コクマー』と『ビナー』の接続 である『ダアト(知識)』から生える。 (*268) --- ここまで ---
ちなみに、(*268)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 268. Regardie, Golden Dawn, v. I, 138. 268. リガルディー著、『ゴールデン・ドーン(黄金の夜明け魔術全書)』、第1巻、138ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 242) --- Figure 32. Two ways of representing that which is encompassed by Mercury: A. The Sephiroth on the planetary symbol; B. The Four Worlds on the Caduceus. 図32. 「水星」により包含されるものを表す2つの方法たち:A. 惑星記号に基づく「セフィ ロト」;B. 「カドゥケウスの杖」に基づく「四つの世界」。 --- ここまで ---
A. は、先に述べた『黄金の夜明け魔術全書』の「第四知識講義」にある、「水星記号」と 「セフィロト」の関係を表す図です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 243) --- And of course, since the days of Levi The whole Tarot has been called the Book of Thoth. そして、もちろん、レヴィ氏の時代よりずっと、全ての「タロット」は、「トートの書」と 呼ばれ続けている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 243) --- Pursuant to the idea of Mercury encompassing all Sephiroth except Kether, there is a very interesting diagram showing Mercury on the caduceus (Figure 32B). 「ケテル」を除いた全ての「セフィロト」を包含する「水星」の考え方に従って、カドゥ ケウスの杖に基づく水星を示している、非常に興味深い図表がある。 (図32B)
This is not at all inconsistent with the first symbol, which distinguishes between the Creator above, and Creation below. これは、上なる創造者と下なる創造物の間を区別する、最初の記号とは、少しも矛盾しない。
The Four Worlds here are not the Wand, they are that which is transmitted by the Wand of THE MAGICIAN. ここの「四つの世界」は「棒」ではなく、それら(「四つの世界」)は「魔術師」の 「棒(杖)」により伝達されるものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 243) --- This interpretation of the caduceus and the planetary sign is not common. カドゥケウスの杖と(水星の)惑星記号の、この解釈は、一般的ではない。
Astrologers and iconographers usually analyze the Mercury symbol as half-moon, circle and equal-armed cross. 占星術師たちと図像画家たちは、通常、「水星」の記号を、半月、円、そして等しい腕の 長さの十字として、分析する。
These symbolize the Moon, the Sun and the balance of the Four Elements. これらは、「月」、「太陽」、そして「四大元素」の均衡を象徴する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 243) --- The Sun and the Moon are the dual states of the cosmos, here in their most refined expression. 「太陽」と「月」は、ここでは最も洗練された表現における、宇宙の二元的な状態たちである。
The Four Elements are first seen, primordially, in Kether, where they are symbolized by the swirling Gammadion or Swastica. 「四大元素」は、原始的に、「ケテル」において最初に見られ、そこでは、それらは、 渦を巻く「かぎ十字」もしくは「まんじ(卍)」により象徴化される。
These Elements, potential in The FOOL, are first differentiated and directed by the MAGICIAN. 「愚者」の中では潜在化している、これらの「元素たち」は、最初に「魔術師」により、 区別化され、指揮される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 243) --- The MAGICIAN directs the forces of the [heh][vau][heh][yod], letters first encountered in the God Name of Binah, [mem][yod][heh][lamed][aleph] [heh][vau][heh][yod] (YHVH Elohim) at the lower end of the Path of Beth. 「魔術師」は、「ベト」の「小径」の下端にある、「ビナー」の「神名」である、 [mem][yod][heh][lamed][aleph][heh][vau][heh][yod](YHVH Elohim)の中において、 最初に出会わされる文字たちである、[heh][vau][heh][yod] の力たちを指揮する。
As it is succinctly expressed in the Golden Dawn documents, the Primum Mobile (first motion) is acting through the Philosophic Mercury on Saturn-Binah, which is to say that the Supreme Spirit is acting upon the Will to Form. ゴールデン・ドーンの文書たちの中で簡潔に表現されているように、「原初動」(最初の 動作)は「土星−ビナー」の上の「哲学者の水銀」を通じて作用しており、それはすなわち、 「至高の霊(ケテル)」は「形の意志(ビナー)」に作用していると言うことである。
This activity is involved with words, i.e., vibration, and recalls the idea that whosoever can pronounce the [heh][vau][heh][yod] will be Master of the Universe. この活動は、言葉たち、すなわち振動に関係しており、[heh][vau][heh][yod] を発音できる 者は誰でも、「宇宙の支配者」になるであろう、という考え方を思い出させる。
In this sense "pronounce" means to willfully direct the vibration. この意味での「発音」とは、意図的に振動を指揮することを意味する。 --- ここまで ---
ここの「Golden Dawn documents/ゴールデン・ドーンの文書たち」というのは、 『黄金の夜明け魔術全書』の「第四知識講義」の「タローに関する覚書」ですかね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 243) --- So what we have in THE MAGICIAN is the one who is, in fact, able to pronounce the Divine Name. それゆえ、我々が「魔術師」の中に呼び入れるということは、要するに、「神名」を発音 することができる人であることである。
This brings us to a very complex idea which is the essence of the Mysteries, an idea emphasized by Case in his Book of Tokens. これは、我々に、「神秘的教義」の本質である非常に複雑な考え方であり、ケース氏により 彼の『しるしの本』の中で強調される考え方をもたらす。
There he says that "all created wills are but reflections" of the will of THE MAGICIAN. そこで彼は、「全ての創造された意思たち」は、「魔術師」の意思の「反映にすぎない」 と述べる。
Most important Case points out that the individual must allow this Primal will to act through himself: 最も重要なこととして、ケース氏は、各個人が、この「原初」の意志が、彼自身を通して 作用することを許可しなければならないことを指摘する: --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 243) --- My superior nature worketh through thee. . . 我の上位の本質は、汝を通して働く …
...Happy art thou if thou canst grasp this truth. … 汝がこの真実を把握することができるならば、汝は幸せである。
For then, understanding that not thy weak self, その時のため、汝の弱い自己ではないことを理解し、 By my all-knowing Mind, 我の全知の「精神」により、 Looketh out upon the world through thine eyes, 汝の目を通して世界を見つめ、 Shalt thou have faith to let me see. 汝は我に見させる信仰を持つべきである。
Then shalt thou overcome the evil of thy senses それから、汝は汝の感覚たちの悪を克服すべきである、 by devoting them wholly to my use. (*269) それら全てを、私の有益に捧げることによって。 (*269) --- ここまで ---
ちなみに、(*269)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 269. Case, Book of Tokens, 23-24. 269.ケース著、『しるしの本』、23-24ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 243) --- This is an extremely difficult concept, and one which truly represents the practical core of all religion, mysticism or magic. これは、極めて難しい概念であり、そして全ての宗教、神秘主義、もしくは魔術の実践的な 核心を真に表すものである。
However the process may be symbolically expressed, the inner direction of the Four Elements by the Universal Magician, through us, is primary. どんなに過程が象徴的に表現されるかもしれなくても、我々を通じた、「万物の魔術師」 による「四大元素」の内なる指揮が、最初である。
Waite's card, based on the then secret Golden Dawn card, was the first to show the Magician with his wand raised above the actual Elemental Weapons of modern Hermetic Qabalism. 当時秘密であったゴールデン・ドーン版カードに基づいたウェイト版カードは、現代の 「ヘルメス主義的カバラ主義」の実際の「(四大)元素武器たち」の上に彼の杖を掲げた 「魔術師」を、一番目として表したものであった。
On the table are the Wand for Fire ([yod]), the Cup for Water ([heh]), the Dagger for Air ([vau]) and the Pentacle for Earth ([heh]); all are very generalized. 卓の上には、「火」を表す「棒」([yod])、「水」を表す「杯」([heh])、「空気」を 表す「短剣」([vau])、そして「地」を表す「五芒貨」([heh])がある。;全ては非常に 一般化される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 244) --- Only in the Golden Dawn version are the implements represented with complete accuracy. (*270) ゴールデン・ドーン版においてのみ、完全な正確さで表現された道具たちがある。 (*270) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 244) --- We have come a long way from the somewhat tentative symbolism of the Marseilles deck. 我々は、マルセイユ版デッキの、やや試験的な象徴主義からずっと、長い道のりを歩み 続けている。
In that Tarot deck, the Magician stands at a table manipulating implements germane to the performer-magician of the middle ages, whose stock-in-trade was slight of hand and pleasant deception. そのタロットのデッキにおいては、「魔術師」は、彼の常套手段が、手先の早業と楽しい 欺瞞であった、中世の軽業師ー奇術師に密接に関係する道具たちを巧みに操作しながら、 卓のところに立つ。
Yet the double-ended wand and the hat approximating the form of the infinity symbol suggest something more, as does the very title of the card, Le Bateleur, meaning the bearer of the wand. それでも、二重の先端たちの杖と、無限大記号の形に近い帽子は、まさしくカードの題名 である、杖の持ち主を意味する、「魔術師」であるのと同じく、さらなる何かを示唆する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 244) --- The wand is, in fact, the only attribute of a Magician which has been consistently represented from the ancient world to the present. 杖は、実のところ、古代世界から現在に至るまで首尾一貫して表現され続けている、 「魔術師」の唯一の属性である。
It is that through which power flows, and by which power is directed with the force of will. それは、能力がそれを通じて流れ、そしてそれにより能力は意志の力と共に導かれるもの である。
It is at least interesting to see that Waite gave his Magician of 1910 the exact same wand as that of the Marseilles deck of 1500. ウェイト氏が、1910年の彼の「魔術師」に1500年のマルセイユ版デッキのそれと全く同じ 杖を与えたことを見ることは、少なくとも興味深い。
Thus did Waite affirm the symbolic accuracy of the early instrument. 従って、ウェイト氏は、初期の道具の象徴的な正確さを断言した。
Presumably, variations on THE MAGICIAN over the years, represent the contemporary state of the "Magical Art." 思うに、何年にもわたる「魔術師」の変種たちは、「神秘的な術」の、その当時の状態を 表しているのであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 244) --- Judging from magical treatises contemporary with the earliest conceivable appearance of the cards, there was no great proliferation of magical instruments. カードたちの考えられる最も初期の外観と、その当時の魔術の論文たちから判断すると、 魔法の道具たちの大きな増殖は無かった。
In a work such as the Heptamaron of Pietro de Albano (1250-1317) (*271) it is clear that magic was an amplification of the priestly art, depending largely on words for its invocations, banishings, and consecrations of talismans. ピエトロ・デ・アルバノ氏(1250-1317年)の『七日間の書』(*271)のような作品においては、 魔術が、その召喚たち、追儺たち、そして護符たちの聖別たちのための言葉たちに大きく 依存する、聖職者の術の拡充であったことは明らかである。 --- ここまで ---
最後の文の「Heptamaron」は、「Heptameron/七日間の書」の誤記ですかね。
ちなみに、(*271)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 271. Peter de Albano, Heptameron. This treatise is section III of Fourth Book of Occult Philosophy, by Henry Cornelius Agrippa, London 1978, 73ff. 271. ピエトロ・デ・アルバノ著、『七日の書』。 この論文は、『神秘哲学について』の第四巻の第三節、ヘンリー・コーネリアス・アグリッパ 著、ロンドン、1978年発行、73ページ以降にある。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 244) --- The impetus toward the instruments we find on the Golden Dawn card probably begins in the eighteenth century, as is reflected by Barrett's Magus of 1801. (*272) 我々がゴールデン・ドーン版カードに発見する道具たちに対する刺激は、1801年のバレット氏 の『魔術師』(*272)により反映されるように、おそらく18世紀に始まる。 --- ここまで ---
ちなみに、(*272)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 272. Francis Barrett, The Magus, London 1801. The 1967 reprint of this work contrains an admirable introduction by Timothy d'Arch Smith. 272. フランシス・バレット著、『魔術師』、ロンドン、1801年。 この作品の1967年の復刻版は、ティモシー・ダーク・スミス氏による立派な序論を含む。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 244) --- Accepting that each version of THE MAGICIAN represents the point of view of an age toward what is called "Magic," the Crowley card is provocative. 「魔術師」の各々の版は、「魔術」と呼ばれるものに対する時代の視点を表すことを受け 入れるならば、クロウリー氏のカードは挑発的である。
In that version THE MAGICIAN no longer merely holds the wand, he is the wand, a conceptual change of no small dimension. その版においては、「魔術師」は、もはや単に杖を持たないだけでなく、彼は杖で「あり」、 少なからぬ重要性を持つ概念的な変化である。
Crowley, thus, has accurately represented what we earlier described as the Mystery of the Magician, i.e., that it is at once that which transmits and that which is transmitted. 従って、クロウリー氏は、我々が以前に「魔術師の神秘」として述べたもの、すなわち、 「伝送するものと伝送されるものが同時にあることを、正確に表し続けている。
It is the messenger and the message. それは、使者と伝言である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 244) --- There is also an important phallic symbolism in this wand of Hermes which transmits power. 力を伝送する「ヘルメス」のこの杖にはまた、重要な男根の象徴主義もある。
Even in earliest times Hermes, the messenger of the Gods, carried a staff. 最も初期の時代においてさえ、「神々」の使者である「へルメス」は、杖を持ち運んだ。
Originally it was decorated with white ribbons, later mistaken for serpents (because he was the "Herald of Hades") and turned into what we know today as the Caduceus of Mercury. (*273) 元々、それは白いリボンたちで飾られていたが、後に蛇たちと間違えられ(なぜなら彼は 「ハデス神(冥界)の使者」であったため)、今日では「メルクリウス神」の「カドゥ ケウスの杖」として知られているものに転化される。 (*273)
This is seen on the breast of the Golden Dawn Magician. これは、ゴールデン・ドーン版の「魔術師」の胸に見られる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 244) --- Time and Victorianism have softened the phallic implication of Hermes' wand, originally very openly represented as Herms. 時間と「ビクトリア朝主義」は、元々は非常に公然と「ヘルマたち」として表されていた、 「ヘルメス」の杖の男根の含蓄を和らげ続けている。
These were upright slabs of stone with a bust and a very large phallus curiously attached to the front of the column. これらは、胸像と、柱の前面に奇妙にも取り付けられた非常に大きな男根のある、直立した 石の石版であった。
So in the ancient world, Hermes was revered as a God of Creation, the aspect of THE MAGICIAN which Crowley stresses. そういうわけで、古代の世界においては、「ヘルメス神」は、クロウリー氏が強調する 「魔術師」の様相である、「創造の神」として崇められた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 244) --- THE MAGICIAN seems to have been a very difficult card for Lady Freida Harris to produce. 「魔術師」は、フリーダ・ハリス夫人にとって製作することが非常に難しいカードであった ように思われる。
Early versions show a central figure with multiple abstract arms, each holding some magical image. 初期の版では、複数の抽象的な腕たちを持ち、その各々(の腕)が何らかの神秘的な像を 持つ、中央にある人物像を示す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 245) --- The quality of balance is emphasized by the caduceus which rises in the center of the figure. (*274) 均衡の品質は、人物像の中央にそびえ立つカドゥケウスの杖により強調される。 (*274)
But in the final version, The Magician, though centered on an abstract caduceus form, is in a state of activity. しかし、最終版においては、「魔術師」は、抽象的なカドゥケウスの杖の形の中心に置か れているけれども、活動の状態にある。
The magicial instruments seem to float through space, as if they were in constant motion, continuous creation, something ever changing. 魔術の道具たちは、それらがまるで絶え間ない運動と、絶え間ない創造と、常に変化する 何かの中にあり、宇宙じゅうを漂っているように見える。 --- ここまで ---
ちなみに、(*274)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 274. Exhibition of Occult and Alchemical Designs for the Cards of the Tarot of the Egyptians, undated, but probably 1944. 274. 『エジプト民族のタロットのカードたちのため神秘学と錬金術の図案たちの展示会』、 日付は無いが、おそらく1944年。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 245) --- Crowley says that, in fact: "No true image is possible at all, for, firstly, all images are necessarily false as such; and, secondly, the motion being perpetual, and its rate that of the limit, c, the rate of Light, any stasis contradicts the idea of the card. . ." (*275) クロウリー氏は、実際に、以下のように述べる:「真の画像は、全く不可能である。なぜ なら、まず第一に、全ての画像たちは、それ自体が必然的に虚偽であるからである; そして、第二に、運動は永続的であり、その速度はその限界である、「光」の速度である、 c であり、どんな停滞であれ、カードの考え方を否定する。…」 (*275)
For Crowley, THE MAGICIAN was the Son and the Word, and "being the Word he is the law of reason or of necessity or chance, which is the secret meaning of the Word, which is the essence of the Word and the condition of its utterance." (*276) クロウリー氏にとって、「魔術師」は「息子」と「言葉」であり、そして「『言葉』で ある彼は、論理性の、もしくは必然性や偶然性の法であり、そしてそれは、『言葉』の 本質と、その発声の条件である、『言葉』の秘密の意味である。」 (*276) --- ここまで ---
ちなみに、(*275)(*276)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 277) --- 275. Crowley, Book of Thoth, 72. 275. クロウリー著、『トートの書』、72ページ。
276. Crowley, Book of Thoth, 70. 276. クロウリー著、『トートの書』、70ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 245) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Eleventh Path is the Scintillating Intelligence, because it is the essence of that curtain which is placed close to the order of the disposition, and this is a special dignity given to it that it may be able to stand before the Face of the Cause of Causes. 「知恵の32の小径たち」:「11番目の小径」は、「きらめく知性」であり、なぜならそれは、 配備の理法の近くに置かれる幕の本質であり、そしてこれは、それが 「原因たちの原因 の顔」 の前に立つことが出来る事ができるかもしれないそれに与えられた特別な位階で あるからである。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」 からの引用となっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 246) --- The Path of THE FOOL connects Kether, the Source of All, with Chokmah, the first activity toward manifestation. 「愚者」の「小径」は、「全ての源」である「ケテル」と、顕在化に向けた最初の活動で ある「コクマー」を接続する。
Aleph is assigned to this Path, the letter designated symbolic of absolute unity by the Zohar. 「アレフ」は、『ゾーハル(光輝の書)』により、絶対的な統一性の象徴として指名された 文字であり、この「小径」に割り当てられる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 246) --- As a word (Aleph) means ox, which has been interpreted in a variety of ways. 言葉(「アレフ」)は、「雄牛」を意味するので、それは様々な方法たちで解釈され続けて いる。
Gareth Knight, for example, suggests that for the most earthy of beasts to be applied at this exalted level of the Tree means that "the Spirit's aim is rooted in Earth." (*227) 例えば、ガレス・ナイト氏は、最も大地的な獣たちが、「木」のこの高貴な水準に適用 されるということは、「『霊』の目的は、『大地』に根ざしている」ことを意味すると いうことを示唆する。 (*227) --- ここまで ---
最後の文の「(*227)」は、「(*277)」の誤記ですかね。
ちなみに、(*277)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 278) --- 277. Knight, Practical Guide, V. II, 204. 277. ナイト著、『実践的入門書』、第二巻、204ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 246) --- Paul Case essentially agreed, although his approach was more broad. ポール・ケース氏は、彼の接近法は、より広範囲であったけれども、本質的に同意であった。
He called the ox a symbol of the motive power in agriculture, and equated agriculture with civilization. 彼は、雄牛を農業における原動力の象徴と呼び、そして農業を文明と同一視した。
Thus, he described the ox as the life-power, creative energy and "the power at work in all forms of human adaptation and modification of natural conditions." (*278) 従って、彼は、雄牛を、生命力、創造的な精力、および「自然条件たちの人間の適応と 修正に関する全ての形態たちにおいて作用する力」と述べた。 (*278) --- ここまで ---
ちなみに、(*278)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 278) --- 278. Case, The Tarot, 29. 278. ケース著、『タロット』、29ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 246) --- Crowley, on the other hand, concentrated on the letter's shape, said to represent a plow-share: "thus," he says "the significance is primarily Phallic." (*279) その一方で、クロウリー氏は、文字の形に集中し、鋤(すき)の刃を表すと言った: 「従って、」彼は、「意味するものは、本来『男根』である。」と彼は言う。 (*279)
Cynics may suggest that Crowley saw phalluses everywhere he looked, despite the high philosophical tone of his argument. 皮肉屋たちは、クロウリー氏が、彼の主張の高い哲学的な口調にもかかわらず、彼が見た 至るところに、男根たちを見たということを示唆するかもしれない。
Yet it is true that only by reference to sexuality do we come to the slightest glimmer of understanding of the Universe. それでも、性的関心を参照することによってのみ、我々は、「宇宙」の理解の、ほんの わずかで微かな光に到達することは事実である。 --- ここまで ---
ちなみに、(*279)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 278) --- 279. Crowley, Book of Thoth, 53. 279. クロウリー著、『トートの書』、53ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 246) --- THE FOOL demands multi-faceted and fluid interpretation. 「愚者」は、多面的で流動的な解釈を必要とする。
It is certainly the most difficult and profound card of the entire Tarot deck. それは確かに、タロットデッキ全体の中で最も難解で深遠なカードである。
Emanating from Kether, it borders on the source of the Cosmos, the Ain Soph, the Limitless Light which is not. 「ケテル」から発出するので、それは、「無」である「無限の光」である、「アイン・ソフ」 である、「宇宙」の源に隣接する。
Thus, we recognize that whatever can be said about Kether can be said about the subjective effect of its principles on the eleventh Path. 従って、我々は、「ケテル」について言われ得るものは何でも、11番目の「小径」の上での その原則たちの主観的な影響について言われ得ることを認識する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 246) --- The eleventh Path is the Fiery or Scintilating Intelligence. 11番目の「小径」は、「火の」もしくは「きらめく」「知性」である。
It touches a Limitless Light which is darkness to us, that Fiery Darkness which is at once the Primum Mobile, the possibility of motion or vibration, and the First Perception or Will of the One having the potential for activity. それは、我々にとっては暗闇であり、その「火の暗闇」は同時に、運動や振動の「可能性」 であり、そして「一なるもの」が活動するための潜在能力を持つことの「最初の知覚」 もしくは「意志」である「原初動」である、「無限の光」に隣接する。
Here, again, we return to the circuitous idea that the Primal Creative Energy of the Universe acts upon itself to emanate the Cosmos. ここで、再び、我々は、「(万物的な)宇宙」の「原初の創造的な精力」が、「(秩序ある) 宇宙」を発出させるために、それ自身に作用するという、回りくどい考え方に戻る。
The most concrete way in which this can be described is to say that from nothingness comes the potential for thought. これが説明できる最も具体的な方法は、無から思考の潜在能力が生じると言うことである。
Then thought appears and emanates mind, the vessel which contains thought. それから、思考は出現し、思考を含む容器である、心を発出する。
THE FOOL is the initial potential for that thought which transcends reason. 「愚者」は、理性を超越する、その思考の最初の潜在能力である。 --- ここまで ---