--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 211) --- Students of Jewish mysticism may be naturally curious about the roots of this card, since it is suggestive of one of the most important trends in early Jewish thought, that of the Merkabah. ユダヤ教神秘主義の学徒たちは、このカードの根源たちについて、それが初期のユダヤ教の 思想における最も重要な流行たちの1つである、「メルカバ」のそれを示唆しているので、 自然に興味を持つかもしれない。
The Merkabah is the Chariot which carries the Throne. (*200) 「メルカバ」は、「王座」を運ぶ「戦車」である。 (*200) --- ここまで ---
ちなみに、(*200)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 200. Carl Jung made some extremely interesting observations on the vision of Ezekiel and the Chariot, particularly as related to Egyptian thought, in his essay "The Tetrasomia," Alchemical Studies, New Jersey 1976, 278-83. 200. カール・ユング氏は、彼の随筆の『錬金術の研究』(ニュージャージー、1976年、 278-83ページ)の「テトラソミア(四大)」の章において、特にエジプトの思想に関連 して、「エゼキエル」と「戦車」の幻視についての、いくつかの非常に興味深い観察たち を行った。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 211) --- Of this trend, Gershom Scholem says: "The earliest Jewish mysticism is throne-mysticism. この流行について、ゲルショム・ショーレム氏は、以下のように述べる:「最も初期の ユダヤ教神秘主義は、王座の神秘主義である。
Its essence is not absorbed contemplation of God's true nature, but perception of his appearance on the throne as described by Ezekiel." (*201) その本質は、「神」の本質についての没頭した熟視ではなく、エゼキエルにより記述される ように、王座の上への彼の出現の知覚である。」 (*201) --- ここまで ---
ちなみに、(*201)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 201. Scholem, Major Trends, 44. 201. ショーレム著、『(ユダヤ教神秘主義の)主要動向』、44ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 211) --- He further states that while in the earliest days, writers spoke of the "ascent to the Merkabah," the later writers discussed enlightenment as the "descent to the Mercabah," (*202) presumably meaning a journey into the depths of Self. 彼はさらに、最初の時期における作家たちは「メルカバへの上昇」について話した一方で、 後の作家たちは、おそらく「自我」の深みの中への旅を意味する、「メルカバへの降下」 (*202) として啓蒙を議論していた、と述べる。 --- ここまで ---
ちなみに、(*202)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 202. Scholem, Major Trends, 46-47. 202. ショーレム著、『(ユダヤ教神秘主義の)主要動向』、46-47ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 211) --- One way or the other, there is the implication that the Chariot is stationary, as it is shown in the Waite, Crowley and Marseilles cards, an imagery supported by Case, who says that the number of the card, seven, is traditionally related to rest. いずれにしても、ウェイト版、クロウリー氏(トート版)、マルセイユ版のカードに示され ているように、「戦車」は静止していることを示唆しており、ケース氏により維持される 画像では、彼はカードの数である7は、伝統的に、「休息」に関連していると言う。
This is a mystery, for while the Chariot moves continuously through the planes, it is at rest. これは神秘的なことであり、というのは「戦車」が次元たちの中を絶え間なく移動している 一方で、それは静止しているからである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 211) --- Of course, the fact that this card is a clear reference to Ezekiel does not mean that it is indisputably related to Merkabah thought. もちろん、このカードが「エゼキエル」への明確な参照であるという事実は、それが 「メルカバ」の考えに明白に関連していることを意味するものではない。
Ezekiel was a very popular figure in the west during the apparent period of the invention of Tarot, as the art attests. 「エゼキエル」は、芸術が証明しているように、「タロット」の発明の明白な期間の間に、 西洋において非常に人気のある図案であった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 211) --- Yet if we are to suppose that the originators of the Tarot had even the slightest knowledge of Qabalah and Jewish metaphysics, we must assume that they were familiar with its oldest expression, Merkabah, and would not have used an image of a chariot casually. けれども、「タロット」の創作者たちが、「カバラ主義」と「ユダヤ教」の形而上学に ついての、ほんのわずかの知識さえ有していたと想定することがあれば、彼らは、その 最も古い表現である「メルカバ」を良く知っており、戦車の像を不用意には使用しないで あろうことを想定しなければならない。
The intention here is not to attempt to answer this question, only to acknowledge that it exists and that it is one which may cut to the very core in defining what is modern and what is ancient in the system of Tarot. ここでの意図は、この質問に答えようとすることではなく、それが存在し、そしてそれが 「タロット」の体系において、何が現代的で何が古代的であるかを定義付ける上で、まさに 核心に切り込むことのできるものの一つであることを認めることだけである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 211) --- Eliphas Levi, who is something of a bridge between ancient and modern esotericism, made an interesting contribution in his design for THE CHARIOT card. 古代と現代の秘教の間の架け橋のような、エリファス・レヴィ氏は、「戦車」のカードの 彼の図案において、興味深い寄稿を作成した。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- This was never a part of a Levi deck, although Oswald Wirth incorporated most of Levi's ideas into his Tarot of 1889. オズワルド・ウィルト氏は、1889年の彼の「タロット」の中に、レヴィ氏の考え方の大部分 を組み入れたけれども、これは、決してレヴィ氏のデッキの一部ではなかった。 --- ここまで ---
まず最初に、近代のカバラ・タロットの源流となったのは、フランスの神秘作家である エリファス・レヴィ氏(Eliphas Levi, 1810-1875)の著作である、 『Dogme et Rituel de la Haute Magie/高等魔術の教理と祭儀』(仏語、1855年) ですが、これは、後にウェイト氏により英訳されて、 『Transcendental Magic: Its Doctrine and Ritual/超越的魔術、その教理と祭儀』(1896年) というタイトルで発刊され、後のウェイト版タロットにも影響を与えることになります。
そして、レヴィ氏の著作の影響で、フランスでは神秘学が流行して、いくつかの神秘主義 団体が生まれており、その流れの中で、スタニスラス・ド・ガイタ氏(Stanislas de Guaita, 1861-1897)が、1888年に設立した「薔薇十字カバラ団」において、ガイタ氏の指導の下で、 オズワルド・ウィルト氏(Oswald Wirth, 1860-1943)が、マルセイユ版をベースにして、 レヴィ氏のカバラ的発想を取り入れた新しいタロットである、 『Le Livre de Thot comprenant les 22 arcanes du Tarot./「タロット」の22枚の 大アルカナを含む「トートの書」』 (1889年) を発行しています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- In the Ritual of Transcendental Magic, Levi wrote of THE CHARIOT: 『超越的魔術の儀式』の中で、レヴィ氏は「戦車」について、以下のように書いた。 --- ここまで ---
この『Ritual of Transcendental Magic/超越的魔術の儀式』は、前回出てきた 『Dogme et Rituel de la Haute Magie/高等魔術の教理と祭儀』の英訳版である、 『Transcendental Magic: Its Doctrine and Ritual/超越的魔術、その教理と祭儀』 のうちの、「Ritual/祭儀」の部分となります。
その「祭儀編」の最終章である第二十二章の「The Book Of Hermes/ヘルメスの書」には、 タロットの大アルカナのデザインと意味が記述されています。 そして、その中に、「The Chariot Of Hermes/ヘルメスの戦車」という図題の、詳細に 描かれた挿絵があります。 これは、従来のシンプルなマルセイユ版をベースとして、神秘主義的なものをテンコ盛り にしたようなもので、もはや何でもありの最強無敵状態となっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- A CUBIC CHARIOT, with four pillars and an azure and starry drapery. 4本の柱たちと空色で星をちりばめた掛け布を備えた、「立方体の戦車」。
In this chariot, between the four pillars, a victor crowned with a circle adorned with three radiant golden pentagrams. この戦車の中に、4本の柱の間に、3つの輝く金色の五芒星形たちで飾られた円を持つ王冠を かぶった勝利者。
Upon his breast are three superimposed squares, on his shoulders the URIN and THUMMIM of the sovereign sacrificer, represented by two crescents of the moon in Gedulah [Chesed] and Geburah; in his hand is a sceptre surmounted by a globe, square and triangle: his attitude is proud and tranquil. 彼の胸には3つの重ね合わされた四角があり、彼の肩には、「ゲドラー(ケセド)」と 「ゲブラー」の2つの月の三日月たちにより表される、最上の犠牲を捧げる者が有する 「ウリム」と「トンミム」;彼の手には、球形、正方形、そして三角形を載せた笏: 彼の態度は誇らしげで平穏である。 --- ここまで ---
最後の文の「URIN」は、「Urim/ウリム」の誤植ですかね。
この「URIM and THUMMIM/ウリムとトンミム」は、『旧約聖書:出エジプト記』28:30の 「裁きの胸当てにはウリムとトンミムを入れる。(以下略)」に出てくるものであり、 要するに、レヴィ氏は、この「7:戦車」は、『旧約聖書:出エジプト記』に出てくる 「神殿」や「祭壇」を意味しており、戦車の御者は、『旧約聖書:出エジプト記』に出て くるアロンのような最高の祭司者であり、民衆を、苦難に満ちたエジプトから、神との 約束の地へと導く指導者であると考えているということになります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- A double sphinx or two sphinxes joined at the haunches are harnassed to the chariot; they are pulling in opposite directions, but are looking the same way. 二重のスフィンクス、すなわち臀部で結合された二頭のスフィンクスたちが、「戦車」に 繋がれている;それらは反対の方向たちに引っ張っているが、同じ方向を見ている。
They are respectively black and white. それらは、それぞれ、黒と白である。
On the square which forms the fore part of the chariot is the indian lingham surrounded by the flying sphere of the Egyptians. (*203) 戦車の前の部分を形成する四角には、エジプト人たちの飛翔する球体により囲まれた インドの「リンガム(男根)」がある。 (*203) --- ここまで ---
ちなみに、(*203)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 203. Levi, Ritual of Transcendental Magic, 338. 203. レヴィ著、『超越的魔術の儀式』、338ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- Waite followed Levi closely, his only iconographic contribution being the addition of a river behind the chariot (reference to the Waters flowing from THE HIGH PRIESTESS and to the water sign, Cancer). ウェイト氏は、密接にレヴィ氏に従っており、彼の唯一の図像学的の寄与は、戦車の後ろに 川(「高等女司祭」から水の宮である「巨蟹宮」へと流れる「水域」への参照)を追加した ことであった。
He has also added a city which we may interpret to mean the "Heavenly Jerusalem," or the "City of God" above the Abyss. 彼はまた、我々が、「深淵」の上にある「天のエルサレム」、もしくは「神の都」を意味 していると解釈するかもしれない都市を追加した。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- Thus THE CHARIOT is shown as intermediary. 従って、「戦車」は仲介者として表される。
It is both the above and the below; it is perfect control on more than one plane of existence, while at the same time it protects the sanctity of the "Throne" by maintaining the necessary separation of those planes which it affects. それは、「上」と「下」の両方である;それは、一つより多くの存在する次元に対する 完全な制御であり、その一方で同時に、それが影響を与える、それらの次元たちの必要な 分離を維持することにより、「王座」の神聖さを保護する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- The relationship of Chariot to Throne is amplified by our knowledge that the angels of Binah are called to [mem][yod][lamed][aleph][resh][aleph] (Aralim), Thrones, while those of Chokmah are called [mem][yod][nun][peh][vau][aleph] (Auphanim), Wheels. 「戦車」と「王座」の関係は、「ビナー」の天使たちが [mem][yod][lamed][aleph][resh] [aleph] (アラリム)、「王座たち」と呼ばれ、その一方で、「コクマー」のそれらが [mem][yod][nun][peh][vau][aleph] (アウファニム)、「車輪たち」と呼ばれるという、 我々の知識により増幅される。 --- ここまで ---
ここの「セフィロト」と「天使たち」は、『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』の 「第二講義文書」にある「セフィロトに配属される神聖名」の表の「天使の合唱団」の 欄に出てくるものですが、カバラを知っている人であれば、ここに大事なものが欠けて いることに気づくはずです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- This is consistent with the idea of Binah as representative of all three Supernals, Binah. Chokmah and Kether. これは、3つの「至高なるものたち(至高の三角形)」である「ビナー」、「コクマー」、 そして「ケテル」の全ての代表としての「ビナー」の考え方に一致している。
This is important insofar as the Throne is actually Kether (it is not of Kether, it is Kether). これは、「王座」が、実際には「ケテル」である(それは「ケテル」の一部ではなく、 「ケテル」そのものである)限りにおいて、重要である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- There is no way in which these relationships can become comprehensible except through meditation, and the student should not feel discouraged if the words seem difficult. 瞑想を通じる以外で、これらの関係たちを理解できるようになれる方法は無いが、 学徒は、もし言葉たちが難しく見えたとしても、落胆するように感じるべきではない。
The really important point here is the relationship of the Divine Spirit to that which in some way contains It. ここでの本当に重要な点は、「神の霊」と「それ」を何らかの形で含んでいるものとの 関係である。
The meaning of the Hebrew letter Cheth, attributed to the eighteenth Path, is fence or enclosure. 18番目の「小径」に帰属される、ヘブライ文字の「ケト」の意味するものは、「柵」、 もしくは「囲い」である。
The Chariot is a wheeled enclosure which holds the Spirit in its "movement" through all Planes. 「戦車」は、全ての「次元たち」を通して、その「動き」の中で「霊」を支える、車輪の 付いた囲いである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 212) --- Two principles can be derived here: 1) First is the very idea that an enclosure is necessary, something external to the Self which carries that Self through various levels of the manifest Universe. 2つの原則が、ここで導き出されることができる:1) 最初は、囲いが必要であり、それは、 顕在化した「宇宙」の様々な段階たちを通じて、その「自我」を運ぶ、「自我」の外にある 何かであるという、まさにその考え方である。
2) The idea that the vehicle serves a protective function, as the Book of Tokens says of Cheth: 2) 『しるしの本』の本が、「ケト」について述べているように、乗り物が保護する機能を 果たすという考え方: --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 213) --- In interpreting this passage, Case refers to the Ain Soph "which is to us a darkness, because it transcends our earthly vision." この節を解釈するにおいて、ケース氏は、「それが我々の地上の視力を超越しているので、 それは我々にとっては暗闇である」、「アイン・ソフ(無限)」に言及する。
He also relates this to the idea that "Osiris is a black God," (*205) meaning that Osiris (a sacrificed God) was resurrected and then arose above the Light to a Darkness which is at the very pinnacle of the Supreme Spiritual Self in Kether. 彼はまた、これを、オシリス神(犠牲にされた「神」)が蘇り、「ケテル」にある「究極の 霊的自我」の、まさに頂点にある、「光」より上の「暗闇」となって生まれたことを意味する、 「オシリス神は黒い「神」である」 (*205) という考え方に関連付ける。
This experience of the Spiritual Self, pictured in THE CHARIOT, has also been described as the "Exaltation" of Alchemy, where the Alchemist becomes the Philosopher's stone. 「戦車」に描かれている、「霊的自我」の経験はまた、「錬金術師」が「賢者の石」となる ところの、「錬金術」の「高揚」としても記述され続けている。 --- ここまで ---
ちなみに、(*205)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 205. Case, Book of Tokens, 87. 205. ケース著、『しるしの本』、87ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 213) --- Of the four versions of the card, Crowley's most strongly emphasizes the relationship of THE CHARIOT to the text of Ezekiel, with its "living creatures." カードの4つの版の中で、クロウリー氏のものは、「戦車」と、その「生き物たち」と共に、 『エゼキエル書』の聖句との関係を最も強く強調している。
His card expands on the dual Sphinxes proposed by Levi, whereas the Golden Dawn follows the earlier design of the Marseilles deck in which the Chariot is drawn by two horses. 彼のカードは、レヴィ氏により提案された二重の「スフィンクスたち」に基づき発展させた ものであるのに対して、ゴールデン・ドーン版は、「戦車」が二頭の馬たちによって曳かれ ている、マルセイユ版デッキの以前の図案に従う。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 213) --- Crowley states that he was much influenced by Levi's card design, and since he also claimed to be Levi's reincarnation, he may have wanted to emphasize the development of "his" earlier work. クロウリー氏は、彼がレヴィ氏のカードの図案に大きく影響されたと述べ、そして彼は また、レヴィ氏の生まれ変わりであるとも主張しているので、「彼の」初期の作品の開発 を強調しようとしたかったのかもしれない。
He has, thus, taken Levi's dual Sphinxes and turned them into the Four Kerubiim, each of which has four sub-elements, as in the Tattvas. 彼は、従って、レヴィ氏の二重の「スフィンクスたち」を採用し、そしてそれらを「四つの ケルビム」に転化し、それらの各々は、「タットワ」にあるように、4つの副要素がある。
This is consistent with the biblical text which describes each of the Four Creatures as having four faces. これは、「四つの生き物たち」の各々を、四つの顔たちを持つものと記述する、聖書の 聖句と一致している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 213) --- Moreover, we have previously made the connection of the Sphinx with the Pentagram, which represents the Four Elements crowned by Spirit. さらに、我々は以前に、「スフィンクス」と、「霊」を冠する「四大元素」を表す、 「五芒星」を関連付けた。
The Pentagram, which represents the Four Elements crowned by Spirit. 「霊」を冠する「四大元素」を表す、「五芒星」。
The Pentagram, as a fivepointed figure, is appropriate to Geburah, the lower end of this Path. 「五芒星」は、五つの先端を持つ形として、この「小径」の下端である、「ゲブラー」に ふさわしい。
Geburah is also symbolized in Crowley's card by the red wheels, meaning that its energy is the motive power of the Chariot. 「ゲブラー」はまた、クロウリー氏のカードにおいて、その精力が「戦車」の原動力で あることを意味する、赤い車輪たちにより象徴される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 213) --- The complement of Gebruah, Chesed, is implicit here in the various uses of the Four. 「ゲブラー」の補足物である「ケセド」は、ここでは「四つ」の様々な用途たちの中に暗示 される。
Chesed-Jupiter is important on this Path because it is the beginning of manifestation, in Microprospus, of the Four Elements which are the symbolic"support" for the heavens. 「ケセド」ー「木星」は、天空のための象徴的な「支持」である「四大元素」の、「ミクロ プロソプス(小さな顔)」においての、顕在化の始まりであるため、この「小径」に関して 重要である。
In the cards of both Crowley and Waite, the Binah-canopy is supported by four pillars which are the Elements, and which are the [heh][vau][heh][yod]. クロウリー氏とウェイト版の両方のカードたちにおいて、「ビナー」ー天蓋は、「(四大) 元素」であり、そして [heh] [vau] [heh] [yod] である、四本の柱たちにより支えられる。
These are also the four columns of the Tree of Life in a Solid Sphere (Plate II). これらはまた、「立体球で作った生命の木」(図版U)の四本の柱たちでもある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 213) --- Above the golden armored figure in Crowley's card is a crab, symbol of the sign Cancer. クロウリー氏のカードの中の、金色の甲冑を着せられた人物像の上には、「巨蟹宮」の 象徴である、蟹がある。
Almost imperceptibly woven into the canopy, in a fine gold line, is the word "ABRACADABRA," an apparent pun on "ABRAHADABRA," a word which Crowley called "one of the most important Key numbers of the Liber Al... the word of the Aeon... the cypher of the Great Work." 天蓋に、ほとんど気付かれないように繊細な金色の線で織り込まれているものは、 「アブラカダブラ」という言葉であり、クロウリー氏が「『ALの書(法の書)』の最も 重要な『鍵』となる数たちの1つ…『永劫』の言葉…『偉大なる作業』の暗号」と呼んだ 言葉である、「アブラハダブラ」の明らかなもじりである。
The value of this word corresponds to that of Cheth ([tau][yod][cheth]); [cheth]=8, [yod]=10, [tau]=400, adding to 418. (*206) この言葉の値は、「ケト」([tau] [yod] [cheth])のそれに対応する;[cheth]=8、 [yod]=10、[tau]=400、足して418となる。 (*206) --- ここまで ---
ちなみに、(*206)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 206. Crowley, Book of Thoth, 84-85. 206. クロウリー著、『トートの書』、84-85ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- One significant idea found in the Crowley and Golden Dawn cards is the implication of something martial, not unlike the Bhagavad Gita, where the pursuit of enlightenment is symbolized by warring factions which we understand to be within the seeker himself. クロウリー氏とゴールデン・ドーン版のカードたちに見られる、一つの重要な考え方は、 悟りの追求は、探求者自身の中にあることを理解している敵対する派閥たちにより象徴され ているところの、『バガヴァッド・ギーター(神の詩)』に良く似ている、戦争の何かを 暗示するものである。
Here, on the highest Path of the Pillar of Severity, the soul warrior of Geburah has reached a pinnacle. ここでは、「峻厳の柱」の最も高い「小径」の上で、「ゲブラー」の魂の戦士が頂点に 達したところである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- Crowley shows him with ten stars on his armor (representing Assiah-Matter) and seated in a position of sublime meditation. クロウリー氏は、彼の甲冑に十個の星たちを付けて(「アッシャー」−「物質」を意味 する)、崇高な瞑想の姿勢で着座させて、彼を表す。
In his hands he holds the Holy Graal, a cup into which we look directly. 彼の手たちの中に、彼は、我々が直接見つめる杯である、「聖杯」を持つ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- For their card, the Golden Dawn chose to represent Odin, God of war, usually shown riding through the sky. 彼らのカードのために、ゴールデン・ドーンは、通常は空を駆け抜けていることで示される 戦争の「神」である、オーディン神を表現することを選んだ。
The attribute of Odin is appropriate insofar as he was also a god of spiritual development who, like THE CHARIOT, has been related to both the above and the below. (*207) オーディン神の属性は、彼がまた、「戦車」のように、上と下の両方に関係し続けている 霊的発達の神でもあったという限りにおいて、適切である。(*207) --- ここまで ---
ちなみに、(*207)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 207. The fact that this is the only reference to Teutonic mythology in the deck makes the attribution somewhat problematical. 207. これが、デッキに関する「チュートン(北欧)」神話への唯一の言及であるという 事実は、帰属を、いくぶん問題を含むものにする。
What we are calling "Odin" may, in fact represent an error resulting from the cards having been hand-copied over a period of years. 我々が「オーディン」と呼んでいるものは、実際には、カードたちが何年にもわたって 手作業で複写され続けてきたことに起因する誤りを表しているのかもしれない。
Perhaps this figure had a moon helmet of some sort. ことによると、この人物像は、ある種の月の兜を身に着けていたのかもしれない。
Nevertheless, the helmet shown in the Golden Dawn deck, as published, is precisely as it appears in Regardie's hand-painted deck. それにもかかわらず、公開されたものによると、ゴールデン・ドーン版デッキに表わされ ている兜は、リガルディ氏の手描きのデッキに現れているものと、正確に同じである。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- The primary emphasis of the Golden Dawn card is on the control of the dualities in manifestation by the Supreme Spiritual Self. ゴールデン・ドーン版カードの主要な重点は、「究極の霊的自我」による顕在化における 二重性の制御にある。
Here the black and white horses are commensurate with Levi's black and white Sphinxes, as well as with the black and white columns of the mysteries called Joachim and Boaz in the "Temple of Solomon." ここで、黒と白の馬たちは、レヴィ氏の黒と白の「スフィンクスたち」、そして同じように 「ソロモンの神殿」の「ヤキン」と「ボアズ」と呼ばれる神秘的教義の黒と白の柱たちと、 同等のものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- Between the two horses is an Eagle's head, the Kerubic symbol for Water. 二頭の馬たちの間には、「水」のケルビムの象徴である、「鷲(ワシ)」の頭がある。
The Chariot itself is blue to suggest Chesed. 「戦車」それ自身は、「ケセド」を示唆するために青色である。
The orange of the warrior's robe refers to Hod, the intellect. 戦士の礼服の橙色は、知性である、「ホド」を参照する。
Thus, we are pointed toward THE MAGICIAN, the Path to which Mercury is attributed. 従って、我々は、「水星」が帰属される「小径」である、「魔術師」に向けられる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- Waite also referred to Hod by using an eight-pointed star on the crown of the Charioteer, personification of the Spiritual Self. ウェイト氏はまた、「霊的自我」の擬人化である「戦車の御者」の王冠にある八芒星を 使用することにより、「ホド」を参照する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- As was mentioned, the movement of THE CHARIOT conceals a mystery of great significance. 前に述べたように、「戦車」の動きは、偉大で重要な神秘を隠す。
In the Golden Dawn card it clearly descends from the sky, symbolizing the descent of the Holy Spirit into manifest creation ("the influx of good things upon created beings"). ゴールデン・ドーン版カードにおいては、それは明らかに空から降下し、顕在的創造に おける「聖霊」の降下(「創造された存在たちの上の良きものたちの流入」)を象徴する。 --- ここまで ---
この「the influx of good things upon created beings/創造された存在たちの上の良き ものたちの流入」の箇所は、前に述べた「知恵の32の小径たち」の「18番目の小径(7:戦車)」 からの引用です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- This is a much more simple iconography that is found in the cards of Crowley or Waite, and is reminiscent of the Chariot of the Sun. これは、クロウリー氏やウェイト氏のカードに見つけ出されるものより、はるかに単純な 図像であり、「太陽の戦車」を思い出させる。
In Greek Mythology the Chariot of Helios, the Sun, moved daily across the sky pulled by four horses. ギリシア神話においては、「ヘリオス神の戦車」である「太陽」が、四頭の馬たちにより 曳かれて、空を横切って毎日移動した。
The relationship of the Sun to THE CHARIOT card is of critical importance because the Chariot moves between the Light, centered in Tiphareth and the Supreme Darkness at the hidden side of Kether. 「太陽」と「戦車」の関係は、「戦車」は「ティファレト」を中心とする「光」と、 「ケテル」の隠された側にある「至高の暗闇」の間を移動するため、決定的に重要である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- In Waite's card this Chariot is a stone cube referring to the physical Universe, as well as to the Cube of Space, which Gareth Knight has called a construct within Tiphareth. ウェイト版のカードにおいては、この「戦車」は、ガレス・ナイト氏が「ティファレト」 内の構成概念と呼んだことのある「宇宙の立方体」であるだけでなく、物質的な「宇宙」 を参照する石の立方体でもある。
This idea is amplified by Case's suggestion that while the Throne is Kether, the place of the Throne is Tiphareth. (*208) この考え方は、「王座」が「ケテル」であるのに対し、「王座」の場所は「ティファレト」 であるというケース氏の提案により拡充される。 (*208) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- But another complexity must be introduced. しかし、もう一つの複雑なものが、紹介されなければならない。
Despite the fact that THE CHARIOT is related to the Sun, it is guided by the Moon! 「戦車」は「太陽」に関連するという事実にもかかわらず、それは「月」により支配される!
And, from the standpoint of the Tree of Life, and of the earliest Greek mythology, the Sun is subordinate to the Moon. そして、「生命の木」と、最も初期の「ギリシア神話」の観点からは、「太陽は月より下位 にある」。
The Chariot follows this order, for it is the sign Cancer, ruled by the Moon (and in which Jupiter is exalted). 「戦車」は、この順序に従い、それが「巨蟹宮」であるため、「月」により支配される (そして、そこでは「木星」は高揚される)。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 214) --- On the Tree of Life the Path leading from Tiphareth to Kether is the cardinal Path of the Moon and of Water, THE HIGH PRIESTESS. 「生命の木」の上では、「ティファレト」から「ケテル」へと導く「小径」は、「月」と 「水」の極めて重要な「小径」である、「高等女司祭」である。
What takes precedence here is the Water (Pure consciousness) that the Moon represents. ここで優先されるものは、「月」が表す「水」(「純粋」なる意識)である。
It may also be mentioned that in the symbolic pantheon of metals, silver at one time also took precedence over gold. 金属たちの象徴的な万神殿においては、かつては、銀が金よりも優先されていたことに ついても、また言及されるかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 215) --- It was not until the period of Greek history when the Apollo myth began to take over from that of Helios as the Sun God, even coming to be represented as driving the Chariot of the Sun across the sky each day, that the Sun began to be considered of greater importance than the Moon. (*209) 「アポロ神」の神話が、「太陽神」としての「ヘリオス神」のそれから引き取られ始め、 毎日空を横切って「太陽の戦車」を駆るものとして表されるようにさえなった時のギリシア の歴史の時期になって初めて、「太陽」は「月」よりも大きな重要性を持つものと考えられ 始めた。 (*209) --- ここまで ---
ちなみに、(*209)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 275) --- 209. Robert Graves, The Greek Myths, New York, 1957, 156: "The Sun's subordination to the Moon, until Apollo usurped Helios' place and made an intellectual deity of him, is a remarkable feature of early Greek myth." 209. ロバート・グレーヴス著、『ギリシア神話』、ニューヨーク、1957年、156ページ: 「『アポロ』が『ヘリオス』の地位を奪い、そして彼の知的な神性を作るまでは、『太陽』 の『月』への従属は、初期の『ギリシア神話』の注目すべき特徴である。」 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 215) --- All of these symbols are, of course, deeply involved with the history of religions and with anthropology, which assigns occasionally contradictory meanings to a given symbol. これらの象徴たちの全ては、もちろん、宗教たちの歴史、そして人類学に深く関係して おり、ある与えられた象徴に対して、時々矛盾した意味たちを割り当てる。
The corrective is that the Tarot Keys represent truly universal archetypes, truths which remain immutable despite the limitations of the attempts to describe them. 矯正手段は、「タロットの鍵たち(大アルカナ)」は、真に普遍的な元型たちであり、 それらを説明しようとする試みたちの限界にもかかわらず不変であり続ける真理たちを 表す、ということである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 215) --- THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM: The Seventeenth Path is the Disposing Intelligence, which provides Faith to the Righteous, and they are clothed with the Holy Spirit by it, and it is called the Foundation of Excellence in the state of higher things. 「知恵の32の小径たち」:「17番目の小径」は「処理する知性」であり、それは「義人」に 「信仰」をもたらし、そして彼らは、それにより「聖霊」の衣で覆われ、そしてそれは、 より高いものたちの状態にある「卓越の基礎」と呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」から の引用で、いつものように微妙に異なっていますが、いつものようにスルーします。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- The Path of Zain, THE LOVERS, between Binah and Tiphareth, connects the pure consciousness from which form emerged with the central point of all manifestation, a complexity which can barely be suggested by the image on a Tarot card. 「ビナー」と「ティファレト」の間の、「恋人たち」である「ザインの小径」は、形が 現れたところである純粋な意識を、タロットカード上の画像により、かろうじて示唆され ることができる複雑さで、全ての顕在化の中心点と結び付ける。
It is perhaps for this reason that the design of the card has changed over the centuries. カードの図案が何世紀にもわたって変更され続けているのは、おそらくこの理由による。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- In most of the earliest versions, such as the Marseilles Tarot, it was called The Lover (singular) and showed a man between two women, above whom was a cupid with a posed arrow. 「マルセイユ版タロット」のような、最も初期の版たちのほとんどにおいては、それは 「恋人」(単数形)と呼ばれ、二人の女たちの間に男がいて、その人たちの上に、矢を 構えたクピドがあった。
Presumably this single lover made no sense to later Tarot artists, and in the eighteenth century the card began to appear with two "Lovers" and a uniting figure of some sort. おそらく、この独身の恋人は、もっと後のタロットの芸術家たちには意味がなく、18世紀 には、カードは二人の「恋人たち」と、ある種の一体化させる人物像と共に現れ始めた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- Yet the early concept of The Lover is very profound, for this card does not represent the mundane love of two persons. それにもかかわらず、このカードは、二人の人間たちの世俗的な愛を表していないので、 「恋人」の初期の概念は非常に深遠である。
It is, rather, the dualities of a single individual, wilfully united in pursuit of Divine Love. それは、むしろ、「神の愛」を追求するために、意図的に一体化させた、一人の個人の 二重性たちである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 216) --- Crowley's point that the card should really be called "The Brothers" is well taken. カードは、本当は「兄弟たち」と呼ばれるべきであるというクロウリー氏の主張は、よく 理解されている。
In fact, the Key's true meaning is imbedded in its sign of the Zodiac, Gemini, The Twins. 実のところ、「鍵(大アルカナ)」の真の意味は、その「黄道十二宮」の宮である、 「双児宮」、「ふたご座」の中に埋め込まれている。 --- ここまで ---