--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- One key symbol of THE TOWER is its very isolation. 「塔」の1つの鍵となる象徴は、まさしくその孤立である。
It stands on a desolate mountain top. それは、荒廃した山の頂上に立つ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- Most individuals perceive themselves in this way, as totally separate units of consciousness. 大多数の個人たちは、意識の全く別々の個体たちとして、彼ら自身を知覚している。
So the destruction of the Tower means to experience the True Ego, which is not ours alone. つまりは、「塔」の破壊は、我々が孤立しているのではないという、「真の自我」を 経験することを意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- The lightning flash on the Tower is a sudden realization, or flash of perception, of our real identities. 「塔」の上の稲妻の閃光は、我々の真の自己同一性の、突然の実現、または知覚の ひらめきである。
That lightning is in the shape of the circle and spear of Mars to indicate the power which initiates the experience. その稲妻は、経験を伝授する力を示すため、「火星」の円と鎗の形をしている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- On the Golden Dawn and Waite cards the lightning strikes the Crown at the top of the Tower, an obvious reference to the Crown of Kether. ゴールデン・ドーン版とウエイト版のカードたちについては、稲妻が、明らかに「ケテル の王冠」に関係する、「塔」の頂上にある「王冠」を打つ。
But what is symbolized here is the false crowns of our existence, those man-made values which we believe to control us. しかし、ここに象徴されているものは、我々の存在における偽りの王冠たちであり、 我々を支配していると我々が信じている、それらの人造の価値たちである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- And one of the meanings of the Crown here is the will, the Primal Will of Kether which is the only true reality. そして、ここでの「王冠」の意味たちのうちの1つは、「意志」、唯一の真の実在である 「ケテルの原初の意志」である。
Our conscious attempt to align ourselves with this Primal Will brings about the destruction of our belief that we actually have a personal will. この「原初の意志」と提携する我々の意識的な試みは、我々が実際に個人的な意志を 持っているという我々の確信の破壊を引き起こす。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- The reference to Mars on the 27th Path points to the Path's correspondence with Geburah, the fifth Sephira. 「27番目の小径」に関する「火星」への参照は、5番目の「セフィラ」である「ゲブラー」と 「小径」との対応関係を示す。
Here the activity of Geburah in tearing away obsolete values takes place. ここでは、廃れた価値たちを引きはがすという「ゲブラー」の活動が起こる。
Of course, it must be reiterated that the Sephiroth are the centers of objective energy, while the Paths are our subjective use of those energies. もちろん、「セフィロト」は客観的な精力の中心たちであり、その一方、「小径たち」は それらの精力たちの我々の主観的な使用であることは、繰り返し言わなければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 168) --- In varying degree, the energies of all of the Sephiroth are on all of the Paths, in this case that of Geburah being predominent. 変化している段階においては、「ゲブラー」が優勢である、この場合においては、 「セフィロト」の全ての精力たちは、「小径たち」の全ての上にある。
We also recall that Netzach and Geburah, Venus and Mars, are integrally linked, and that the Gods associated with both Hod and Netzach are called the Gods of Armies. 我々はまた、「金星」と「火星」である「ネツァク」と「ゲブラー」が一体的に連結され、 そして「ホド」と「ネツァク」の両方に関連づけられた「神々」が、「軍隊の神々」と 呼ばれていることも思い出す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- It is for good reason that Crowley sub-titled his card War. もっともな理由のため、クロウリー氏は彼のカードに「戦争」という副題を付けた。
Throughout esoteric literature spiritual self-development is often described in martial terms. 秘伝的な文学の至る所において、霊的な自己開発は、戦争の用語で、しばしば説明される。
The Bhagavad Gita, for instance, describes a symbolic battle of the component parts of the Self: Krishna is the Higher Genius, guiding Arjuna onto his inner, and personal, field of battle. 例えば、『バガヴァッド・ギーター』は、「自我」の構成部分たちの象徴的な戦いを説明 する:「クリシュナ」は、「高次の聖霊」であり、「(低次の自我である)アルジュナ」 を、彼の内なる、そして個人的な、戦いの場へと導いている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- Far too many people make the mistake of assuming the process of spiritual development to be one of "sweetness and light," a misconception fostered primarily by Christianity. あまりに多くの人々が、主としてキリスト教により助長された思い違いである、霊的な 開発の過程を「甘美と光明(温和と理性)」の1つであると思い込むことの誤りを犯す。
THE TOWER points out that inner growth must be a painful and overwhelming process. 「塔」は、内なる成長が、苦痛を伴う抗い難い過程であるにちがいないことを指摘する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- Most of all, it is often not what we expect. 何よりも、それは、よくあることだが、我々が予期するものではない。
The branches of the Tree of Life are, as this card suggests, filled with surprises! 「生命の木」の枝たちは、このカードが示唆するように、驚くべきことたちにより満たさ れている! --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- The surprise and suddenness of insight is symbolized both in the Golden Dawn and in the Waite card by the lightning flash. 洞察力の不意打ちと突然さは、ゴールデン・ドーン版とウェイト版カードの中の両方に おいて、稲妻の閃光により象徴されている。
Crowley's version represents the same principle, but attempts to demonstrate some of the more subtle shades of meaning of the Path. クロウリー氏の版は、同じ原則を表しているけれども、「小径」の意味のより微妙な相違の いくつかを示すことを試みている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- He tells us also that his card represents the "preface" to the coming of a new era shown in the 20th Key, JUDGMENT. 彼は、彼のカードが、第20番目の「鍵」である「審判」において示された新しい時代の 到来の「前触れ」を象徴していることを、また我々に語る。
His version of THE TOWER represents the destruction of the old order. 「塔」の彼の版は、古い秩序の破壊を表している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- As in THE STAR, Crowley uses straight, geometric lines to mean that which is made by man. 「星」と同様に、クロウリー氏は、人により作られたものを意味するために、直線的で 幾何学的な線たちを使用する。
He points out that since perfection is Nothing (literally no-thing): "all manifestations, however glorious, however delightful, are stains." (*130) 彼は、完成とは「無」(文字どおり、何も無いこと)であるゆえに:「どんなに輝かしい ことであっても、どんなに喜ばしいことであっても、全ての顕現は、染みたちである。」 ことを指摘する。(*130) --- ここまで ---
ちなみに、(*130)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 130. Crowley, Book of Thoth, 108. 130. クロウリー著、『トートの書』、108ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- In his card the all-seeing Cosmic Eye observes and directs the disruptive process of the Tower's destruction, while Dis, a Roman God of the dead, belches flames from the structure's base. 彼のカードにおいては、全てを見通す「宇宙の目」は、「塔」の崩壊の破壊的な過程を 監視し指揮する間に、死の「ローマの神」である「ディス」は、建造物の基部から火炎 たちを噴出している。
On either side are the Serpent and the Dove, representing "the two forms of desire...the Will to Live and the Will to Die..." 右と左の側には、「蛇」と「鳩」があり、「生きる意志と死ぬ意志の…欲望の2つの形 たち…」を表している。
He says that they are also the "masculine and feminine impulses." (*131) 彼は、それらはまた「男性と女性の衝動」でもあると述べる。(*131) --- ここまで ---
ちなみに、(*131)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 131. Crowley, Book of Thoth, 109. 131. クロウリー著、『トートの書』、109ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- In both the Golden Dawn and Waite cards two figures are shown falling from the Tower. ゴールデン・ドーン版とウェイト版のカードにおいて、2人の人物たちが「塔」から落ちて いるのが示されている。
Case explained them as the dual modes of the lower personal consciousness (consciousness and sub-consciousness) while Mathers called these the Kings of Edom. マサース氏がこれらを「エドムの王たち」と呼ぶ一方で、ケース氏は下位の個人的意識 (意識と潜在意識)の二元的な様式たちとしてそれらを説明した。
Waite presumably agreed with Mathers insofar as his two figures both wear crowns. ウェイト氏は、おそらく、彼の2人の人物たちの両方が王冠をかぶっている限りにおいては、 マサース氏に同意した。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- Reference to the Kings of Edom leads us to some very subtle meanings of this card. 「エドムの王たち」への参照は、我々を、このカードのいくつかの非常に微妙な意味たちに 導く。
The fall of the Kings of Edom refers to the conquest of that nation by the Jews, led by Judas Maccabeus. 「エドムの王たち」の落下は、ユダ・マカバイにより導かれた、ユダヤ民族による その国家の征服に関係する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- There is, however, a much deeper meaning imbedded in that fall, a meaning which is discussed at some length in the Zohar. しかしながら、その落下の中に埋め込まれたずっと深い意味、『ゾーハル(光輝の書)』 において、かなり長く議論されている意味がある。
That book states that prior to the creation of our universe there were other universes, or forms of existence, with which the Divine Creator was displeased, and which he thus reduced to a state of chaos or nothingness. (*132) その本は、我々の宇宙の創造の前に、他の宇宙たち、もしくは存在の形態たちがあったが、 「創造主である神」がそれらにより不快にさせられたことにより、彼は、それゆえ、混沌 もしくは無の状態に縮小した。(*132) --- ここまで ---
ちなみに、(*132)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 132. Zohar, Sperling and Simon, v. I, 97. 132. 『ゾーハル(光輝の書)』、スパーリングとサイモン訳、第一巻、97ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 169) --- The Tower, furthermore, has other biblical implications. 「塔」は、さらに、聖書に関する他の意味たちを持つ。
It is the Tower of Babel, a parable wherein the relationship of Speech-Tower is clearly shown: それは、「バベルの塔」であり、「言葉」と「塔」の関係が明確に示される寓話である:
After the flood the descendants are said to have settled in Babylonia (Babel) where they built a city of brick. 洪水の後に、子孫たちは、彼らが煉瓦の都市を築いたバビロニア(バベル)に落ち着いた といわれている。
They built a tower in a supposed attempt to reach up to, and conquer, the heavens. 彼らは、天に到達し征服するための推定上の試みにおいて、塔を建てた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- Seeing these men as coarse and ambitious, God sought to punish them. 粗野で野心的なこれらの人間たちを見て、神は、彼らを罰しようと努めた。
Where previously "the whole earth was of one language and of one speech," and men could work in unison, God imposed diverse languages, forcing a dispersion across the land. 以前は 「全ての地は1つの言語および1つの言葉であった」 、そして人々が一丸となって 働くことができた場所であったが、「神」は、様々に異なる言語を課し、土地の至るところ に離散を強制した。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- In symbolic terms, the building of a tower of false notions results in confusion; it is acceptance of the limitations of "language," meaning the strictures of any particular culture. 象徴的な用語たちにおいて、偽りの観念たちの塔の建築は、結果として混乱を生じる; それは、あらゆる特定の文化の非難を意味する「言語」の限界たちの受容である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- In this sense, then, the Tower also represents the structure of individual religious systems. この意味において、さらに、「塔」はまた個々の宗教体系たちの建造物も表している。
Those who are locked into the bricks and mortar of any system are unable to see beyond that system to the Divine Unity and purpose which is the Light of all true religions. どんな体系であれ、煉瓦とモルタルに閉じ込められた人々は、全ての真の宗教たちの「光」 である、「神の単一性」と意図へと至るその体系の向こうを見通すことができない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- The extent to which the implications of this card go far above even the level of the Christ center of Tiphareth is shown by the three windows in both the Golden Dawn and the Waite cards. このカードから推測される、「ティファレト」の「救世主」の中心の段階でさえもはるかに 上回る広さというものは、ゴールデン・ドーン版とウェイト版カードの両方における、 3つの窓により示される。
The number three is a reference to the Supernal Triangle, meaning that the activity of THE TOWER somehow involves our cosmic selves. 3という数は、「至高の三角形」への参照であり、「塔」の活動が何らかの形で、我々の 宇宙それ自身を巻き込んでいることを意味している。
Crowley uses the symbol of the Cosmic Eye (the third eye of inner vision) but the meaning is precisely the same. クロウリー氏は、「宇宙の目(内なる視力である第三の目)」の象徴を使うけれども、 意味は正確に同じである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- Here is the involvement of God the Father. ここには、「父なる神」の関与がある。
What happens is that the Path of THE TOWER may be considered the affirmation of the Primal Will that It alone is the True Crown, thus bringing into balance in the self the pure positive (Chokmah) and the pure negative (Binah) which stand at the top of each Pillar in our individual, internal Trees of Life. 起こることは、「塔の小径」が、ただそれだけが「真の王冠」である「原初の意志」の 断言であると考えられうることであり、従って、我々個々の、そして内なる「生命の木」 にある各々の「柱」の頂上に立つ、純粋な正(「コクマー」)および純粋な負(「ビナー」) である、自身の平衡をもたらす。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- In fact, the whole Tree of Life is involved in this Path. 実のところ、まるごとの「生命の木」が、この「小径」の中に巻き込まれている。
Waite suggests this by placing the Tower between two sets of falling Yods (the descending Spirit), adding up to twenty-two, the number of the Hebrew letters and of the Paths. ウェイト氏は、ヘブライ文字たちと「小径たち」の数を意味する22の、落下する「ヨッド たち」(降下する「霊」)の2つの集合の間に「塔」を置くことで、これを提案する。
Here it will be recalled that the Lightning Flash is the very means of creation of all ten Sephiroth. ここでは、「稲妻の閃光が、全ての10のセフィロトの創造のまさしくその方法である」 ことが思い出される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- In the Golden Dawn card an even more profound suggestion is made concerning our human value systems. ゴールデン・ドーンのカードにおいては、我々人間の価値の体系に関する、さらに一層 深遠な示唆がなされる。
On the right hand is seen the Tree of Life, while on the left is another Tree which is the Qlippoth. 右手の側に、「生命の木」が見られ、その一方、左には、「クリフォト」である、 もう一つの「木」がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- As the Tower is struck down, the opposites of "good" and "evil" are suddenly viewed differently, and one knows that all that is in the Universe is a part of the One Creator. 「塔」が打ち倒される時に、「善」と「悪」の反対物たちは、突然異なったように 見られるようになり、そして人は、宇宙に存在する全てのそれが「一人の創造主」の 一部であることを知っている。
And again, as has been repeatedly stated: every created thing contains the seeds of its opposite. そして再び、ずっと繰り返し述べられてきているように:どの創造された物もみな、その 反対物の種たちを含んでいる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- To this point we have considered the psychological implications of the Path, ideas which may easily be derived from meditation on the card. この点について、我々は、カードに基づく瞑想から容易に引き出すことができる考えたち であり、「小径」の心理学的な暗示たちを考慮し続けている。
But THE TOWER involves some symbolism rarely found in print. とはいえ、「塔」は、紙上において、まれにしか見られない、いくつかの象徴主義を巻き込む。
This symbolism is purely sexual. この象徴的意味は、純粋に性的である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- In the past the meaning of certain symbols was only broadly suggested because many in polite society might find them shocking. 過去においては、上流社会の多くの人々は、それらが衝撃的であることを発見するかも しれないので、確実な象徴たちの意味のみが広く提案されただけであった。
One such symbol is the Tower itself, which is a phallus. 1つのそのような象徴は、それが陰茎である、「塔」それ自身である。
Moreover the mouth (Peh) may be interpreted at one level to mean the opening of the male reproductive organ, that from which the Yod, seed of life, issues. さらに、「口(ぺー)」は、ある段階においては、男性生殖器官の開口部を意味しており、 そこから「ヨッド」である生命の種が、発していると解釈できるかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- Crowley's card more than hints at this by the form of the mouth breathing fire on the lower right. クロウリー氏のカードは、右下にある火を吹き出している口の姿により、これ以上のことを ほのめかす。
And in his diary of 1923 he is very explicit as he speaks of "the Blasted Tower which is really a Phallus shooting forth lightnings of seed." (*133) そして、1923年の彼の日記の中で、彼が「爆破された塔とは、実のところ、種の稲妻たち を噴き出している陰茎である」と語っているように、彼は非常に明白である。(*133) --- ここまで ---
ちなみに、(*133)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 133. Aleister Crowley, The Magical Diaries of Aleister Crowley, edited by Stephan Skinner, New York, 1979, 37. 133. アレイスター・クロウリー著、『アレイスター・クロウリーの魔術日記』、 スティーヴン・スキナー編、ニューヨーク、1979年、37ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 170) --- The Fire is the destroyer and the renewer, for it forces the transmutation of energy from one form to another. 「火」は、それが1つの形から別のものへの精力の変化を強要するがために、破壊者と再生者 である。
It is, thus, the initial activator which will ultimately lead to fruition. それは、従って、最終的に結実につながるであろう最初の活性体である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- This becomes clear as one asks the question: What happens to the Tower, here seen in the process of being consumed? これは、人が以下のような質問をする時に、明らかになる:ここで焼き尽くされている過程 に見える、「塔」に何が起こっているのか?
The answer is that what happens is exactly the same as in our physical world when something burns. 答えは、起きていることは、我々の物質的な世界において何かが燃えている時と、全く同じ である、ということである。
Energy is released to be restructured and to manifest in another way. 精力は、再構築され、そして別の方法で顕在化するために、投下される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- Thus is an extremely important lesson about the nature of transmutation of energies in the Universe imbedded in this card. このように、このカードの中に埋め込まれた「宇宙」の精力たちの変成の性質についての 極めて重要な学課である。
The transmutation is so all-pervasive that it is found at every level of the Tree of Life. 変成は、それが「生命の木」のあらゆる段階で見つけられるほど、とても全てに広がる。 --- ここまで ---
「生命の木」における「小径」は、その全てが、錬金術で言うところの「transmutation of energies/精力たちの変成」に関係しており、この「16:塔」の「小径」だけが特別と いうことではありません。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- Knowing that the Mars energy is the universal sexual force of Microprosopus, and that the image of the Tower is in some (though not all) ways the phallus, points to one important meaning of the card. 「火星」の精力が「ミクロプロソプス(小さな顔)」の普遍的な性的な力であり、そして 「塔」の形が、いくつかの意味において(全てがそうではないが)陰茎であることを知って いることは、 カードの1つの重要な意味に向けさせる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- It is the higher sexual energy destroying the perception of the Personality about the nature of the sexual function; it is destruction of the perception of the sex organ itself in orgasm. 性的機能の本質についての「人格」の知覚を破壊することが、高次の性的精力である; それは性的絶頂感における性器自身の知覚の破壊である。
And, as earlier noted, one of the precepts of the Mysteries accurately states that "God is sex." そして、以前に言及したように、「神秘的教義」の教訓たちの1つは、「神は性である」 と、的確に述べる。
Needless to say, this precept was not much bantered about in the Victorian era. 言うまでもなく、この教訓は、「ビクトリア朝」の時代においては、大してからかわれる ものでははなかった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- There is still another complex mystery to be encountered here. ここで遭遇する、もう一つの複雑な神秘が、まだある。
This is the mystery of circumcision, an idea implied by the striking of the "Crown" from the top of the Tower. これは、「割礼」の神秘であり、「塔」の頂上から「王冠」の叩き落としにより暗示される 考え方である。
This is unquestionably one of the most secret meanings of the card, and one which is supported by Gematria. これは疑いなく、カードの最も秘密の意味たちのうちの1つであり、そして「ゲマトリア」 により支援されているものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- The letter Peh has a value of 85, which we discover to be the same value as the Hebrew word for circumcision. 文字「ペー」は85の値を持ち、それを、私達は、割礼を表すヘブライ語と同じ値である ことを発見する。
It might also be added that when they conquered the Edomites, the Jews forced them to be circumcised, which allowed the Edomites to be absorbed into the Jewish society. ユダヤ人たちは、彼らがエドム人たちを征服した時、エドム人たちがユダヤ人の社会に 同化されることを認めるため、彼らに割礼を施されることを強制したことは、また追加 されるかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- The rite of circumcision is of very obscure origin, but it is a practice known to have been spread by the Egyptians. (*134) 割礼の儀式は非常にあいまいな起源のものではあるが、それは、エジプト人たちにより 広められたことがあることが知られている習慣である。(*134)
Biblical texts show that a number of ideas were involved: 聖書の原句たちは、多くの考え方が巻き込まれていたことを示している: --- ここまで ---
ちなみに、(*134)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 134. "Circumcision," Dictionary of the Bible, edited by James Hastings, New York, 1963, 163. 134. 「割礼」、『聖書辞典』、ジェームス・ヘイスティングス編、ニューヨーク、 1963年、163ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- 1) It was related to preparation for marriage. 1) それは、結婚のための準備と関連した。
In the case of the Mysteries, this may be taken to mean what is called by Alchemists the "Chemical Wedding." 「神秘的教義」の場合においては、これは、「錬金術師たち」により、「化学の結婚」と 呼ばれるものを意味するように受け取られるかもしれない。
2) It was a rite of initiation into a social group. 2) それは、社会的な集団への参入の儀式であった。
3) It was a "redemption offering," as is described in Leviticus. (*135) 3) それは、『レビ記』に記述されているように、「償いの捧げ物」であった。(*135)
4) Most important, it was a token of the covenant between Abraham and God. 4) 最も重要なことは、それは「アブラハム」と「神」との間の契約の印であった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- In ancient terms this meant an agreement between two parties, not as a contract in the modern sense of the word, but as a bi-lateral pledge of loyalty. (*136) 古代の用語たちにおいては、これは、言葉の現代の意味においての契約としてではなく、 忠誠の相互的な誓約としての、2つの派閥間の協定を意味していた。(*136) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- Thus it may be interpreted that the fall from the Tower, the sacrifice of one's perception of the sexual function (a symbolic circumcision) is required continually of mankind to maintain the covenant between Abraham and God, i.e., to maintain the given Path by which one may return to the Source of All. したがって、「塔」からの落下という、性的な機能(象徴的な割礼)に属する人の知覚の 捧げ物が、アブラハムと「神」との間の契約を維持するための、すなわち、人がそれにより 「全ての源」に戻ることのできる与えられた「小径」を維持するための、人類に継続的に 要求されると解釈できるかもしれない。
But this is also initiatory; it is a preparation for the Knowledge and Conversation of the Holy Guardian Angel of Tiphareth. しかし、これはまた手始めである;それは「ティファレト」の「聖守護天使の知識と会話」 のための準備である。 --- ここまで ---
ちなみに、「the Knowledge and Conversation of the Holy Guardian Angel/聖守護天使 の知識と会話」は、ゴールデン・ドーン系の魔術界においては、割とポピュラーな業界用語 であり、要は、「人智を越えた上位の存在」とのコンタクトを個人的に体験するということ なのですが、当然のことながら、この手の「上位存在」の実態は、「個人的妄想」もしくは 「設定されたキャラクタ」、つまりアニメやマンガによくある「擬人化された萌え娘」と 同等の存在ですので、なんで牡馬なのに「○○娘」なんだ、というような余計な詮索は 暗黙的に御法度となっております。 0100名無しさん@占い修業中2018/05/13(日) 07:06:14.10ID:ypIlpWx1 ゴミ入れです 0101名無しさん@占い修業中2018/05/13(日) 07:06:22.28ID:ypIlpWx1 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- Interestingly enough, the biblical text calls for circumcision of all male children on the eighth day of their lives. 大変興味深いことに、聖書の原句は、全ての男の子供たちの割礼を彼らの生涯の8番目の 日に要求する。
The correspondence with the eighth Sephira, Hod, connected to Netzach by the Path of THE TOWER can certainly be suggested. 「塔」の「小径」により「ネツァク」と接続される、第8の「セフィラ」である「ホド」 との対応関係が、間違いなく示唆されることができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- The Tower is the phallus. 「塔」は陰茎である。
But this symbolism does not mean in any way that the Path is exclusive to those functioning in male incarnations. しかし、この象徴主義は、「小径」が、男性の肉体化たちの中で機能しているそれらの ために独占されていることを、全く意味していない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 171) --- The Path of Peh exists prior to the point of differentiation of the sexes for incarnation, and is thus an amalgam of both masculine and feminine energies. 「ペーの小径」は、肉体化のための性たちの区別の時点より前に存在しており、それゆえ、 男性および女性の精力のアマルガム(水銀合金)である。
On this Path one must focus on the male component of the sexual force, as on other Paths one must deal with its female components. この「小径」においては、人は性的な力の男性的な構成要素に焦点を合わせなければなら ないし、同様に、人は他の「小径」においては、その女性的な構成要素を扱わなければなら --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 172) --- A male or female body does, however, make some differences in the way one approaches the lower Paths beneath Tiphareth. しかしながら、男性もしくは女性の肉体は、人が「ティファレト」の下の、下位の「小径たち」 に接近するという点において、いくつかの違いをもたらす。
Energies are polarized differently in the experience of a Path, according to the sexuality of the physical vehicle. 精力たちは、肉体的な乗り物の性別に従って、「小径」の経験の中で、異なって偏光させ られる。
This makes no practical difference in individual working; only in group working are such polarities of neccessity considered. これは個人の作業においては、実践的な違いを全くもたらさない;集団での作業において のみ、考慮される必要のある、そのような極性たちがある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 172) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Twenty-sixth Path is called the Renovating Intelligence, because the Holy God renews by it all the changing things which are renewed by the creation of the world. 「知恵の32の小径たち」:「26番目の小径」は「更新する知性」と呼ばれており、なぜなら 「聖なる神」は、それにより、世界の創造により更新される全ての変化するものたちを 更新するからである。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」から の引用です
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 172) --- The Path of Ayin, THE DEVIL, connects Tiphareth, the center of the Sun consciousness, with Hod, sphere of Mercury and of the intellect. 「アインの小径」である「悪魔」は、「太陽」意識の中心である「ティファレト」と、 「水星」と知性の天球である「ホド」を接続する。
The twenty-sixth Path is formative and, in terms of the structure of the self, is an intellectual bridge between the Personality and the Individuality. 26番目の「小径」は形成的であり、自我の構造の観点では、「人格」と「個性」の間の 知的な橋である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- Of all the Paths, this may be the most difficult for those rooted in western cultures to understand, for its interpretation flies in the face of the meaning which most people have come to attach to the Devil. 全ての「小径たち」の中で、これは、たいていの人々が「悪魔」にずっと配属するに 至っている意味に、真っ向から反抗するその解釈のため、西洋文化に根付くそれらを理解 することは、最も難しいものであるかもしれない。
In Qabalistic terms, the Devil is not viewed as an evil entity having its own separate existence. 「カバラ主義」の表現においては、「悪魔」は、それ自身が独立した存在を持つ、 悪の実在物とは見なされない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- Rather, it represents a special mystery which must be penetrated before one can directly know the Higher Principle of the Self. むしろ、それは、人が「自我の高次の原則」を直接知ることができる前に、見抜かれなけ ればならない特別な神秘を象徴する。
The Devil, which is the adversary, is the Master of manifest form which we must face and conquer. 敵対者である「悪魔」は、我々が直面し征服しなければならない顕現化した姿の「支配者」 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- Paul Foster Case, in his study course, went farther than any other writer in pointing to the profound implications of this card. ポール・フォスター・ケース氏は、彼の学習課程の中で、このカードの深遠な含蓄たちを 指し示すことにおいて、その他の作家よりも、さらに先に踏み込んだ。
He said: "Of all the keys of the Tarot, Key 15 is one of the most important. 彼は言った:「タロットの全ての鍵(大アルカナ)たちの中で、『15番の鍵』は最も重要な ものの1つである。
It is the symbolic veil for the greatest practical secret of occultism. それは、神秘学の最も偉大なる実践的な秘密のための象徴的なベールである。
It both conceals and reveals the secret of the powers ascribed by tradition to Moses, David and Solomon. それは、伝説によって、モーセ、ダビデ王、およびソロモン王に帰せられている能力たちの 秘密を、隠すものであり明らかにするものでもある。
This is the same great secret Pythagoras learned in Egyptian temple schools. これは、エジプトの寺院の学校で学んだ偉大なる神秘のピタゴラスと同じである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- It is the great Arcanum of alchemy and magic. それは錬金術と魔術の、偉大なる『奥義』である。
To know it is to be able to make the Philosopher's Stone and the Elixir of Life. それを知ることで、『賢者の石』と『不老不死の薬』を作ることができる。
Yet those who know it cannot tell. けれども、それを知る人々は『伝えることができない』。
For the essential point is beyond the power of words to express." (*137) というのは、本質的な点は、表現する言葉たちの能力を越えたものであるからである。」(*137) --- ここまで ---
ちなみに、(*137)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 137. Case, An Introduction to Tarot, Lesson 8, 5. 137. ケース著、『タロット入門』、第8課、5ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- Here we understand that we are dealing with a Path on the Tree of Life which is a transition between the intellect of normal waking consciousness and true spiritual consciousness. ここで、我々は、我々が、通常の覚醒した意識の知性と真の霊的な意識の間の遷移である 「生命の木に基づく小径」を扱うことを理解する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- There are three Paths leading directly into Tiphareth: THE DEVIL, TEMPERANCE and DEATH. 「ティファレト」へと直接導く3つの「小径たち」がある:「悪魔」、「節制」、および「死」。
Each of these Paths represents a special trial. これらの「小径たち」の各々は、特別な試練を表している。 --- ここまで ---
我々が、我々の住まう世界である「低次の自我」の領域から、「高次の自我」の世界へと 昇ることのできる登山ルートは、「15:悪魔」「14:節制」「13:死」の3つが準備されており、 『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』にも、解説されています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- But it must be reiterated that the student is not required to travel all three Paths. けれども、学徒は、全ての3つの「小径たち」を旅することを要求されていないことは 繰り返し述べておかなければならない。
Those who choose the devotional Path of the Middle Pillar need deal only with TEMPERANCE, leading from Yesod to Tiphareth. 「中央の柱」の信仰の「小径」を選ぶ人々は、「イェソド」から「ティファレト」へと 導く「節制」のみを扱う必要がある。
Yet the choice of following each and every Path means the acquisition of control over the energies which each Path symbolizes; every Path confers a unique power. けれども、以下のどの「小径」の選択であれ、各々の「小径」が象徴している精力たちの 支配の獲得を意味している;全ての「小径」は、独特な「能力」を授与する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- On the other hand, to travel the Middle Pillar means to understand and balance, within the Self, the energies of all twenty-two Paths. その一方で、「中央の柱」を旅することは、「自分自身」の内において、全ての22の 「小径たち」の精力たちを理解し、釣り合いを取ることを意味する。
The difference here is that one can understand these (conceptual) aspects of consciousness, without necessarily developing the ability to manipulate these same energies. ここの違いは、人が、これらと同様の精力たちを操作する能力を必ずしも開発すること なしに、意識のこれらの(概念的な)面たちを理解できることである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- It might be said that what differentiates the student magician from the Catholic monk is a greater level of curiosity. カトリックの修道士と学徒の魔術師とを区別するものは、好奇心のより大きな段階であると言われる かもしれない。
Some, of course, come to occult studies through a desire for raw power, but quickly learn that if such power is acquired and misused there is a devastating price to pay. もちろん、いくらかの人たちは、未開発な力の欲望を通じて神秘学の研究室たちに来るけれども、 迅速な習得は、もしそのような力が獲得され、そして誤用されれば、支払うべき代償は破滅的な ものになる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- There is no question that the devotional-meditational Path is a much safer one than the magical Path. 信仰と瞑想の「小径」が、魔術的な「小径」よりも、ずっと安全なものであることは、 疑問の余地は無い。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- That which is symbolized by THE DEVIL is, in fact, raw power. 「悪魔」により象徴されるそれは、実のところ、未開発の力である。
It is the force which brings about the transmutation of THE TOWER, a fact underscored by the relationship of this card to Mars: THE DEVIL is the sign Capricorn in which Mars is exalted. それは、実際には、このカードの火星との関係により強調される、「塔」の変成をもたらす 力である:「悪魔」は、「火星」が高められるところ(高揚)の、「磨羯宮(やぎ座)」の 宮である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- This is a weighty, even blind, sign of Earth, one which symbolizes both the highest and the lowest. これは、重々しく、さらに盲目的でもある、「地」の宮で、最高と最低の両方を象徴して いるものである。
Yet it is considered a sign of initiation, or release from the limitations of matter. にもかかわらず、それは、「秘儀伝授」、もしくは物質の制限たちからの開放の兆候と 考えられている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- It is limitation that is suggested by the rulership of Capricorn by Saturn, the planet of Binah, the Great Mother. 「大母」である「ビナー」の惑星である「土星」による「磨羯宮」の支配により示唆される ものは、制限である。
Capricorn governs the limitations of form, whether that means the enclosure of matter or of time, the artificial system by which we meter and enclose all activities. 「磨羯宮」は、それが物質もしくは時間の囲い込みを意味しているかどうかにかかわらず、 我々が全ての活動たちを計測し囲い込むことによる人工的な体系である、形の制限たちを 支配する 。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- The Devil represents the average person's misperception of reality, the belief that our material condition is "real" in the true sense of the word. 「悪魔」は、現実についての平均的な人間の誤認識、つまり、我々の物質的な状態が言葉の 真の意味における「現実」である、という信念を象徴している。
This misperception is symbolized here in two ways: First, the Devil is intended to be seen as a humorous figure, the bogey-man of our collective childhood. この誤認識は、ここでは2つの方法で象徴化される:第一に、「悪魔」は、滑稽な容姿で あり、我々の集合的な幼年期のブギーマンのように見られることを意図している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- Our belief in the illusion of matter created by the energies symbolized in this card is actually laughable, and it is here more than implied that laughter and good humor about our lives is a tool which will help us to transcend the illusion. このカードにおいて象徴される精力たちにより創造される物質の「幻覚」という我々の信念は、 本当におかしくて、そして、我々の生活についての笑いと良いユーモアが、我々が幻覚を 超えることを手助けするであろう手段であることが、ここに暗示されている。
We must learn not to take our perceptions of the material world seriously. 我々は、物質的世界の我々の認知たちを真面目に受け入れないことを学ばなければならない。
Mirth is the first great corrective. 笑いは、第一の偉大なる矯正手段である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- Second, our misperception of the real nature of things is suggested by the inverted Pentagram on the Devil's head. 第二に、物事の現実の性質についての我々の誤認識は、「悪魔」の頭の上の倒立した 五芒星形により示唆される。
The sacred symbol of mankind, turned upside down, means that most people's vision of the world and its relationship to a spiritual reality is itself upside down. 上下逆にされた、人間の神聖なる象徴は、世界の大多数の人々の視覚と、その霊的な現実 との関係が、それ自身逆さまであることを意味している --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- And the meaning of the letter Ayin, eye, means that the lesson of this Path is a reorganization of perspective, a new vision of things. そして、「アイン」の文字が意味する、「目」は、この「小径」の学課が、見方の再編、 物事の新しい視力であることを意味する。
Eye symbolizes both our acceptance of what we see in the sensory world as real, and the greater vision which comes through the use of the inner eye. 「目」は、現実としての感覚の世界、そして内なる目の使用を通じて来るものより大きな 視力において私達が見るものの両方の我々の受諾を象徴する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- To accept what our physical eye tells us is to be subject to illusion and bondage, a state symbolized in the Golden Dawn and Waite cards by the chained figures. 我々の肉体的な目が我々に伝えるものを受容することは、幻覚と束縛に従属していること であり、鎖でつながれた人物たちによってゴールデン・ドーンとウェイト氏のカードに おいて象徴される状態である。
The figures are horned to show that they are, however unwittingly, the servants of this comical creature. 人物たちは、彼らが、どんなに知らず知らずに、このふざけた生き物の従者であることを 示すために、角を付けられている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- One primary statement of this Path is that the Devil does not exist as he is postulated by the ignorant. この「小径」の1つの主要な声明は、「悪魔」は、彼が無知な人々によって仮定される ような存在ではないことである。
As is written in the Emerald Tablet: "all things were from One, by the meditation of One," meaning that there is nothing in the universe not of God, including the so-called Devil. エメラルド・タブレットの中に:「全ての物は『唯一(神)』から、『唯一(神)』の 瞑想により、存在する」と書かれているように、いわゆる「悪魔」と呼ばれるものを含む、 「神」の無い宇宙というものは無いことを意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- The card contains one of the greatest mysteries of the Qabalah, which is that the Devil is the necessary means of reaching the Christ-Buddha consciousness of Tiphareth. カードは、「悪魔」は「ティファレト」の「キリストーブッダ」の意識に到達するための 必要な方法であるという、「カバラ」の最も偉大なる秘法の1つを含む。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- Described variously as the "source of the forms and appearance of relative existence," and as the "Lord of the Gates of Matter and Child of the Forces of Time," the Devil is both the Tempter and the Redeemer. 「相対的な存在の、形たちと外観の源泉」のように、そして「物質の門たちの主と、時の 力たちの子」のように、様々に記述される、「悪魔」は、(悪い)誘惑者と救世主の両方 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- He is also described as the "Prince of the Powers of Air," indicating that this energy is mediating in the flow of Astral currents. 彼はまた、「空気の力たちの王子」と記述され、この精力が「星幽的」流動たちの流れを 調停していることを示す。
Air is to be understood here as the whole of Yetzirah, the Astral Plane which controls the ebb and flow of matter. 「空気」は、ここでは「イェツィラー界」の全体として理解される必要があり、物質の 引き潮と上げ潮を支配する「星幽面」である。 --- ここまで ---
「悪魔」に対する「Prince of the Powers of Air/空気の力たちの王子」という記述は、 正確には「the prince of the power of the air/空中の権威を持つ支配者」(『新約聖書: エペソ人への手紙』2:2、新改訳)となっていますが、これは「悪魔」が、「天界」より 下、すなわち空中から下にある「下界」全てを、あまねく支配していて、誰もその支配と 束縛から逃れることはできないことを表しています。