--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 193) --- But insofar as Ra is the source of all Light, he is also THE FOOL. しかし、「ラー神」が全ての「光」の源である限りにおいては、彼はまた「愚者」でもある。
Thus one can paraphrase, and say that Aleph rests upon Lamed and that Lamed is the regulator of the Path of the Divine Life Force. 従って、言い換えれば、「『アレフ』は『ラメド』で休み、そして『ラメド』は『神の 生命力の経路』の調節者である」と言うことができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 193) --- The relationship between Aleph and Lamed conceals the greatest secret of the Tarot, one which is, as Crowley said "beyond all planetary and zodiacal considerations," meaning Kether! 「アレフ」と「ラメド」の間の関係は、タロットの中で最も偉大なる秘密を隠しており、 その一つは、クロウリー氏が、「全ての惑星と黄道十二宮の考慮たちの範囲を超えて」と 言ったように、つまりそれは「ケテル」を意味する!
In his Book of the Law, [lamed][aleph] is the key to the entire Universe, revealing a mystery of unspeakable profundity. 彼の『法の書』において、[lamed][aleph] は、「宇宙」全体への鍵であり、語ることの できない深遠なる神秘であると明かしている。
On the Tree of Life, [lamed][aleph] is also the God Name of Chesed, the Demiurge (Lesser Creator) from which Microprosopus is formed. 「生命の木」においては、[lamed][aleph]はまた「ケセド」の「神名」でもあり、そこから 「ミクロプロソプス(小さな顔)」が形成される「デミウルゴス(小さい創造主)」である。 --- ここまで ---
この「アレフ」と「ラメド」の関係性は、クロウリー氏が注目していて、彼の著作である、 通称『Book of the Law/法の書』、正式タイトルは『Liber AL vel Legis/ALもしくは 法の書』の中で語られています。(ワタシは読んだことは無いですけど。)
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 193) --- A great many planets are involved in this card. 非常に多くの惑星たちが、このカードに巻き込まれている。
First is Venus, which rules Libra, to which this Path is directly attributed. 1番目は「金星」であり、それは、この「小径」が直接帰属される、「天秤宮」を支配する。
Mars is related because this is an exercise of the purging energies of Geburah. 「火星」は、これが「ゲブラー」の粛正する精力たちの執行であるために、関連している。
The Sun is involved not only because the Path runs from the Sun to Mars, but because Justice must take place in the clear bright sunlight of Truth. 「太陽」は、「小径」が「太陽」から「火星」に達するというだけでなく、「正義」は 「真実」の明瞭な明るい太陽光の中において行われなければならないというためにも、 巻き込まれる。
Saturn has already been mentioned, and is exalted in Libra. 「土星」は、すでに言及されており、そして、「天秤宮」においては高揚される。
Finally there is Jupiter, Planet of Chesed, and of [lamed][aleph]. 最後に、「木星」は、「ケセド」の、そして [lamed][aleph]の「惑星」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 193) --- To state that Libra is ruled by Venus is also to state that behind JUSTICE stands THE EMPRESS, the primary Path of Venus which is the perfect balance between the energies of Chokmah and Binah. 「天秤宮」が「金星」により支配されると述べることは、「正義」の後ろに、「コクマー」 と「ビナー」の精力たちの間の完全な平衡である「金星」の主要な「小径」である、 「女帝」が立っていると述べることでもある。
The reference is also to the nature forces of Netzach. 参照はまた、「ネツァク」の自然の力たちにも当てはまる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- Having noted that Lamed in some way refers to all of the Twenty-Two Paths and Hebrew letters, it is interesting to recall that Venus refers to all of the Sephiroth. 「ラメド」が、何らかの方法で、「22の小径たち」と「ヘブライ文字たち」の「全て」を 参照することに注目することで、「金星」が「セフィロト」の全てを参照することを 思い出すことは興味深い。
Venus is the only planet whose symbol encompasses every single Sephira on the Tree of Life (see Figure 14), the implication being that love is the ultimate power of the Universe. 「金星」は、その記号が、「生命の木」(図14を見よ)の全ての単一の「セフィラ」を 包含する唯一の惑星であり、愛が「宇宙」の究極の力であることを意味する。
Thus, to say that Venus rules Libra-Lamed is to say: That which encompasses all of the Sephiroth rules that which encompasses all of the Paths. 従って、「金星」が「天秤宮」−「ラメド」を支配すると言うことは、以下のように言う ことである:「『セフィロト』の全てを包含することは、『小径たち』の全てを包含する ことである。」 --- ここまで ---
ちなみに、この「Figure 14/図14」は、この本の中には、それに相当するものはありま せんが、これはおそらく、『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』の「第五知識 講義」にある、金星の占星術記号と10のセフィロトの関係を表した図のことを指している ものと思われます。 0376名無しさん@占い修業中2020/02/21(金) 05:52:08.12ID:IQWAdNkB 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- This may be understood by again considering the idea that the Sephiroth are objective, while the Paths are subjective. これは、「セフィロト」が客観的であり、一方で「小径たち」は主観的であるという 考え方を再度考慮することにより理解されるかもしれない。
Objectivity and subjectivity are complementary conditions. 客観性と主観性は、相補的な状態たちである。
One cannot exist without the other, any more than the color red can exist without the possibility of green, or the energies of Mars can exist without those of Venus. 赤色は緑色の可能性なしで存在できない、もしくは、「火星」の精力たちは「金星」の それらなしで存在できないのと同じように、一方は他方なしでは存在できない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- Even the floor of the Golden Dawn card, on which lies the jackal of Anubis, refers to a complementary condition, that of Greater and Lesser Creators: The white (which actually represents pure brilliance) is Kether, while purple is the color of Chesed in Atziluth. 「アヌビス神」のジャッカルが横たわっている、ゴールデン・ドーンのカードの床でさえも、 「大小の創造主たち」のそれである、相補的な状態を参照する:「白」(それは実際、 純粋な輝きを表す)が「ケテル」であり、その一方で、「紫」は「アツィルト界」での 「ケセド」の色である。
All of the symbolism here points to the idea that this figure is keeping opposites in balance. ここでの象徴性の全ては、この人物像が、平衡を保って反対する物たちを保持するという 考え方を示す。
It is a regulator of energy. それは、精力の調節者である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- Perhaps surprisingly, Waite emphasizes the Mars aspect of JUSTICE over its Venus aspect by having the figure clothed primarily in red. たぶん意外なことに、ウェイト氏は、主として赤色の服を着た人物像を持つことにより、 その「金星」の様相の上の「正義」の「火星」の様相を強調する。
And if his card is considered on the pattern of the Tree of Life (when the card is placed on the Path of Lamed) it will be seen that the raised sword points to Geburah while the scales are lowered in the direction of Tiphareth. そして、もし彼のカードが「生命の木」(カードが「ラメド」の「小径」の上に置かれる 場合)の様式において考慮されるならば、持ち上げられた剣は「ゲブラー」を指し、一方で 天秤は「ティファレト」の方向に下げられていることがわかるであろう。
The same purple as in the Golden Dawn tile floor appears on the cloth of honor behind the figure. ゴールデン・ドーン版のタイルの床にあるのと同じような紫色が、人物像の背後にある 「名誉の布」に現われる。
The background itself is yellow, meaning Tiphareth. 背景それ自身は、「ティファレト」を意味する黄色である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- The differences in the colors of the three versions of JUSTICE point out the differing concepts of the designers. 「正義」の3つの版たちの色の違いは、図案家たちの異なる概念を指摘する。
The Golden Dawn emphasizes green, flashing against a red throne with a pale blue background. ゴールデン・ドーンは緑色を強調し、薄い青色の背景を持つ赤い玉座に対して際だっている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- Crowley's card relies on the blues and greens of the Twenty-Second Path in the Four Worlds. クロウリー氏のカードは、「四つの世界」における「22番目の小径」の青色たちと緑色たち に依存する。
The blues are especially vibrant as a reference to the effect of Jupiter on the Path. 青色たちは、「小径」に対する「木星」の効果への参照として、特に鮮やかである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- Crowley's Adjustment is among the most abstract of his Keys. クロウリー氏の「調整」は、彼の「鍵たち(大アルカナ)」の中で最も抽象的なものの 一つである。
He calls the figure not only the Goddess Maat, but also Harlequin, "the partner and fulfillment of THE FOOL." 彼は、人物像を「女神マアト」だけでなく、また、「『愚者』の協力者であり成就」で ある、「ハーレクイン」と呼ぶ。
The figure stands within a diamond-shape which is the Vesica Piscis. 人物像は、「魚の浮袋」である、ダイアモンド形状の内に立っている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- Behind her is a throne of spheres and pyramids, in groups of four, meaning "Law and limitation." 彼女の背後には、「法と制限」を意味する、4つの集団たちになった、球体たちと角錐たちの 玉座がある。
This is another reference to Chesed. これは「ケセド」への別の参照である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- As Maat she wears ostrich feathers, with the Uraeus serpent, Lord of Life and Death, on her forehead. 「マアト女神」として、彼女は、ダチョウの羽毛たちを身に纏い、彼女の額に、「生と死の 主」である、「ウラエウス(蛇形記章)」のヘビを着けている。
She holds the Sword (a male symbol in this context) in such a way as to suggest sexual union, and the "completion" of the female. 彼女は、性的な結合、および女性の「完成」を示唆するような方法で、「剣」(この文脈に おいては男性の象徴)を保持する。
This is what is described in 777 as "The Woman justified. By equilibrium and Self-sacrifice is the Gate." (*173) これは、以下のように、『777の書』に記述されている。「正しいとされる女性。平衡と 自己犠牲により門がある。」(*173) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- A scale, springing from a point above her head, weighs all that is in creation, the Alpha and the Omega. 秤が、彼女の頭の上の先端から湧き出ており、「アルファ」と「オメガ」である、創造の中に 「ある」ものの全てを秤量する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 194) --- She is total equilibrium, yet in constant motion: "She is the ultimate illusion which is manifestation; she is the dance, many-coloured, many-wiled, of Life itself. 彼女は、完全な平衡であるが、さらにまだ絶えず動き続けている:「彼女は、顕在化 である究極の幻想である;彼女は、『生命』それ自身の、多色で、多岐の、踊りである。
Constantly whirling, all possibilities are enjoyed, under the phantom show of Space and Time; all things are real, the soul is the surface, precisely because they are instantly compensated by this Adjustment. 絶えることなく回転し、すべての可能性たちは『空間』と『時間』の幻想的な見せ物の もとで楽しまれる;全ての物たちは現実であり、魂は見かけであって、なぜなら、まさに、 それらは直ちに、この『調整』によって補償されるからである。
All things are harmony and beauty; all things are truth: because they cancel out." (*174) 全ての物たちは、調和と美である;全ての物たちは真実である:なぜなら、それらは 釣り合っているから。」 (*174) --- ここまで ---
ちなみに、(*174)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 174. Crowley, Book of Thoth, 87. 174. クロウリー著、『トートの書』、87ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 195) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Twenty-first Path is the Intelligence of Conciliation, and is so called because it receives the divine influence which flows into it from its benediction upon all and each existence. 「知恵の32の小径たち」:「21番目の小径」は「調停の知性」であり、なぜならそれは、 全てと各々の存在の上のその祝福から、その中に流入する神の影響を受け取るために そう呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」から の引用です。
ちなみに、「Intelligence of Conciliation/調停の知性」の部分は、他の原本では、 「Intelligence of Conciliation and Reward/調停と報酬の知性」となっていましたので、 あまりメジャーでない版の引用か、もしくは誤記のどちらかだと思われます。 意味的には、単に「調停の知性」だけだと、上から単に受け取るだけで、下界には何もして くれないのか、という疑問が湧きますので、ワタシとしては、「調停と報酬の知性」の方が、 やりがいがあるわけです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 195) --- The Path of Caph, the WHEEL OF FORTUNE, runs from Chesed to Netzach. 「カフの小径」である、「運命の輪」は、「ケセド」から「ネツァク」まで走る。
It is the connecting Path between the Personality and the Higher Self on the Pillar of Mercy under Chokmah. それは、「コクマー」の下の「慈悲の柱」の上で、「人格」と「高次の自我」の間を接続 する「小径」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 195) --- The Thirty-Two Paths of Wisdom calls it the Intelligence of Conciliation, implying that it has a mediating function. 「知恵の32の小径たち」は、それを「調停の知性」と呼び、それが調停の機能を持っている ことを暗示している。
And, in view of what has been considered about the regulation of energy on the Path of JUSTICE, it is not surprising to learn that Jupiter is assigned to this Path, or that Jupiter is said to govern the circulation of the blood. そして、「正義」の「小径」の上の精力の調節について、ずっと考慮されてきているものの 観点から見ると、「木星」がこの「小径」に割り当てられることや、もしくは、木星が、 血液の循環を支配していると言われていることを知ることは、驚くようなことではない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 195) --- Caph is a double letter, one of the "Gateways of the Soul." 「カフ」は、複字であり、「魂の出入り口たち」のうちの1つである。
To it are attributed the opposites of riches and poverty which could be considered the natural fluctuation of the Jupiter forces on this Path. それには、この「小径」の上の「木星」の力たちの自然な変動と考えられることのできる、 「富と貧乏」の反対物たちが帰属される。
Of course, the riches and poverty are not of this earth, they are of the soul itself. もちろん、富と貧乏は、この地上のものではなく、それらは魂それ自身のものである。 --- ここまで ---
「double letter/複字」が「Gateways of the Soul/魂の出入り口たち」であるという 記述は、『セフェル・イェツィラー(形成の書)』にあり、それは、人間の2つの目、 2つの耳の穴、2つの鼻の穴、そして口であるわけですが、「カフ」がそのどれである かは、残念ながらワタシは知りません。 まあ、見た目だけで言うなら、「車輪眼」みたいですけどね。←ヲタク的思考w
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 196) --- As a word Kaph means fist. 言葉として、「カフ」は「握った手」を意味している。
It is the closed hand which symbolizes grasping comprehension, as well as the completion of an activity or the closing of a circle. それは、活動の完成、もしくは円を閉じることだけでなく、把握する理解を象徴している、 閉じられた手である。
It is closed, and yet it is in a state continuous motion, a cycle always in many stages at the same time. それは閉じられているが、それでいて、継続的な動きであり、同時に多くの段階において、 常に循環の状態にある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 196) --- In this regard Kaph is the scarf covering the Dancer in the UNIVERSE card. この点では、「カフ」は、「宇宙」のカードにおいて、「踊り子」を覆っているスカーフ である。
Moreover it will be found that as Kaph is the closed hand, the card preceding it, THE HERMIT (Yod) is an open one. さらに、「カフ」は閉じられた手であるように、それに先行するカードである、「隠者 (ヨッド)」が、開いているそれであることが見つけられるであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 196) --- The wheel, so important to this Path, is a very ancient symbol of life itself, the very turning of which, in some systems, is a prayer. この「小径」にとって、とても重要である輪は、生命それ自身の、はるか古代よりある 象徴であり、いくつかの体系たちにおいては、まさしくその回転は、祈りに他ならない。
It is the wheel of birth, death and rebirth. それは、誕生、死、そして再生の輪である。
It is the wheel of karma. それは業(カルマ)の輪である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 196) --- But it is emphatically not a wheel of chance or accidents. しかし、それは断固として、偶然の運や思いがけぬ出来事などの輪では「ない」。
There are no accidents in the Universe, which is one of the key lessons of this card. 「宇宙」には偶然の出来事などは全く無く、それはこのカードの鍵となる学課たちのうちの 1つである。
We are solely responsible for our own destinies. 我々は、我々自身の運命たちに対して、単独で責任がある。
Fortune provides us what we earn, which is not always pleasant. 運命は、我々に、我々が稼いだものを提供するが、それは常に楽しいものではない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 196) --- Figure 31. Levi's Interpretation of the Wheel of Ezekiel (Redrawn from his Sanctum Regnum) 図31。 「エゼキエルの輪」のレヴィ氏の解釈(彼の『神聖界』から再描画された) --- ここまで ---
「10:運命の輪」の輪のデザインは、基本となるマルセイユ版や、ゴールデン・ドーン版、 そしてトート版は、「車輪」のイメージであるのに対し、ウェイト版では「Magic circle /魔法円」のイメージとなっており、その元ネタになっていそうなものが、レヴィ氏の 著作である 『Dogme et rituel haute magie/高等魔術の教理と祭儀』1854-1856年発行 『La Clef des Grands Mysteres/大いなる神秘の鍵』1861年発行 『The Magical Ritual of the Sanctum Regnum/神聖界の魔術儀式』1892年発行 などに見ることができます。 正確に言えば、『神聖界の魔術儀式』は、レヴィ氏の没後、彼の同人誌的な著作の中から タロットに関係ありそうなネタを、ウェストコット氏が拾い集めて出版したものです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 196) --- The key to the WHEEL OF FORTUNE is duality and the interchange of energies between opposites which make the wheel spin. 「運命の輪」への鍵は、双対性、および輪を回転させる反対物たちの間の精力たちの交換である。
The wheel is the activity of all manifestation, as is symbolized in the Golden Dawn version by the twelve spokes. 輪は、ゴールデン・ドーン版において12本のスポークたちにより象徴されるように、全ての 顕在化の活動である。
These are the Signs of the Zodiac, each in its correct Atziluth-Path color. これらは、各々が、その正しい「アツィルト界の小径」の色である、「黄道十二宮」の 「宮たち」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 196) --- The Crowley deck uses ten spokes to symbolize the totality of the Sephiroth, while Waite uses a system of eight spokes based on twice four: the letters T A R O and the [heh][vau][heh][yod]. クロウリー氏のデッキは、「セフィロト」の総計を象徴するために、10本のスポークを使い、 その一方で、ウェイト氏は、4の2倍に基づいた8本のスポークの体系を使う:T A R O および [heh][vau][heh][yod]の文字たち。
The pattern of Waite's wheel is based on the Wheel of Ezekiel illustrated by Levi in his Magical Ritual of the Sanctum Regnum, (*175) and described by the older occultist in very complex terms: ウェイト氏の輪の様式は、レビ氏により、彼の『神聖界の魔術儀式』(*175)において 説明された「エゼキエルの輪」に基づいており、非常に複雑な用語たちで、より年上の 神秘主義者により記述される: --- ここまで ---
ちなみに、(*175)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 175. Eliphas Levi, The Magical Ritual of the Sanctum Regnum, translated and edited by W.Wynn Westcott, New York, 1973, illustration facing page 40. 175. エリファス・レヴィ著、『神聖界の魔術儀式』、W.ウィン ウェストコット氏による 翻訳と編集、ニューヨーク、87ページ、1973年発行、図版は40ページに対向している。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- The Wheel of Ezekiel contains the solution of the problem of the quadrature of the circle, and demonstrates the correspondences between words and figures, letters and emblems; it exhibits the tetragram of characters analogous to that of the elements and elemental forms. 「エゼキエルの輪」は、円の求積法の問題の解決を含み、そして言葉たちと図たち、文字たち と象徴たちの間の対応を示す;それは、元素たちと元素の形たちのそれと相似の文字たちの 四文字語を表す。
It is a glyph of perpetual motion. それは永久運動の象形文字である。
The triple ternary is shown; the central point is the first Unity; three circles are added, each with four attributions, and the dodekad is thus seen. 3つの三つ組が示される;中心の点は最初の「単一性」である;3つの円たちが追加され、 それぞれが4つの属性たちを持ち、そして従って12のものが示される。
The state of universal equilibrium is suggested by the counterpoised emblems, and the pairs of symbols. 普遍的な平衡の状態は、釣り合わされた象徴たち、そして記号たちの一組たちにより示唆 される。
The flying Eagle balances the man; the roaring Lion counterpoises the laborious Bull. 飛行する「鷲(ワシ)」は、人と釣り合う;吼える「ライオン」は、勤勉な「雄牛」と 釣り合う。 --- ここまで ---
ここは、レヴィ氏の『The Magical Ritual of the Sanctum Regnum/神聖界の魔術儀式』 からの引用の箇所になります。(ここは、突っ込んだら負け、の箇所ですね。) 0402名無しさん@占い修業中2020/04/16(木) 06:12:35.34ID:zEL4/2+4 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- Kether, the Crown, Tiphareth, Beauty; and Yesod, Foundation, form a central axis, while Wisdom, Chokmah, equilibrium with Understanding, Binah; and the Severity of Justice, Geburah, makes a counterpoise with the Mercy of Justice, Chesed. (*176) 「ケテル」、「王冠」、「ティファレト」、「美」;そして、「イェソド」、「基盤」は、 中心軸を形成し、その一方で、「知恵」、「コクマー」は、「理解」、「ビナー」と平衡し; そして、「正義の峻厳」、「ゲブラー」は、「正義の慈悲」、「ケセド」と平衡を作る。 (*176) --- ここまで ---
ちなみに、(*176)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 176. Levi, Magical Ritual of the Sanctum Regnum, 39-40. 176. レヴィ著、『神聖界の魔術儀式』、39-40ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- Insofar as dualities in active manifestation are implied here, it might be suggested that two wheels would better describe what is intended than one: i.e., one wheel interlocked in another like a gyroscope, each turning in different directions. 活動的な顕在化の双対性たちが、ここに暗示されている限り、2つの輪たちが、1つもの よりも、意図されるものを、より良く説明できるであろうことが提案されるかもしれない: すなわち、1つの輪が、ジャイロスコープのように、別のものに連結され、各々が、異なる 方向に回転する。
This really illustrates what is meant by the Intelligence of Conciliation. これは、「調停の知性」により意味されるものを、本当に説明する。
It is the mediation of activity between rotating opposites. それは回転する反対物たちの間の活動の調停である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- Rotation, in this sense, means a sequence, something which begins and ends and then begins again. 「回転」は、この意味においては、連鎖であり、始まりと終わり、そしてそれから再び 始まる何かを意味する。
This means periodicity, rhythms of activity as well as cause and effect, what the Golden Dawn text calls the "counterchanging influence of Light and Darkness." これは、ゴールデン・ドーンの本文が、「『光』と『闇』の入れ替わる影響力」と呼ぶ ものや、原因と結果と同様に、周期性、活動の律動たちを意味する。 --- ここまで ---
ちなに、この「ゴールデン・ドーンの本文」というのは、『The Golden Dawn/黄金の 夜明け魔術全書(下巻)』の『THE TAROT TRUMPS/タロー・トランプ」にあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- Waite describes this activity as "the perpetual motion of a fluidic universe. . . the flux of human life. ウェイト氏は、この活動を、以下のように評する。「流動的な宇宙の永遠の動き. . . 人間の人生の流転。
The Sphinx is the equilibrium therein." スフィンクスは、その中で平衡を保つ。」 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- The Sphinx is the stable element in the midst of change. 「スフィンクス」は、変化の最中において安定している要素である。
Thus in both the Crowley and the Waite cards it sits at the very top of the Wheel. 従って、クロウリー氏とウェイト氏のカードたちの両方では、それは、「輪」のまさしく 最上部に座っている。
In the Golden Dawn card, however, it is removed from the Wheel entirely. ゴールデン・ドーン版カードにおいては、しかしながら、それは、「輪」から完全に外され ている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- While Crowley and Waite emphasize the Sphinx as a balancing phase of cyclic energy, the Golden Dawn card emphasizes its role as the guardian of the gateway of the mysteries, holding the secret of life and death. クロウリー氏とウェイト氏が、周期的な精力の釣り合いの面としての「スフィンクス」を 強調する一方で、ゴールデン・ドーンのカードは、神秘的教義の出入口の守護者としての、 その役割を強調し、生と死の秘密を保持する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- This interpretation is a later (largely Greek) one, colored to some extent by eighteenth century romanticism. この解釈は、18世紀のロマン主義により、ある程度誇張された、後世の(主にギリシャでの) ものである。
In Egypt the Sphinx was originally a portrait of the Pharoah, symbolizing his great power (the lion's body) over adversaries. エジプトでは、「スフィンクス」は、元来は「ファラオ(エジプトの王)」の肖像であり、 敵対者たちを越える、彼の大きな力(獅子の体)を象徴していた。
This view is corroborated by numerous reliefs in which the Sphinx-Pharoah is shown vanquishing his enemies. この見解は、「スフィンクス−ファラオ」が、彼の敵たちを打ち負かしていることを表す、 数多くのレリーフたち(浮き彫り細工)により確証される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- The best known Sphinx is that presumed to be Cheops, who built the Great Pyramid about 2500 B.C. 最もよく知られている「スフィンクス」は、紀元前2500年頃に「大ピラミッド」を建設した、 クフ王であると推定されている
When the Greeks saw this monumental sculpture, more than 1500 years later, they took it to mean all that was mysterious and magical, a sense reflected in the tale of Oedipus on the road to Thebes. ギリシャ人たちが、1500年以上後に、この記念碑的な彫刻を見た時、彼らは、それは全て 神秘的で魔法的であることを意味すると受け取り、その感覚は、テーベへの道での オイディプス王の物語に反映された。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 197) --- The Sphinx barred the road and asked each traveler the question: What walks on four legs in the morning, two legs at noon, and three legs in the afternoon?" 「スフィンクス」は道路を封鎖し、各々の旅行者に以下の質問をした:「朝は四本足、 昼は二本足、そして午後は三本足で歩くものは何ですか?」
Those who failed to answer the question were destroyed. 質問に答えることに失敗した人々は滅ぼされた。
Oedipus, however, knew that the answer was man, himself, who crawls in childhood, walks on two legs in adulthood, and uses a cane in old age. オイディプス王は、しかしながら、答えは、幼少期には這い、成人期には二本足で歩き、 そして老人期には杖を使う、彼自身である、人であることを知っていた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- The response of the Sphinx to Oedipus' correct answer was to throw itself into the sea, an action replete with meaning for the student of the Qabalah. オイディプス王の正しい回答に対する「スフィンクス」の反応は、自分自身を海の中に 投げ込むことであり、「カバラ主義」の学徒にとっては、意味に満ちた行動であった。 --- ここまで ---
とはいえ、そういうふうに素直に考えないのが、「student of the Qabalah/カバラ主義 の学徒」であるわけで、周囲の安直な意見に流されることなく、その「意味に満ちた行動」 について、色々と妄想を膨らませて、新たな解釈を生み出していくわけです。 つまり、この「オイディプス王とスフィンクス」の話は、タロットの解釈のネタ元として 重要なのですが、これをそのまま、うわべだけの理解のままで、地上世界での話として、 タロットを解釈してしまうのは、完全なる勘違いであることに注意してください。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- The Greeks brought one important modification to the Sphinx image. ギリシア人たちは、「スフィンクス」の像に、一つの重要な修正を、もたらした。
What was originally the portrait of a pharoah on a lion's body became a woman on the body of a male lion. 元々は、ライオンの胴体にファラオの肖像であったものは、雄ライオンの胴体の女性になった。
Thus, the Sphinx came to represent not only man with the raw power of the animal kingdom, but also a balance of male and female in the same form. (*177) 従って、「スフィンクス」は、動物界の生々しい力を持つ人間だけでなく、同じ姿の中に、 男性と女性の均衡も、表現するようになった。 (*177) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- The special importance of the Sphinx to the Golden Dawn is discussed in the Order's papers on the Enochian Mysteries: ゴールデン・ドーンでの「スフィンクス」の特別な重要性は、「エノク魔術の神秘的教義」 に関する団の文書たちにおいて、以下のように論じられている: --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- Now learn a mystery of the Wisdom of Egypt. さあ、「エジプトの知恵」の神秘を学びなさい。
'When the Sphinx and the Pyramid are united, thou hast the formulae of the Magic of Nature. 『「スフィンクス」と「ピラミッド」が結合される時、そなたは、「自然の魔法」の公式 たちを持つ。
"These are the keys of the wisdom of all Time; and its beginning - who knoweth it? これらは、全ての「時」の知恵の鍵たちである;そして、その始まり − それを知るのは 誰であるのか?
In their keeping are the sacred mysteries and the knowledge of Magic and all the Gods.' それらが保管するものの中に、「魔法」と全ての「神」の神聖なる神秘的教義と知識が ある。』 --- ここまで ---
さて、この文章で分かるのは、「スフィンクス」と「ピラミッド」が本当に「魔法」に 関係しているのかはともかくとして、ゴールデン・ドーン内部での表現上のお約束事と しては、それは「formulae of the Magic of Nature/『自然の魔法』の公式たち」、 すなわち「宇宙の全ての法則」を象徴するシンボルであると定義されているわけです。 つまり、「ピラミッド」は神秘の保管庫であり、「スフィンクス」は保管庫の「鍵」に 相当すると考えることも出来るわけで、こういうのって、何となく、謎解きのロール プレイングゲームに通じるのではないかと、勝手に妄想してしまうのでした。 0420名無しさん@占い修業中2020/08/07(金) 05:58:34.50ID:IcqVIIyp 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- In the ritual of the 32nd Path leading into the Theoricus Grade, it is thus written. 従って、「セオリカス(理論者)位階」へと導いている「32番目の小径」の儀式において、 このように書かれている。
"The Sphinx of Egypt spake and said: I am the synthesis of the Elemental Forces. 「エジプトのスフィンクス」は語って言った:私は「元素の力たち」の統合体である。
I am also the symbol of Man. 私はまた、「人」の象徴でもある。
I am Life. 私は「生命」である。
I am Death. 私は「死」である。
I am the Child of the Night of Time. (*178) 私は「時の夜の子」である。 (*178) --- ここまで ---
ここでも、二重引用符の対応が付いていない箇所がありますが、翻訳では無視しています。
さて、最後の文は、「21:宇宙」の称号である「The Great One of the Night of Time/ 時の夜の偉大なるもの」の子供版となっていますので、「スフィンクス」は「宇宙」の 創造者の子=代理人であるという解釈が可能です。 そして、「21:宇宙」ではカードの四隅に「四大元素」の象徴、そして中央に「生と死」に 関わる女性像が描かれていますが、「10:運命の輪」では、それらは高次元で統合されて、 本来の「スフィンクス」の姿として、上脇に置かれ、そして、「21:宇宙」では背景にあって 近づくことが出来なかった「輪」が、「10:運命の輪」では、ついに前景に来ているわけです。 0421名無しさん@占い修業中2020/08/08(土) 06:26:33.04ID:YKCcg27b 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
ちなみに、(*178)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 178. Unpublished Enochian papers of the Hermetic Order of the Golden Dawn. 178. 「ヘルメス主義団体ゴールデン・ドーン」の未刊行のエノク魔術の文書。
Here, again, it is necessary to distinguish the historical reality from that which is entirely valid symbolism. ここでも、再度、歴史上の事実と、完全に効果のある象徴主義であるものとを区別する 必要がある。
Mathers seems to have invented more than one of the "Egyptian Mysteries," though he has done so using sound metaphysical principles. マサース氏は、「エジプトの神秘的教義」を2つ以上発明してしまったように見えるが、 けれども、彼は、健全な形而上学の原則たちを使用してそれを行っていた。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- Most original here is the concept that the Sphinx is the synthesis of the Elemental Forces (recalling the Pentagram, symbol of man, which is the Spirit above the four Elements. ここで最も独創的なのは、「スフィンクス」が、(4つの「元素たち」の上の「霊」であり、 人を象徴である、「五芒星」を想起する)「元素の力たちの統合体」であるという発想である。
In fact, the documents state that there are four forms of the Sphinx: Bull, Eagle, Man and Lion. (*179) 実際に、文書は、「スフィンクス」の、以下の4つの形態たちがあると述べる:「雄牛」、 「鷲(ワシ)」、「人」、および「獅子」。 (*179) --- ここまで ---
ちなみに、(*179)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 179. This idea is also expressed in the Enochian papers. 179. この考えは、「エノク魔術」の文書たちにおいても表現されている。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- It is not entirely clear why Waite has shown these animal symbols holding books, although we must assume this to be a reference to the Four Gospels. なぜ、ウェイト氏が、これらの動物たちの象徴が、本たちを保持するのを見せ続けている のかは完全には明らかではないけれども、我々は、これを、「四福音書たち」への参照で あると推測するに違いない。
The Lion, Eagle, Man, and Bull, found in the vision of Ezekiel, (*180) and possibly of Assyrian origin, were taken by Christianity to represent the Four Evangelists, Matthew, Mark, Luke and John. 「エゼキエル(*180)」の幻視や、ことによるとアッシリア起源の中で見つけ出される、 「獅子」、「鷹」、「人」、および「雄牛」は、「四福音伝道者たち」である、マタイ、 マルコ、ルカ、およびヨハネを象徴すると、キリスト教により受け取られた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- And when the Kerubiim are shown holding books, it means the different aspects of Christ about which each Evangelist wrote. (*181) そして、「ケルビム(智天使たち)」が本たちを保持しているのを見せられる時、それは、 各々の福音伝道者が書いたキリストの異なった面たちを意味する。 (*181) --- ここまで ---
ちなみに、(*181)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 181. The Middle Ages defined the reasons for the attribution of the animals: 181. 中世は、動物たちの帰属の理由を定義した:
Matthew is the Man (symbol of Air in the Qabalah) because he wrote about the most human qualities of Christ; マタイは、彼はキリストの最も人間的な品質たちについて書いたので、「人(カバラ主義に おける「空気」の象徴)」である。
Mark is the Bull (symbol of Earth) because he wrote about Christ as a beast of burden, carrying the weight of mankind; マルコは、彼はキリストについて、人類の重荷を背負う、重荷の獣として書いたので、 「雄牛(「地」の象徴)」である。
Luke is the Lion (symbol of Fire) because he described the passionate side of Christ and John is the Eagle (symbol of Water) because he wrote of Christ in a mystical way, soaring above all heads. ルカは、彼はキリストの情熱的な側面について記述したので、「獅子(「火」の象徴)」 であり、ヨハネは、彼は全ての頭たちの上を飛び回る、神秘的な方法でキリストに ついて書いたので、「鷲(「水」の象徴)」である。 --- ここまで --- とあります。 0425名無しさん@占い修業中2020/08/12(水) 06:17:12.45ID:yU8ugE/F 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- Here Waite may be extending an assertion by Levi that the Wheel is comparable to the Greek monogram of Christ. ここで、ウェイト氏は、「輪」は、キリストのギリシアのモノグラム(組み合わせ文字)に 相当しているという、レヴィ氏による主張を拡張しているのかもしれない。
What is important, at any event, is the amalgam of Four Elements on this Path. 重要なものは、いずれにせよ、この「小径」の上での「四大元素」の合成物である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- The Sphinx is the Kerubiim all in one. 「スフィンクス」は、「ケルビム」全てを一つにまとめたものである。
Moreover, the Pyramid which, when united with the Sphinx supposedly provides a magical formula, is four-sided and refers to Chesed. さらに、「ピラミッド」は、「スフィンクス」と結合される時、おそらく魔術的公式を 提供し、それの四辺は、「ケセド」を参照する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- The Sphinx is, thus, a cardinal symbol of manifestation. 「スフィンクス」は、このように、顕在化の主要な象徴である。
It is both that through which one passes in birth or death, and that which contols the passage. それは、人が誕生もしくは死において通過するところと、通過を制御しているものの両方 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- It is the directing aspect of the Higher Self in Tiphareth; it is protective, and a Keeper of the Gates which keeps the Personality from absorbing more than its system can handle. それは、「ティファレト」の中の「高次の自我」の指導的側面である;それは保護的で あり、そして「人格」が、その体系が扱うことのできるものより多く吸収することを防ぐ 「門たちの番人」である。
To be able to correctly answer the question of the Sphinx (that answer being an extension of the Greek axiom: Man, know thyself!) means that one is prepared to pass through the gates of inner consciousness. 「スフィンクス」の質問に正しく答えることができること(その答えは、以下のギリシア の格言の拡張である:「人よ、汝自身を知れ!」)は、人が、内なる意識の門たちを通過 する準備が出来ていることを意味する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 198) --- To pursue the Oedipus legend: When the question was correctly answered, the Sphinx threw itself into the sea. オイディプス王の伝説を追うと:質問が正しく答えられた時、「スフィンクス」は自分自身 を海の中に投げ入れた。
This means that, being no longer needed, the "gate" now being open, the Gate Keeper was absorbed back into the Great Sea of consciousness. これは、もはや必要でなく、今や「門」は開いていて、「門」の番人は、意識の「大いなる 海」の中に戻されて吸収されたことを意味する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- More accurately, it was absorbed back into the Individual Higher Consciousness which created it. より正確には、それは、それを創造した「個人的な高次の意識」の中に戻され吸収された。 --- ここまで ---
ここは、前節の「the Gate Keeper was absorbed back into the Great Sea of consciousness. 「門」の番人は、意識の「大いなる海」の中に戻されて吸収されたことを意味する。」を、 言い換えたものとなります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- On the other hand, the Sphinx "slays" those who are unready to pass consciously beyond the restrictions of time and space, concepts valid only in terms of matter. その一方で、「スフィンクス」は、物質の観点からのみ有効である概念たちである、時間と 空間の制限たちを超えて意識的に通過する準備ができていない人々を「殺害する」。
The destruction by the Sphinx of those travelers who cannot answer its question, is the protection of the Personality by the Higher Self. その質問に答えることができない、それらの旅行者たちの「スフィンクス」による破壊は、 「高次の自我」による「人格」の保護である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- But it may also be considered the real death process. しかし、それはまた、本当の死の過程と見なすこともできる。
Those who know the nature of the Sphinx may pass consciously from one state to the next, while others fall into a deep sleep, a "destruction" of awareness from which the soul gradually awakens into a new condition. 「スフィンクス」の性質を知る人々は、ある状態から次へと意識的に通過できるかもしれ ないが、その一方で、他の者たちは、深い睡眠状態に陥ることで、魂が次第に新しい状態 へと目覚めることによる気づきの「破壊」へと陥る。 --- ここまで ---
つまり、我々に残された道は、「others fall into a deep sleep/他の者たちは、深い 睡眠状態に陥る」という方向しか無いわけであり、実質的に、ここで我々の「内なる旅」 は行き止まりになってしまっています。 とはいえ、「ここまでしか行けない」と考えるか、「ここまでなら行ける」と考えるの かは、それぞれの個人の判断ですよね。 そして、「ここまでしか行けない」と考えるのであれば、「スフィンクス」は我々の逝く 手を阻む「敵」であり、「ここまでなら行ける」と考えるのであれば、我々の遊び相手と なってくれる、大切な人生の「パートナー」となります。 そう考えると、この「スフィンクス」が我々にもたらす「deep sleep/深い睡眠状態」と 「destruction of awareness/気づきの破壊」が、我々の魂の成長に何をもたらすのか、 改めて考えてみるのも、大事なことなんじゃないのかな、とか思ったりするのでした。 0437名無しさん@占い修業中2020/08/24(月) 06:08:55.30ID:GWl1InhM 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- Beside the Wheel itself, the Sphinx is the only element common to the three modern versions of the Key shown here. 「輪」それ自身と並んで、「スフィンクス」は、ここに示された「鍵(大アルカナ)」の 3つの現代版たちにとって、唯一の共通要素である。
The Golden Dawn card has only two figures, that of the Sphinx and the Cynocephalus. ゴールデン・ドーンのカードは「スフィンクス」と、「犬頭猿」のそれである、たった 2つの像を持つ。
The Waite card shows the Sphinx, Hermanubis and Typhon, as does Crowley's version. ウェイト版カードは、 クロウリー氏の版がしているのと同様に 「スフィンクス」、 「ヘルマニュビス」、および「テュポン」を示す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- The figures in the Marseilles key represent a transitional period in the Wheel of Life iconography. マルセイユ版の鍵の像たちは、「生命の輪」の図像研究における過渡期を表している。
The Wheel, which seems to have originated during the Romanesque period (11th-12th centuries), was a popular device for representing man at the mercy of changing fortune. (*182) 「輪」は、ロマネスク様式の時代(11〜12世紀)の間に起源を持つように思われ、人が 変化する運命のなすがままであることを表すための人気のある装置であった。(*182) --- ここまで ---
ちなみに、(*182)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 182. Goffredo Rosati, "Symbolism and Allegory," Encyclopedia of World Art, New York 1959-68, 815-16. 182. ゴッフレード・ロザティ著、『世界芸術百科事典』、ニューヨーク 1959-68年、 815-16ページ --- ここまで --- とあります。
「車輪」自体の発明は、紀元前3000年より前であると言われており、はるか古代より 「popular device/人気のある装置」であり、そしてそれが「運命の流転と変遷を表す」 象徴的な装置でもあると考えられるようになったのは、ごく自然な流れですよね。 実際、「Wheel of Life/生命の輪」すなわち「輪廻(りんね)」の考え方は、世界各地の 紀元前の文明にもあり、それらは円や車輪の形で象徴されています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- In the earliest versions human figures were shown on the Wheel, with one above that is ruling. 最も初期の版においては、人の像たちが「輪」に接して示されており、それの上の一人が 支配している。
Animal figures were probably introduced toward the end of the fifteenth century to underscore man's animal nature and the mutability of life. 動物の像たちは、おそらく15世紀の終わり頃に導入され、人間の動物性と生命の移ろい やすさを強調した。
Thus, the Marseilles card shows very generalized figures of good and evil, with a ruler above who balances these aspects on the Wheel. 従って、マルセイユ版カードは、非常に一般化させた善と悪の像たちを示しており、 「輪」における、これらの面たちの釣り合いを保つ支配者が上にいる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- The imagery serves to remind us, by comparison with the other cards, of the extent to which the symbolic explanation of the Tarot has been embellished over the past two hundred years. 画像は、他のカードたちとの比較により、タロットの象徴的な説明が過去の200年間を通じて 装飾され続けた程度を、我々に思い出させるのに役立つ。
From the mid-nineteenth century on, each of the card's figures has borne a very specific mythological reference. 19世紀半ば以後に、カードの像たちの各々は、非常に具体的な神話の参照を、ずっと背負い 続けている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- Beginning with the Golden Dawn card: What is called the Plutonian Cynocephalus is a dog-faced ape sitting beneath the Wheel. ゴールデン・ドーン版カードから始める:「冥界の犬頭猿」と呼ばれているものは、 「輪」の下に座っている、犬の顔をした猿である。
This animal, symbolizing time and eternity, is the traditional companion of Thoth (Hermes-Mercury), and is the hieroglyphic symbol for writing. (*183) この動物は、「時間」と「永遠」を象徴しており、トート神(ヘルメス神−マーキュリー神) の伝統的な仲間であり、そして、象形文字の「書くこと」の象徴である。(*183) --- ここまで ---
ちなみに、(*183)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 183. Budge, Gods of the Egyptians, v. I, 20-21. 183. バッジ著、『エジプト民族の神々』、第1巻、20-21ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- Thoth is the inventor of writing and the scribe of the Gods, who waits, especially, upon Osiris. トート神は、執筆の発明者であり、特に、オシリス神に付き添う、神々の筆記者である。
It is he, called the Lord of Holy Words, who records the results of the weighing of souls on the Path of JUSTICE. 「聖なる言葉たちの主」と呼ばれる彼は、「正義」の「小径」において魂たちの重量測定 の結果を記録する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- Thoth is also said to have measured time, dividing it into years, months and seasons. トート神は、また、時間を測定し続けており、それを、年たち、月たち、そして季節たちに 分割したとも言われている。
Thus time and eternity is attributed to his companion, the Cynocephalus, which the ancients referred to the Moon, the "planet" believed to follow Mercury. 従って、時間と永遠は、彼の仲間である、「犬頭猿」に帰されており、それを、古代人 たちは、「水星」に付き従うものと信じられた「惑星」である、「月」に参照させた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- The implication of the Golden Dawn illustration is that the Sphinx and Cynocephalus are two different (above and below) aspects of the stable force which monitors and regulates life's seasons. ゴールデンドーンの図版が暗示するものは、「スフィンクス」と「犬頭猿」が生命の 季節たちを監視し調整する、安定した力の2つの異なる(「上」と「下」の)面たちで あることである。
The Sphinx is the quadripartite Elemental Being guided by the Higher Consciousness (the human head). 「スフィンクス」は、「高次の意識」(人の頭)により導かれる、四つの部分の「元素の 生き物」である。
The Cynocephalus (body of the faithful ape linked with the head of a form almost human) means the "words" which we use. 「犬頭猿」(ほとんど人間に近い形の頭が組み合わされた、忠実な類人猿の身体)は、 我々が使う「言葉たち」を意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- These words are the vibratory patterns of existence which turn the Wheel. これらの言葉たちは、「輪」を回す存在の振動する様式である。
And, as the Gospel of St. John begins: "In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God." (*184) そして、「聖ヨハネの福音書」が以下のように始まる:「初めに『言葉』があり、そして 『言葉』は『神』と共にあり、そして『言葉』は『神』であった。」 (*184) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 199) --- This passage has to do with the Lesser Divine Creator, the Demiurge which we have identified as Chesed, origin of the Path of the WHEEL OF FORTUNE. この(聖書の)一節は、「より小さな創造主である神」であり、「運命の輪」の「小径」の 源泉である「ケセド」と同一であると我々が見なし終えた「デミウルゴス」に関係せざるを 得ない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- In general the card means that when the Higher Self brings the Four Elements under control, the "words," vibratory patterns, become our faithful companion, and we are no longer bound to the wheel. 一般的に、このカードは、「高次の自我」が、「四大元素」を、「言葉たち」である、 振動する様式たちの制御下に置く時には、我々の忠実な仲間となり、我々はもはや「輪」 に縛られないことを意味する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- The Waite and Crowley cards, both more traditional than that of the Golden Dawn, must be interpreted in terms of the interaction of Sphinx, Hermanubis and Typhon. ウェイト版およびクロウリー氏のカードたちのどちらも、ゴールデン・ドーン版のそれ よりも、より伝統的であり、「スフィンクス」、「ヘルマニュビス」、および「テュポン」 の相互作用の観点から解釈されなければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- Hermanubis is a dual God, which Case mistakenly called a combination of Hermes and Anubis, but actually combining Horus and Anubis. 「ヘルマニュビス」は、二重の「神」であり、ケース氏は、それを「ヘルメス神」と 「アヌビス神」の組み合わせと間違って呼んだけれども、実際には「ホルス神」と 「アヌビス神」の結合である。
He is Heru-em-Anpu, meaning Horus as Anubis. 彼は「ヘル-エム-アンプ」であり、「アヌビス神」としての「ホルス神」を意味している。
This God form, a later Egyptian development, is described by Wallis Budge as possessed of "two distinct and opposite aspects; as the guide of heaven and the leader of souls to Osiris, he was a beneficent God, but as the personification of death and decay he was a being who inspired terror." (*185) この「神」の形態は、後期エジプトの開発であり、「天国への案内人と、オシリス神への 魂たちの指導者として、彼は慈悲深い「神」であったが、死と腐敗の擬人化としての彼は 恐怖を引き起こした存在であったとして;2つの異なった正反対の面」を所有していると、 ウォーリス・バッジ氏により説明される。 (*185) --- ここまで ---
ちなみに、(*185)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 185. Budge, Gods of the Egyptians, v. II, 295. 185. バッジ著、『エジプト民族の神々』、第2巻、295ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- The myth of Typhon or Typhoeus is of Greek origin. 「テュポン」もしくは「テュポエウス」の神話は、ギリシア人の起源のものである。
Typhon was involved in the wars of supremacy of the Gods. 「テュポン」は、「神々」の覇権を巡る戦争たちに巻き込まれた。
He was a monster so horrible that even the Gods fled at the sight of him. 彼はとても恐ろしい怪物であったので、「神々」でさえ彼を見て逃げた。
But, as the legend goes, he was eventually subdued by Zeus, who set him afire and buried him under Mt. Aetna. しかし、伝説が進むにつれて、彼は結局、「ゼウス神」により征服され、ゼウスは彼を燃や して、彼をエトナ山の下に埋めた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- So Typhon became known as the fire-breathing monster who personified volcanoes and typhoons. そのため、「テュポン」は、火山たちと台風たちを擬人化した火を噴く怪物として知られる ようになった。
He was also called the Father of the Sphinx. 彼はまた、「スフィンクスの父」とも呼ばれた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- As his mythology developed, Typhon was associated with the Egyptian God, Set, brother and murderer of Osiris. 彼の神話が発展するにつれ、「テュポン」は、「オシリス神」の兄弟であり殺人者である、 「エジプトの神」である、「セト神」に関連付けられた。
Set was the symbolic dark side of Osiris (recalling the Golden Dawn text stating that this card involves the "counterchanging influence of Light and Darkness"). 「セト神」は「オシリス神」の象徴的な暗黒面であった(このカードは「『光』と『闇』 の相反した入れ替えの影響」が関係していることを述べている『ゴールデン・ドーン』の 本文を思い出すこと)。 --- ここまで ---
『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』の「THE TAROT TRUMPS/タロー・トランプ」 には、確かに「光と闇」の関係が書かれていますが、ワタシ的には、ゴールデン・ドーン版 では、「光vs闇」という感覚ではなくて、どちらかというと、「天vs地」というような、「輪」の 世界とは別次元で、割と棲み分けが出来ている、平和な関係のようにも思えます。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- Typhon is also associated with the Dragon Aphophis, who is the accuser in the Book of the Dead. 「テュポン」はまた、「死者の書」の「告発人」である、「大蛇アポピス(アペプ)」に 関連付けられる。
Insofar as Typhon is shown as a snake, as in the Waite card, he is one of the forms of Set. (*186) ウェイト版カードにあるように、「テュポン」が蛇として示される限り、彼は、「セト神」 の形態のうちの一つである。 (*186) --- ここまで ---
ちなみに、(*186)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 186. "Typhon, Typhoeus, Oxford Classical Dictionary, 1101; Larousse Encyclopedia of Mythology, 166, 195; Budge, Gods of the Egyptians, v. II, 246. 186. 「テュポン、テュポエウス」、『オックスフォード古典辞典』、1101ページ;『ラルース 神話百科事典』、166、195ページ;バッジ著、『エジプト民族の神々』、第2巻、246ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- All of this is linked together by the idea that Anubis, who is also Horus, is often represented (like St. George) slaying the Serpent. これの全ては、「アヌビス」であり、また「ホルス神」でもある者が、(聖ゲオルギオス のように)しばしば「蛇」を殺害する姿で描かれるという考え方により結び付けられる。 --- ここまで ---
「The legend of Saint George and the Dragon/聖ゲオルギオスと竜の伝説」は、割と 古典的な、人類の敵である「竜」退治の話であり、日本でも八岐大蛇(ヤマタノオロチ)と 素戔嗚尊(スサノオノミコト)の伝説があるように、世界的に人気のあるジャンルとなって います。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- Thus in Typhon and Hermanubis we have phases of energy which supersede ("slay") one another, three types of energy which underlie manifestation. 従って、「テュポン」と「ヘルマニュビス」には、顕在化の根底にある3種類の精力である、 お互いに取って代わる(「殺害する」)精力の様相たちを持つ。
These appear at the center of Waite's Wheel as the symbols of Salt <Salt symbol>, Sulphur <Sulpher symbol>, and Mercury <Mercury symbol>. これらは、「塩」<「塩」の象徴>、{硫黄}<「硫黄」の象徴>、および「水銀(水星)」 <「水銀」の象徴>として、ウェイト版の「輪」の中央に出現している。
The fourth figure, the same as the sign of Aquarius <Aquarius symbol>, is the Alchemical symbol for dissolution. 4番目の象徴、「宝瓶宮(みずがめ座)」の記号<「宝瓶宮」の象徴>と同じものは、 「溶解」を表す「錬金術」の象徴である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- In the Hindu system, what the West calls the "Three Alchemical Principles," are called Gunas. ヒンドゥー教の体系においては、「西洋」が「3つの錬金術の原則」と呼ぶものは、 「グナ」と呼ばれる。
The Gunas are Sattva, Rajas and Tamas. 「グナ」は、「サットヴァ(調和)」、「ラジャ(活動)」、および「タマ(非活動)」 である。
Sattva is the philosophic Mercury, superconsciousness. 「サットヴァ」は、「哲学者の水銀」、超意識である。
Rajas is Sulphur, activity, passion and desire. 「ラジャ」は、「硫黄」、活動、情熱、および欲望である。
Gunas is Salt; it is ignorance and inertia, subconsciousness. 「グナ」は「塩」である;それは、無知と惰性、潜在意識である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- The idea that the WHEEL OF FORTUNE symbolizes the revolution of natural phases is generally accepted, though there is some confusion about which of the Gunas is applied to which figure. 「運命の輪」が自然の様相たちの回転を象徴しているという考え方は、一般的に受け入れ られてはいるが、けれども、「グナ」のそれが、 どの像に適用されるかについては、 いくらかの混乱がある 。
Crowley states that the Sphinx is Sulphur, Hermanubis is Mercury and Typhon is Salt. (*187) クロウリー氏は、「スフィンクス」が「硫黄」であり、「ヘルマニュビス」が「水銀」で あり、「テュポン」が「塩」であると述べる。 (*187) --- ここまで ---
ちなみに、(*187)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 274) --- 187. Crowley, Book of Thoth, 91. 187. クロウリー著、『トートの書』、91ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- The Golden Dawn version, on the other hand, would allow the Sphinx to be considered nothing less than the Superconsciousness, Sattva, the Philosophic Mercury. ゴールデン・ドーン版は、その一方で、「スフィンクス」が、「超意識」、「サットヴァ」、 「哲学者の水銀」に他ならないと考えられることを可能にするであろう。
And we see that in Waite's card the Sphinx sits above the Mercury sign on the Wheel. そして我々は、ウェイト版カードにおいて、「スフィンクス」が「輪」の「水銀」の記号の 上に座っているのを見る。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 200) --- In the Golden Dawn papers it is stated that Mercury is attributed to Kether, Salt is attributed to Chokmah and Sulphur is attributed to Binah. ゴールデン・ドーンの文書たちにおいては、「『水銀』は『ケテル』に帰属され、『塩』は 『コクマー』に帰属され、『硫黄』は『ビナー』に帰属される」と述べられている。
The "Three Principles of Nature" are also related to the three Maternal letters of the Sepher Yetzirah. 「自然の三原理たち」はまた、『セフェル・イェツィラー(形成の書)』の三母字たち にも関連する。 --- ここまで ---
『The Golden Dawn/黄金の夜明け魔術全書』の「第五知識講義」にある、「TWO FURTHER ALCHEMICAL ATTRIBUTIONS TO THE TREEE OF LIFE/生命の木における錬金術配属二種」 の表には、確かに「ケテル=水銀」、「コクマー=塩」、「ビナー=硫黄」と書かれていま すが、それが、この「10:運命の輪」と、どう絡んでいるのかは、意図不明です。
なお、ここの「ESOTERIC TITLE/秘伝的な称号」は、元の『The Golden Dawn/黄金の夜明 け魔術全書』では、「The Magus of the Voice of Light, The Prophet of the Gods./ 光の声の魔術師、神々の予言者」となっており、なぜか異なっています。 まあ、我々にとっては、もはやどうでもいい領域ですので、ツッコミは無しでお願いしたい のですが、「処女宮」なのに、じーちゃんが描かれていたり、「隠者」なのに、スポット ライトで目立っていたり、色々とボケまくりでツッコミどころの多いカードなんですよね。 0464名無しさん@占い修業中2020/09/22(火) 06:50:01.35ID:oBsvz2v0 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 201) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Tuentieth Path is the Intelligence of Will, and is so called because it is the means of preparation of all and each created being, and by this intelligence the existence of the Primordial Wisdom becomes known. 「知恵の32の小径たち」:「20番目の小径」は「意志の知性」であり、それは全ての、 そして各々の創造された生き物の準備の手段であり、そして この知性により、「原始の 知恵」の存在が知られるようになるためにそう呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」から の引用です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 201) --- The Path of Yod, connects Tiphareth (the Christ-Buddha center) and Chesed (the Architect of Manifestaton). 「ヨッドの小径」は、「ティファレト」(「キリストーブッダ」の中心)と、「ケセド」 (「顕在化の設計者」)を接続する。
In brief, it represents the self-sustained, primal beginnings of manifestation. 手短に言えば、それは、自立した、顕在化の原初の始まりたちを表している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 201) --- It is the very point of origin of our manifest Universe, in direct contact with the Divine Source of All. それは、「全ての神の源泉」と直接接触している、我々の顕在化した「宇宙」の起源の まさにその地点である。
It is the Path from the Demiurge out of darkness. それは暗闇から脱する「デミウルゴス(小さい創造主)」からの「小径」である。
It is the coming of the Light of manifestation through Microprosopus. それは、「ミクロプロソプス(小さな顔)」を通じた顕在化の「光」の到来である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 201) --- Insofar as the sign Virgo is attributed to the twentieth Path, we understand the Hermit to be ever-virgin, pure, and totally innocent. 「処女宮(おとめ座)」の宮が20番目の「小径」に帰属される限りにおいて、我々は 「隠者」が永遠なる処女であり、純粋で、全くの純潔であると理解する。
And insofar as it represents a gateway to the bridge between Macroprosopus and Microprosopus, it involves certain qualities of Daath. そして、それが「マクロプロソプス(大きな顔)」と「ミクロプロソプス(小さな顔)」の 間の橋への出入り口を表す限りにおいて、それは「ダアト」の特定の品質たちに関係する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 202) --- These Daath qualities are represented by the very isolation of the figure: There is something naturally mysterious and compelling about this figure standing alone in the desert holding its own source of Light. これらの「ダアト」の品質たちは、まさにその孤立した人物像により表されている:砂漠の 中に独りで立ち、それ自身の「光」の源を持つ、この人物像については、当然ながら神秘的 で説得力のある何かがある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 202) --- One immediately thinks of Diogenes in search of an honest man, or Moses (whose head supposedly emanated rays of light) or Christ as the "Light of the World." 人は、直ちに、正直者を探した「ディオゲネス」、または「モーセ」(彼の頭は光線たちを 発していたと思われている)、もしくは「世の光」としての「キリスト」のことを、思い出す。
One may also consider, in studying this solitary figure, that monasticism first began in the Egyptian desert in the third and fourth centuries after the death of Christ. 人はまた、この孤独な人物像を研究する際に、修道院制度が、「キリスト」の死後、3および 4世紀においてエジプトの砂漠で最初に始まったことを考慮するかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 202) --- Extreme asceticism and withdrawal from society were considered a means of perfection. 極端な禁欲主義と社会からの撤退は、完璧さの手段と考えられた。
In fact, the very word hermit comes from a Greek word meaning desert, the place where some of the earliest monks lived in walled-up rooms of one window. 実際、まさに「隠者」という言葉は、ギリシア語で「砂漠」を意味する言葉から来ており、 その場所で、最も初期の修道士たちの一部が、1つの窓の壁に囲まれた部屋たちの中に 住んでいた。 --- ここまで ---