--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- Says Case: "Key 13 tells the Secret of Secrets...he who knows the secret has in his hands a power which might be used to overturn the world. ケース氏は言う：「13番の鍵（大アルカナ）は、「秘密たちの中の秘密」を語る・・・ 秘密を知る彼は、彼の手の内に、世界を転覆させるために用いられうる能力を持つ。
Yet no person learns it until he is truly prepared, and more than anything else, this means such ethical preparation that no temptation to misuse this power could ever be sufficient to turn the knower from the path of strictly constructive and beneficent application of the force he is able to control." (*148) それでも、人は、彼が本当に準備されるまでは、それを学ばないし、そして何よりも、 これは非常に「倫理的」な準備を意味しているので、この力を悪用しようとするどんな 誘惑も、彼が支配することができる力の厳密に建設的で慈善深い適用の小径から、（死を） 知る人を、そらすためには、決して十分であることはできない。」（*148） --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- One may also recall Case's statement about THE DEVIL that "It is the symbolic veil for the greatest practical secret of occultism.” 人はまた、 「それは、神秘学の最も偉大なる実践的な秘密のための象徴的なベールである。」 という「悪魔」についてのケース氏の供述を思い出すかもしれない。
As we shall see, the similarity of description for these two cards is no coincidence. 我々が（これから）見ていくであろうように、これらの2枚のカードたちのための説明の 類似は、偶然の一致ではない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- Crowley comments on the far-reaching implications of this particular card. クロウリー氏は、特にこのカードの遠大な暗示たちについて論評する。
In discussing the fish, meaning of Nun, he says: "This symbol resumes the whole Secret Doctrine." (*149) 「ヌン」の意味である「魚」を議論する中で、彼は言う：「この象徴は、「全体」の 「秘密の教義」を再び始める。」 (*149) --- ここまで ---
ちなみに、(*149)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 149. Crowley, Book of Thoth, 100, note 1. 149. クロウリー著、『トートの書』、100ページ、注1。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- The great importance of this Path is pointed out by its very position on the Tree of Life. この「小径」の偉大なる重要性は、「生命の木」の上での、まさしくその位置により指摘される。
It is on the Path of the Flaming Sword between Tiphareth and Netzach, meaning that it is the Path of emanation of the Lower Creator-Energy into matter; it is the Path on which the energy of God the Son is transformed into the first sphere, or pattern of energy underlying the material world. それは、「ティファレト」と「ネツァク」の間の「炎の剣の小径」の上にあり、それが、 物質界の中への「下なる創造主の精力」の流出の「小径」であることを意味している； それは、「息子の神」の精力が、最初の天球、すなわち、物質的な世界の基礎となる精力の 様式に転換されるところの「小径」である。 --- ここまで ---
この「Lower Creator／下なる創造主」、そして「God the Son／息子の神」は、改めて 言うまでもなく、劣化「ケテル」である「ティファレト」を指しています。 つまり、下界に住む我々にとっては、我々が知る「創造主」そのものであるわけで、そう いう意味でも、「13:死」は、我々が知ることができる「小径」の中では、最も根本的かつ 最も神秘に満ちた「小径」であるわけですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- In terms of the individual man, this is the Path on which the Higher Self directs the Personality "downward" into incarnation. 個々の人間に関しては、これは、「高次の自我」が「人格」を「下方への」肉体化へと 指導するところの「小径」である。
Considered on an upward course of personal evolution, it is the Path on which the Personality energy, projected by the Higher Self, is absorbed in physical death or reconceptualized in initiation. 個人的な進化の上方への進路において考慮されると、それは、「高次の自我」により計画 された「人格」の精力が、肉体的な死において吸収される、もしくは秘儀伝授において 再概念化されるところの「小径」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- The Great Work involves much which could be called psychological re-orientation; there is a perceptual change about the nature of reality and about what constitutes the Self. 「偉大なる作業」は、心理学的な再教育と呼ばれることのできる多くのものを巻き込む； そこには、現実の本質について、および「自我」を構成しているものについての知覚の 変化がある。
This is one aspect of the "transformation" on this Path. これは、この「小径」における「形質転換」の1つの面である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- The transformation involves leaving the desire nature of Netzach and being absorbed into Tiphareth. 形質転換は、「ネツァク」の「欲望の本質」を置き去りにすることと、「ティファレト」の 中に吸収合併されることを伴う。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- This desire nature is the very essence of the Personality which functions entirely in terms of the satisfaction of its needs and wishes. この欲望の本質は、その必要なものたちと願い事たちを満足させることについて完全に 役目を果たす「人格」へのまさしくその本質である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 182) --- The very will to live, meaning the desire of the Personality to continue to function in the sensory condition, is abrogated on the Path of DEATH. 「人格」の欲望が、感覚の状態において機能し続けさせることを意味する、まさしくその 生きる意志は、「死」の「小径」において廃棄される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- Here the temporary and illusory nature of the Personality is correctly self-perceived. ここでは、「人格」の一時的かつ幻想的な性質が、正しく自己認識される。 --- ここまで ---
「Here／ここ」、すなわち、人がもし、真に「13:死」の「小径」に至ることが出来れば、 人は、自分自身である「人格」が、「temporary and illusory／一時的かつ幻想的」な ものであることを知ることが出来るということです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- The Personality undergoes a willful "death," surrendering everything that it believes itself to be. 「人格」は、それがそれ自身が存在すると信じる、あらゆるもの全てを引き渡して、故意の 「死」を経験する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- Most difficult is that this total surrender of life, this initiatory sacrifice, must precede the experience of cosmic awareness. 最も難しいことは、この生命の全体の引き渡しである、この手始めの犠牲が、宇宙を知る ことの経験に先立たなければならないということである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- One is required to give up the totality of one's being, one's very life, in relative darkness, yet in the faith that there will be a resurrection into the Light. 人は、相対的な暗闇の中で、人のまさにその生命である、人の存在の全体を手放すことを 要求されるが、それでもなお、信仰の中で、そこには「光」への復活があるだろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- As Jung puts it: "By descending into the unconscious, the conscious mind puts itself in a perilous condition, for it is apparently extinguishing itself." (*150) ユング氏は、それを以下のように述べている：「無意識の中に下降することにより、意識 のある精神は、それは見かけ上ではそれ自身を消しているので、それ自身を危険な状態の 中に置く」。 (*150) --- ここまで ---
ちなみに、(*150)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 150. C.G. Jung, Psychology and Alchemy, New Jersey, 1977. 150. C.G.ユング著、『心理学と錬金術』、ニュージャージー、1977年。 --- ここまで --- とあります。
この「descending into the unconscious／無意識の中に下降すること」の最も代表的な ものは、毎日の「睡眠」であり、「意識」は、肉体の「誕生」による「覚醒」の後、朝の 「復活」と夜の「死」を繰り返し、最後の肉体の「死」により、元のサヤに戻るという、 一種のリサイクル体系を持っているわけです。 とはいえ、この「睡眠」は、人の「肉体」を保つために必要欠くべからざるものですし、 我々が毎日経験しているものではありますが、現代科学においても、はっきりとは解明 できていない、神秘に満ちた現象ですので、ここでは、あまり深入りできないんですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- It is, as Gareth Knight described, a "Dark Night of the Soul,” much as on the Path of TEMPERANCE, another of the three Paths leading from the Personality to the Higher Self. それは、「人格」から「高次の自我」へと導く3つの「小径」のうちの別のものである、 「節制」の「小径」の上のものと同じ程度の、ガレスナイト氏が記述した「魂の暗い夜」 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- One may proceed to the experience of the Higher Self on any of these Paths, but the lessons of all three Paths must be mastered. 人は、これらの「小径たち」のうちの、どれに基づいても、「高次の自我」の経験に進ん でも良いが、けれども、全ての3つの「小径たち」の学課たちは熟達されなければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- THE DEVIL, TEMPERANCE and DEATH are different perspectives and aspects of the same thing, TEMPERANCE being the Path of meditation between Ayin and Nun. 「悪魔」、「節制」、そして「死」は、同じ物の、異なった見方たちと様相たちであり、 「節制」は、「アイン」と「ヌン」の間の瞑想の「小径」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- This might more easily be understood by considering the idea that the figure of THE DEVIL, the Angel of TEMPERANCE and the skeleton of DEATH are all aspects of the Higher Self. これは、「悪魔」の姿、「節制」の「天使」、そして「死」の骸骨は、どれもが「高次の 自我」の様相たちである、という考え方を熟考することによって、より容易に理解できる かもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- Encountering such a tightly defined trinity of Tarot Keys, one may wonder how the universally applicable principle of the [heh][vau][heh][yod] may relate. 「タロット」の「鍵たち」の、そのような堅く定義された三位一体に遭遇すると、人は、 どのようにして [heh][vau][heh][yod] の普遍的に適用可能な原則が関連させることが できるのかと、不思議に思うかもしれない。
In this case DEATH is Yod-Fire, THE DEVIL is Heh-Water and TEMPERANCE is Vau-Air, the result of the interaction of the other two. この場合は、「死」が「ヨッド-火」であり、「悪魔」が「ヘー-水」であり、そして 「節制」は、他の2つの相互作用の結果として、「ヴァウ-空気」となる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- The Sepher Yetzirah, of course, speaks of only the Yod, Heh and Vau. 『セフェル・イェツィラー（形成の書）』は、言うまでもなく、「ヨッド」、「ヘー」、 および「ヴァウ」についてだけ語る。
As applied to these three cards, the Yod Heh and Vau are forces interacting in our own physical vehicle, the Heh final. これらの3枚のカードたちに適用されるので、「ヨッド」「ヘー」そして「ヴァウ」は、 我々自身の物質的な乗り物である、最終「ヘー」の中で相互作用している力たちである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- It will be seen that while the Tree of Life has a Path called DEATH, there is no opposite Path of Birth. 「生命の木」には、「死」と呼ばれる「小径」がある一方で、そこには、反対の「誕生」の 「小径」は無いことに気づくだろう。
This can be explained in two ways. これは、2つの方法で説明することができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- The first is that THE DEVIL, which enchains in matter, is in some ways the card of birth! まず最初は、物質の中に鎖でつなぐ、「悪魔」が、いくつかの点では、誕生のカードである、 ということである！
But, more important is the fact that both birth and death are essentially the same transition. しかし、より重要なことは、誕生と死の両方とも、本質的に同じ遷移であるという事実である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- As one is born into this world, he dies to an inner world; as one dies to this world, he is born back into the same inner world of origin. 人が、この世界に誕生すると、彼は、内なる世界で死ぬ；人が、この世界で死ぬと、彼は、 起源の同じ内なる世界に戻って誕生する。
So this card represents the symbolic passing through a gateway which is at once the utter destruction of one phase of energy, and the transformation of that energy into something else. このように、このカードは、精力の1つの相の完全な破壊と同時に、その精力を何か他の ものへと形質転換している、出入口を通過することを象徴的に表す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- But the transformation is directed from above. しかし、形質転換は、上から導かれる。
Thus is the Tarot Key called The Child of the Great Transformers. 従って、「タロットの鍵（大アルカナ）」は、「偉大なる転換者の子」と呼ばれる。
It is also the Lord of the Gates of Death. それはまた、「死の門の主」でもある。 --- ここまで ---
最後の文の「Gates／門たち」は、「Gate／門」の誤記ですかね。
「13:死」の「transformation／形質転換」の作用は、どちらかというと受動的であり、 その作用は、「高次の自我」を形成する「倫理的三角形」の構成メンバーである「the Great Transformers／「偉大なる転換者たち」の、直接的な指揮下にあります。 つまり、「ティファレト」から下る3つの「小径」は、いずれもパシリではありますが、 その中で最大のパシリとなるのが、この「13:死」であるということになっており、 それゆえ、我々にとっても、「高次の自我」を意識するには、最も意識に乗りやすい 存在ではないかと思うのでした。 そう、「死」は、我々の最も身近にある「高次の自我」との遭遇現象ですからね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- Nun is not the Great Transformers themselves, he is their Child. 「ヌン」は「偉大なる転換者たち」ではなく、彼は彼らの「子」である。
Nun is not Death, rather he is the keeper of its Gates. 「ヌン」は「死」ではなく、むしろ彼は、その「門」の管理人である。
Herein lies an important principle for the real understanding of this card. この中には、このカードを真に理解するための重要な原則が眠っている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- Another symbolism which may be very helpful is an alchemical one. とても役に立つかもしれない、もう一つの象徴主義は、錬金術のものである。
To this Path is attributed putrifaction, the decaying black mass in the crucible which eventually turns into gold. この「小径」には、最後には金に変わる、るつぼの中の腐敗する黒い塊である、「腐敗 作用」が帰属される。
It is the emergence of new life from death. それは、死からの新しい生命の出現である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 183) --- Of the four cards shown, only Crowley's suggests this idea. 示された4枚のカードたちのうち、クロウリー氏のものだけが、この考え方を示唆している。
The Crowley, Golden Dawn and Marseilles versions all show the skeleton of Death wielding a scythe, a tool of the harvest which is also a symbol of time, and thus of Saturn-Binah, giver and destroyer of Life. クロウリー、ゴールデン・ドーン、およびマルセイユ版たちは全て、「死」の骸骨が、 「時間」の、そしてそれゆえ「生命」の贈与者と破壊者である、「土星-ビナー」の象徴 でもある、収穫の道具である、大鎌を振るうのを見せる。
Only in Crowley's card does the destructive sweep of the scythe also produce bubbles in which new forms of life are seen to be developing. クロウリー氏のカードにおいてのみ、大鎌の破壊的な一振りが、その中に生命の新しい 形たちが発現しているのが見られる泡たちを、また生み出している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- This is the resurrection which follows the transformation of Death. これは、「死」の形質転換の後に続く復活である。
In fact, both Crowley and Mathers attribute the skeleton to Osiris, a God slain and resurrected. 実のところ、クロウリー氏とマサース氏は、骸骨を、殺害されて復活した「神」である、 オシリス神に帰している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- Of course, in all cases, the skeleton represents that which remains after the maggots of earth have consumed the flesh. もちろん、すべての場合において、骸骨は、地上の蛆たちが肉を食い尽くしてしまった 後に取り残されるものを表している。
The skeleton is the framework of the organ system, and is thus central to growth and fruition. 骸骨は、器官体系の骨組みであり、それゆえ、成長と結実にとって中心的である。
Interestingly enough, as the word Nun is a verb it means to sprout or to grow. 言葉「ヌン」は、それが、「芽を出させる」、もしくは「成長する」ことを意味する動詞 であることは、十分に興味深い。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- In this we can view the skeleton as a symbolic and perpetual seed. これにおいて、我々は、骸骨を、象徴的かつ永続的な「種」として見ることができる。
The plant dies in the winter, but not before producing seeds which will regenerate its image in the spring. 植物は冬に死ぬが、春にその姿を再生するであろう種たちを生じる前ではない。
The image which carries over is a kind of spiritual skeleton, a pattern unaffected by the transformation of the plant: The plant becomes the seed, which again becomes the plant. 持ち越される姿は、一種の霊的な骸骨、植物の形質転換により影響を受けない様式である： 植物は種になり、それは再び植物になる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- This is what is meant by the words of the Thirty-Two Paths of Wisdom: "...it gives a likeness to all the similitudes which are created in like manner similar to its harmonious elegancies." これは、「知恵の32の小径たち」の言葉たちにより意味されているものである：「... それは、その調和する優雅さに類似した方法と同様にして、創造された全ての類似物たち に類似性を与える。」
Meditation on this idea will reveal the ultimate message of the DEATH card, which is rather a distillation of the entire Great Work or, as Crowley said of the fish symbol, "resumes the whole Secret Doctrine." この考え方に基づく瞑想は、「死」のカード、というよりはむしろ、「偉大なる作業」 全体の蒸留物、もしくはクロウリー氏が魚の象徴について述べた時のように「全体の 秘密の教義を再び始める」ものの、究極的な意図を明らかにするであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- Nun means fish; Tzaddi means fish-hook. 「ヌン」は「魚」を意味する；「ツァダイ」は「釣り針」を意味する。
And while the Sepher Yetzirah relates imagination to Tzaddi, the later Thirty-Two Paths of Wisdom calls Nun the Imaginative Intelligence. そして、『セフェル・イェツィラー（形成の書）』が、「想像力」を「ツァダイ」と関連 付ける一方で、後の「知恵の32の小径たち」は、「ヌン」を「想像力豊かな知性」と呼ぶ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- To make this symbolism less mysterious, the documents imply that on the Path of Tzaddi we begin to develop the tools of Creative Imagination which are required to tread the difficult Path of Nun, i.e., to make the transition between Personality and Higher Self. この象徴主義をそれほど謎めいたものにしないように、文書たちは、「ツァダイ」の「小径」 において、我々が、難しい「ヌン」の「小径」を踏み歩くため、すなわち、「人格」と 「高次の自我」の間の遷移をするために必要とされる、「創造的な想像力」の道具たちを 開発し始めることを暗示している。
Again, everything is summed up by the fish symbolism. さらに、全てのものは、魚の象徴主義により総括される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- The fish is a traditional symbol of what the alchemists call First Matter, an almost impossible subject to describe, but which is the mind-substance of everything that is. 魚は、錬金術師たちが、言葉で説明することがほとんど不可能な主題ではあるけれども、 存在する全てのものの精神の実体である、「第一質料」と呼ばれている、伝統的な象徴である。
Gareth Knight says that the best modern definition is offered by Coleridge and is the "Primary Imagination." (*151) ガレス・ナイト氏は、最も良い現代的な定義は、コールリッジ氏により提案された、 「最初の想像力」であると述べる。（*151） --- ここまで ---
ちなみに、(*151)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 151. Gareth Knight, A History of White Magic, London 1978, 3-4. 151. ガレス・ナイト著、『白魔術の歴史』、ロンドン、1978年、3-4ページ。 --- ここまで --- とあります。
このコールリッジ氏というのは、サミュエル・テイラー・コールリッジ氏（Samuel Taylor Coleridge, 1772-1834）のことではないかなと思うのですが、『白魔術の歴史』の本を 持っていないので、よくわかりません。 ちなみに、錬金術や哲学においては、よくわからないものは、「God／神」のせいにするの ではなく、伝統的に「First ○○」とか「Prime ○○」と呼ぶことで、思考停止しておくと いうか、それ以上は突っ込まないのが、お約束となっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 184) --- The fish has also, since perhaps the second century A.D., been a key symbol of Christianity. 魚はまた、おそらく紀元2世紀からずっと、「キリスト教」の重要な象徴であり続けている。
In the earliest Church the Eucharist was not specifically represented, but was implied in a number of innocuous meal scenes. 最も初期の「キリスト教徒」においては、「聖餐」は明確には表されてはいなかったけれ ども、数多くの当たり障りのない食事の場面たちに暗示されていた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 187) --- There I am the object of every subject, in complete reversal of my ordinary consciousness [author's italics] where I am always the subject that has an object. (*157) そこでは、私は、私が常に客観を持つ主観である「私の通常の意識の完全な反転した状態 においての」[著者のイタリック体]、全ての主観の客観である。（*157） --- ここまで ---
ちなみに、(*157)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 157. C.G. Jung, Archetypes and the Collective Unconscious, New Jersey, 1977, 21. 157. C.G.ユング著、『元型と集合的無意識』、ニュージャージー、1977年、21ページ。 --- ここまで --- とあります
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- Almost four hundred years earlier, in his Dark Night of the Soul, St. John of the Cross recorded his own experience of THE HANGED MAN, though in Christian terms: "With his gentle hand he wounded my neck and caused all my senses to be suspended [author's italics]...I remained lost in oblivion. ほぼ400年前、彼の『魂の暗い夜』の中で、十字架の聖ヨハネは、キリスト教の用語たち ではあるが、「吊られた男」 の彼自身の経験を記録した：「彼の優しい手で、彼は私の 首を傷つけ、全ての私の感覚たちを「吊らさせる（停止させる）」[著者のイタリック体] …私は忘却（無意識）の中で道に迷ったままであった。
My face I inclined on the Beloved. 私の顔を、私は、「最愛の人」の方へと向けさせる。
All ceased and I abandoned myself, leaving my cares forgotten among the lilies." (*158) 全ては終わり、私は私自身を捨て、ユリたちに囲まれて私の心配事たちを忘れ去る。」 (*158) --- ここまで ---
ちなみに、(*158)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 158. Saint John of the Cross, Dark Night, 34. 158. 十字架の聖ヨハネ著、『魂の暗い夜』、34ページ。 --- ここまで --- とあります
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- This may be compared with another of Jung's statements: "There I am utterly one with the world, so much a part of it that I forget all too easily who I really am. これは、ユング氏の述べたことのもう一つのものと比較されるかもしれない：「そこで、 私は、世界と完全に一つになっていて、その部分が非常に多いので、私は、私が本当に 誰であるかを非常に容易に全て忘れてしまう。
'Lost in oneself' is a good way of describing this state. . .the unconscious no sooner touches us than we are it - we become unconscious of ourselves." (*159) 『自分自身の中で道に迷う』は、この状態を記述する良い方法である。…無意識は、我々に 触れるとすぐに、我々はそれに『なる』−我々は我々自身に気づかなくなる。」（*159） --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- Hindu mystics describe this state as Samadhi, referring to a condition where the physical processes are literally suspended in trance, while the consciousness affects a union with the Divine. ヒンドゥー教の神秘家たちは、意識が「神」との結合に影響している間、肉体的な過程たちが 恍惚状態の中で文字通り宙づりにされる状態を参照して、この状態を「三昧（さんまい）」 と評する。 --- ここまで ---
ちなみに、ここでの「a union with the Divine／神との結合」とは、神との一体化であり、 つまり「神との結婚」を意図しているわけですが、現実には無理ですので、これは結局、 「神をズリネタにしたオナニー」であって、真の「神との結婚」と同一に論じることは 出来ないということに注意が必要です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- This was a state with which Crowley was obsessed. これは、クロウリー氏が取りつかれていた状態であった。
He wrote: "I was absolutely convinced of the supreme importance of devoting my life to obtaining Samadhi." (*160) 彼は書いた：「私は、私の人生を『三昧』を獲得することに捧げることの最高位の重要性を 完全に確信した。」 (*160) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- In fact, when he came to believe that the so-called Secret Chiefs of the Order of the Golden Dawn had chosen him to succeed Mathers, he wrote: "I made it a condition that I should attain Samadhi; that is, that I should receive a degree of illumination, in default of which it would be presumptuous of me to put myself forward." (*161) 実際に、彼は、ゴールデン・ドーン団の、いわゆる「秘密の首領たち」が、マサース氏の 後継として彼を選んだところであったと信じるようになった時、彼は以下のように書いた： 「私は、それを、私が『三昧』に到達すべき条件とした；すなわち、私は光明の階級を受け 取るべきであり、それが無ければ、私が私自身を前に出すことは、生意気となるであろう。」 （*161） --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- Crowley also makes it clear that Samadhi, which he defines with unusual simplicity as "Union with the Lord," is a general term for a number of states, involving different degrees of trance. クロウリー氏は、また、彼がそれを「主との結合」であるとして異例の単純さで定義する、 「三昧」が、恍惚状態の異なる段階たちに関係している、いくつもの状態たちの総称で あることを解き明かした。
In his Confessions he describes a devastating experience of the highest form of Samadhi, on the Path of THE FOOL. (*162) 彼の『告白』の中で、彼は、「愚者」の「小径」で、「三昧」の最も高い形の圧倒的な 経験を記述している。 (*162) --- ここまで ---
クロウリー氏の説によると、「Samadhi／三昧」とは「Union with the Lord／主との結合」 すなわち「神との結婚」であって、これは性的な意味においても「異次元キャラ（二次元を 含む）」である『あなた』と合体したい」という、一万二千年前からの愛欲を説くような ものであって、それゆえに、クロウリー氏の様々な性的な魔術実験の基本思想となっている 部分であるとも言えるわけです。 もちろん、個人的な興味で行う行為については、自己責任において、自由にやってもらって 構わないのですが、そこから得られた結果については、我々は冷静に判断する必要がある、 要するに、神をズリネタにした妄想オナニーにすぎないのでは、ということを理解しておく 必要があるということなんですよね。 0306名無しさん＠占い修業中2019/12/02(月) 06:21:14.70ID:cmRLtx0R 「生命の木に基づく大アルカナ」の章の続きです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- From the standpoint of Tarot what is important is that the Path of THE HANGED MAN is only the first entry into a sequence of states of union. 「タロット」の観点からの重要なことは、「吊られた男」の「小径」は、結合の状態たちの 一連のものへの、唯一で最初の入り口であることである。
While this experience may be one which we spend our lives seeking, it is only one step along the Great Way. この経験は、我々が我々の生命たちを捜すことに費やすものの一つであるかもしれないとは いえ、それは「大いなる道」に沿った、唯一の一歩である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- In this regard, Crowley again offers excellent instruction. この点において、クロウリー氏は再び、優秀な教えを提供する。
Writing of Alan Bennett's increasing desire to become a Buddhist monk, he says: "The phenomena of Dhyana and Samadhi had ceased to exercise their first fascination. 仏教の僧侶になるというアラン・ベネット氏の増大する願望について書いて、彼は言う： 「『禅』と『三昧』の驚異的現象は、それらの最初の魅惑を行使することを止めてしまった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- It seemed to him that they were insidious obstacles to true spiritual progress; that their occurrence, in reality, broke up the control of the mind which he was trying to establish and prevented him from reaching the ultimate truth which he sought. それらは、真の霊的な進歩にとって狡猾な障害物たちのように、彼には思われた；それらの 出来事は、実際には、彼が確立しようとしていた精神の管理を破壊し、そして彼が、彼が 捜し求めていた究極の真実にたどり着くことを防いだ。
He had the strength of mind to resist the appeal of even these intense spiritual joys. 彼は、これらの熱烈な精神的な歓喜たちの魅力にさえも、抵抗する意思の力を持っていた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- Like physical love, they persuade their dupe to put up with the essential evil of existence." (*163) 肉体的な愛欲のように、それらは、それらの騙されやすい人に、存在の本質的な悪を我慢 するように説得する。」 (*163) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- The idea is that we must move constantly upward on the Tree of Life. 考え方は、我々は常に「生命の木」に基づいて上方に動かなければならない、ということ である。
It is not until one has experienced the next higher Sephira that the qualities of the lower Sephira are completely understood, and can be directed. 人は、次のより高い「セフィラ」を経験し終わって初めて、下の「セフィラ」の品質たちは 完全に理解されて、導かれることができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- Here we see that the Path of Mem leads directly to Geburah, above Tiphareth. ここで、我々は、「メム」の「小径」が、「ティファレト」の上にある「ゲブラー」に 直接に導くことを見る。
Geburah is the active part of the Higher Self. 「ゲブラー」は「高次の自我」の能動的な部分である。
It is the fiery energy on the Pillar of Water below Binah. それは、「ビナー」の下にある「水の柱」の上の「火」の精力である。 --- ここまで ---
「Here we see／ここで、我々は、見る」、つまり、主観的に理解するとか経験するとか ではなく、どんなに頑張っても、客観的に「見る」ということだけしか許されない、絶対 に触れることの出来ない禁断の秘所が、その先にある、ということですよね。 つまり、手や足は縛られていて、身動きできないけれども、目隠しはされていなくて、 赤い色の何かが、遠くにチラチラと見えるという、実にけしからん状態なのです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 188) --- It is that on which the feet of THE HANGED MAN rest. それは、「吊られた男」の足が留められている場所である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- The key symbol here is the Cross above the Triangle, which is also the emblem of the Hermetic Order of the Golden Dawn, indicating that the principles of THE HANGED MAN represent the essence of that Order's teaching. ここの鍵となる象徴は、「三角形の上の十字」であり、それはまた「ヘルメス主義団体 ゴールデン・ドーン」の紋章でもあって、「吊られた男」の原則たちが、その「団体」の 教えの本質を象徴することを示している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- Moreover, this card represents a summation of the teaching of the entire Tarot; the allegorical Book T, found in the hands of Christian Rosencreutz when his tomb was opened, containing the most secret teachings handed down through the ages. さらに、このカードは、「タロット」全体の教えの総和を表している；寓話的な「Tの書」、 彼の墓が開かれた時に、クリスチャン・ローゼンクロイツ氏の手の中で発見され、昔から 伝えられる最も秘密の教えを含む。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- It is not uncommon, as in the Waite card, for the figure to be hanged from a Tau Cross. ウェイト版カードにあるように、人物像が「タウ十字」から吊されることは、珍しいこと ではない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- In fact, the symbolic relationship between Tau and Mem is profound. 実のところ、「タウ」と「メム」の間の象徴的な関係は深遠である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- Tau is at the very center of the Cube of Space, and is crossed by the lines of THE FOOL (Aleph), JUDGMENT (Shin) and THE HANGED MAN (Mem). 「タウ」は「宇宙の立方体」のまさしくその中心にあり、「愚者（アレフ）」、「審判 （シン）」、そして「吊られた男（メム）」の線たちが交差している。
But Mem final, the completely closed form of this letter used when it occurs at the end of a word, is also attributed to this exact center point. しかし、言葉の終わりにそれが起こる時に使われる、この文字の完全に「閉じられた」形 である「最終形のメム」は、また、この正確な中心点に帰属される。
The symbolism says, in essence, that the completion of Mem is Tau. 象徴主義は、本質的には、「メム」の「完成」が「タウ」であると述べる。
Both Mem and Tau are suspended at the center of the Cube of Space. 「メム」と「タウ」は、「宇宙の立方体」の中心において、吊られている。 --- ここまで ---
この「the Cube of Space／宇宙の立方体」の理論では、「タウ」を「中心＝原点」として 「母字」である「アレフ」「メム」「シン」を「上下」「東西」「南北」の三次元の軸に 割り当てていますが、『セフェル・イェツィラー（形成の書）』には、「タウ」が「中心」 であるという記述はありますが、「母字」である「アレフ」「メム」「シン」についての 記述はありません。 そして、「最終形のメム」が、「タウ」と同じように「中心点」に帰属される、という 記述もありません。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- The reversed figure on the card represents the suspension of personal consciousness, where a greater reality imposes a complete reversal of perspective. カード上の逆さまにされた人物像は、個人的な意識の吊り下げを表しており、そこでは、 より大きな現実は、見方の完全な逆転を課する。
This has been described as the "human spirit suspended by a single thread." これは、「単一の糸により吊された人間の精神」であるとして記述されている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- Yet this is a willing suspension, a sacrifice which is a baptism, but which is also a crucifixion. さらに、これは、自発的な吊り下げ、洗礼である生贄であるけれども、それはまた 「（イエス・キリストの）十字架刑（はりつけ）」でもある。
This, then, is a card of the Dying God. これは、さらにまた、「死にゆく神」のカードでもある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- One might well ask why this crucifixion should be on one side of the Tree. 人は、なぜこの十字架刑が、「木」の片側にあるべきなのかを尋ねるのは、もっともで あるかもしれない。
The reason is that this is an essentially intellectual experience, as is implied by the position of the legs of THE HANGED MAN. その理由は、「吊られた男」の足たちの位置により暗示されているように、これは本質的に 知的な経験であるからである。
The cross above the triangle is the four above the three, the imaginative qualities of THE EMPRESS (3) subordinate to the rational qualities of THE EMPEROR (4). 三角形の上の十字は、3の上の4であり、「皇帝(4)」の理性的な品質たちより下位の 「女帝(3)」の想像力豊かな品質たちである。
This is the ultimate sacrifice of desire to a rational principle. これは理性的な原則についての欲望の究極の犠牲である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- A balance to this experience is to be found in the WHEEL OF FORTUNE, directly opposite THE HANGED MAN on the Tree of Life. この経験との釣り合いは、「生命の木」の上で「吊られた男」の真向かいにある、 「運命の輪」の中で発見される。
THE HANGED MAN is rest, the WHEEL OF FORTUNE is activity. 「吊られた男」は安静であり、「運命の輪」は活動である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- Expressed in another way, THE HANGED MAN is what happens when the Wheel stops turning: the suspension or Crucifixion in Space is the willful arrest of the WHEEL OF FORTUNE. 別の方法で表現すると、「吊られた男」は、「輪」が回転を停止する時に起こることである： 吊り下げ、すなわち「宇宙の十字架刑」は、「運命の輪」の意図的な拘留である。
On the other hand, the WHEEL OF FORTUNE is the activation of that which is inactive on the Path of THE HANGED MAN. その一方、「運命の輪」は、「吊られた男」の「小径」で非活動的であったものの活性化 である。
As is written on the Emerald Tablet, this is multiplicity in unity, the activity and passivity of the One Thing. エメラルド・タブレットに書かれているように、これは、単一性の中にある多様性であり、 「一つのもの」の活動性と受動性である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- It has, hopefully, been demonstrated that the Path of THE HANGED MAN must be approached very differently from the lower Paths. それは、たぶん、「吊られた男」の「小径」が下位の「小径たち」とは非常に異なって 取り組まなければならないことを説明し続けている。
There is a reversal of conceptual framework which is at once a willful suspension and a refinement of observation. そこには、同時に、意図的な吊り下げと、観察の改善である、概念上の枠組の反転がある。 --- ここまで ---
その一つが、「willful suspension／意図的な吊り下げ」、すなわち、自身の精神的活動 である脳内妄想の数々を停止させることと、「refinement of observation／観察の改善」、 すなわち、全く異なるというか逆転した視点で見るという、「eversal of conceptual framework／概念上の枠組の反転」が必要であるということです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- The meditator becomes the object of his own meditation. 瞑想者は、彼自身の瞑想の対象になる。
He becomes the "other" which had been the object of pursuit; the "other" becomes him. 彼は、探究の対象であった「他」になる；「他」は彼になる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- One of the primary qualities of this Path is that it is a Path of eternally unresolved possibilities. この「小径」の主要な品質たちの1つは、それが永遠に未解決の将来性の「小径」である ことである。
It is openness without beginning or end, the exact opposite of the WHEEL OF FORTUNE, which encloses in eternal motion. それは、始まりも終わりも無い開放性であり、永遠の運動を取り囲む、「運命の輪」と 全く正反対のものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 189) --- When the Mem is closed, it becomes Tau. 「メム」が閉じられると、それは「タウ」になる。
Tau is Mem reversed. 「タウ」は、反転された「メム」である。
12 (THE HANGED MAN) is 21 (THE UNIVERSE) reversed. 12（「吊られた男」）は、反転された21（「宇宙」）である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- This is the Tarot secret of the Dying God on the Path of Water. これは、「水」の「小径」の上で「死にゆく神」の「タロット」の神秘である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- This mythology of the Dying God is very universal; every culture seems to have some form of it, whether that be Christ, Osiris or a local deity. この「死にゆく神」の神話は、とても普遍的である；あらゆる文明は、それがキリスト、 オシリス神、もしくは地方の神であろうとなかろうと、それの何らかの形式を持つように 見える。
THE HANGED MAN is one rather peculiar aspect of this cross-cultural myth. 「吊られた男」は、この異文化間の神話の、かなり奇妙な面の一つである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- In Norse mythology the God Odin sacrifically hanged himself from the branches of the World Tree. (*164) 北欧神話では、神オーディンは、「世界樹」の枝から彼自身を犠牲的に首を吊った。 （*164）
In Greece, the Goddess Artemis was annually hanged in effigy, and at her sacred grove in the Arcadian Hills was known as the "Hanged One." (*165) ギリシアでは、女神アルテミスは、彫像となって首を吊られ、そして、アルカディアの丘の 彼女の聖なる林では、「吊られたもの」として知られていた。（*165） --- ここまで ---
ちなみに、(*164)（*165）はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 164. Larousse Encyclopedia of Mythology, 261. 164. 『ラルース神話百科事典』、261ページ。
165. James G. Frazer, The Golden Bough, New York 1958, 413. 165. ジェームズ G. フレイザー著、『金枝篇』、ニューヨーク、1958年発行、413ページ。 --- ここまで --- とあります
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- Any number of such ritual hangings could be cited, none of which is a final death. そのような儀式の吊るし物たちは、いくつでも引用できるが、そのどれも最終的な死ではない。
These are merely reversals where the feet of the God are planted in the Anima Mundi and not on the earth. これらは、「神」の足が地上ではなく「宇宙霊魂」に据えられた場合の、単なる反転である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- The death and resurrection of any God relates to this Path, and is described as a Kabiric Death. どのような「神」の死と復活であれ、この「小径」に関連し、「カベイロスの死」と評される。
In the myth of the Kabiri, one brother is slain by the three others. 「カベイロス」の神話においては、兄弟の1人が、その他3人により殺害される。
His dismembered body is discovered, and is, with great joy, resurrected for the good of humanity. (*166) 彼の手足が切断された身体は発見され、大きな喜びをもって、人類の善のために復活する。 （*166） --- ここまで ---
ちなみに、(*166)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 166. Larousse Encyclopedia of Mythology, 141-43; Oxford Classical Dictionary, v. IV, 260ff. 166. 『ラルース神話百科事典』、141-43ページ；『オックスフォード古典辞典』、第4巻、 260ページ以降。 --- ここまで --- とあります
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- The parallel with the Osiris legend is clear. オシリス神の伝説との類似は明らかである。
In that story the body parts of Osiris are scattered about the land, collected and resurrected. その物語において、オシリス神の身体の部分たちは、国のあちこちに撒きちらされ、集め られ、そして復活させられる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- The death of the God is a natural, continuing, event, and is symbolized by the ritual formula IAO, meaning Isis, Apophis, Osiris, symbolizing fruition, death and then resurrection. 「神」の死は、自然で、継続的な、事象であり、そして、結実、死、それから復活を象徴 する、イシス女神、アポフィス邪神、オシリス神を意味する、儀式の公式「IAO」により 象徴される。
This formula also relates to that of the Yod Heh Vau. この公式はまた、「ヨッド」「ヘー」「ヴァウ」のそれに関係している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- As usual, Crowley's version of the card is more complicated than that of either Mathers or Waite. いつものように、カードのクロウリー氏の版は、マサース氏やウェイト氏のどちらのそれ よりも複雑である。
His figure, which emphasizes the Cross and Triangle, is suspended from the Egyptian Ankh, a form of Tau. 彼の人物像は、「十字」と「三角形」を強調し、「タウ」の形である、エジプトの「アンク 十字」から吊されている。
Behind it are the Elemental Tablets, (*167) summing up all of nature. その背後には、「元素の銘板たち」（*167）があり、自然の全てを要約する。 --- ここまで ---
ちなみに、(*167)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 167. The Enochian Tablets are described at length in Regardie's Golden Dawn, v. IV, 260ff. 167. 「エノキアン・タブレット」は、リガルディ氏の『ゴールデン・ドーン』、第4巻、 260ページ以降に、詳細に述べられている。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- His left foot hangs from a coiled serpent which is the "creator and destroyer who operates all change." 彼の左足は、「全ての変化を生み出す、創造者であり破壊者」である、巻き付けられた蛇 から吊り下がっている。
The lower serpent represents the effect of the work of God: "Through his Work a Child is begotten, as shown by the Serpent stirring in the Darkness of the Abyss below him." (*168) 下の蛇は、「神」の仕業の効果を表す：「彼の『御業』を通じて、彼の下の『深淵の暗闇』 の中でかき混ぜる『蛇』により示されるように、『子』は生まれる。」 (*168) --- ここまで ---
ちなみに、(*168)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 168. Crowley, Book of Thoth, 98. 168. クロウリー著、『トートの書』、98ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 190) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Twenty-second Path is the Faithful Intelligence, and is so called because by it spiritual virtues are increased, and all dwellers on earth are nearly under its shadow. 「知恵の32の小径たち」：「22番目の小径」は「誠実な知性」であり、なぜならそれは、 それにより霊的な美徳が増し、地上の全ての住人たちは、ほとんどその影の下にいるために そう呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah／セフェル・ イェツィラー（形成の書）』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM／知恵の32の小径」から の引用です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 191) --- The Path of Lamed, JUSTICE is between Tiphareth and Geburah. 「ラメドの小径」である「正義」は、「ティファレト」と「ゲブラー」の間にある 。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 191) --- Lamed means ox-goad, the spear-like prod which keeps the ox moving down the road. 「ラメド」は、雄牛を道に沿って動かせ続ける、槍のような突き棒である、「牛突き棒」 を意味する。
This attribution points to the letter's special relationship with Aleph (ox) on the Path of THE FOOL. この帰属は、「愚者」の「小径」の上にある「アレフ」（牛）との、文字の特別な関係 を示す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 191) --- Their interaction is exceptionally complex, although the essential principles can be simply stated: JUSTICE maintains the balance of the Tree, so that the outpouring energy of THE FOOL (this has sometimes been called the "Holy Ghost") will operate within the confines of a natural pattern. それらの相互作用は、並外れて複雑ではあるが、けれども本質的な原則たちは簡単に述べる ことができる：「正義」は、「愚者」（これは時々「聖霊」と呼ばれることがある）の流出 する精力が、自然な様式の境界たちの範囲内で作動するために、「木」の平衡を維持する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 191) --- JUSTICE is the administrator of the laws of Binah, written by THE HIEROPHANT. 「正義」は、「法王」により書かれた、「ビナー」の法律たちの管理者である。
It is the "Ruler of the Balance." それは「均衡の支配者」である。 --- ここまで ---
「秘伝的な称号」からの参照である「Ruler of the Balance／均衡の支配者」は、「The Holder of the Balance／天秤を持つ者」の誤記ではないかと思われます。
さて、この「11:正義」の「the administrator of the laws／法律たちの管理者」の役割 ですか、この「administrator／管理者」というのは、司法における「裁判官」というより は、行政における執行官のような役割になります。 ついでに言うと、「11:正義」の「小径」は、「生命の木」の上位構造である「ケテル」〜 「ティファレト」における最終の「小径」、すなわち最も下っ端の役人という地位にあり、 「5:法王」や「ビナー」に限らず、様々な上位役人たちが押しつけてくる無理難題を忖度し、 「ティファレト」の「美」にも配慮しなければならない上に、「炎の剣」ルートにある メインエネルギーの流出制御という力仕事もこなさなければならないという、とんでもなく ブラックな職場でもあるわけです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 191) --- It is called the Faithful Intelligence "because its spiritual values are increased, and all dwellers on earth are nearly under its shadow." それは、「その霊的な美徳が増し、地上の全ての住人たちは、ほとんどその影の下にいる ために」、「誠実な知性」と呼ばれる。
This should not be interpreted to mean the Intelligence of faith. これは、「信仰」の「知性」を意味するように解釈されるべきではない。
Rather it is the Intelligence which is faithful to that symbolized by THE FOOL. むしろそれは、「愚者」により象徴されるそれに「誠実」である「知能」である。 --- ここまで ---
この「spiritual values are increased／霊的な美徳が増し」という部分は、「11:正義」 が、「霊的な美」である「ティファレト」に繋がるという点から納得できます。 そして、「劣化ケテル」でもある「ティファレト」は、地上の全ての住人たちにとっては、 ほぼ完全にその影響下にあるわけです。 そういう意味では、「0:愚者」と「13:死」、「11:正義」と「22:宇宙」は、「上の如く 下も然り」の関係にあると言うことも出来ますよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 191) --- Without Lamed, Aleph could not function as it does. 「ラメド」なしでは、 「アレフ」はそれがするように機能することはできない。
Moreover, the entire Tree of Life is related to the Twenty-Second Path, the number of which is the totality of all the Paths. さらに、全体の「生命の木」は、全ての「小径たち」の総計である数である、「22番目の 小径」に関連している。
JUSTICE is not one solitary figure or force, it is an amalgam of all the Paths which are self-focused. 「正義」は、1つの孤立した形態や力ではなく、それは、自己に焦点を合わせる、全ての 「小径たち」の合成物である。
The alignment of forces has been described as being within the essential life force symbolized by THE FOOL. 力たちの提携は、「愚者」により象徴される本質的な生命力の内にある存在であると 述べられ続けている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 191) --- The activity of JUSTICE is at work continuously in the above and below, in the Greater Universe and in the individual soul. 「正義」の活動は、上と下において、「大宇宙」において、そして個々の魂において、 継続的に働いている。
Taken to the most mundane, as we drive a vehicle down the road, JUSTICE is our correcting of the wheel back and forth in either direction to keep the vehicle centered. 最もありふれた例を挙げると、我々が道に沿って車を運転するように、「正義」とは、 車を中央に保つために、どちらかの方向に、車輪を前後するような、我々の修正である。 --- ここまで ---
