--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- But it must be reiterated that the student is not required to travel all three Paths. けれども、学徒は、全ての3つの「小径たち」を旅することを要求されていないことは 繰り返し述べておかなければならない。
Those who choose the devotional Path of the Middle Pillar need deal only with TEMPERANCE, leading from Yesod to Tiphareth. 「中央の柱」の信仰の「小径」を選ぶ人々は、「イェソド」から「ティファレト」へと 導く「節制」のみを扱う必要がある。
Yet the choice of following each and every Path means the acquisition of control over the energies which each Path symbolizes; every Path confers a unique power. けれども、以下のどの「小径」の選択であれ、各々の「小径」が象徴している精力たちの 支配の獲得を意味している;全ての「小径」は、独特な「能力」を授与する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- On the other hand, to travel the Middle Pillar means to understand and balance, within the Self, the energies of all twenty-two Paths. その一方で、「中央の柱」を旅することは、「自分自身」の内において、全ての22の 「小径たち」の精力たちを理解し、釣り合いを取ることを意味する。
The difference here is that one can understand these (conceptual) aspects of consciousness, without necessarily developing the ability to manipulate these same energies. ここの違いは、人が、これらと同様の精力たちを操作する能力を必ずしも開発すること なしに、意識のこれらの(概念的な)面たちを理解できることである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- It might be said that what differentiates the student magician from the Catholic monk is a greater level of curiosity. カトリックの修道士と学徒の魔術師とを区別するものは、好奇心のより大きな段階であると言われる かもしれない。
Some, of course, come to occult studies through a desire for raw power, but quickly learn that if such power is acquired and misused there is a devastating price to pay. もちろん、いくらかの人たちは、未開発な力の欲望を通じて神秘学の研究室たちに来るけれども、 迅速な習得は、もしそのような力が獲得され、そして誤用されれば、支払うべき代償は破滅的な ものになる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- There is no question that the devotional-meditational Path is a much safer one than the magical Path. 信仰と瞑想の「小径」が、魔術的な「小径」よりも、ずっと安全なものであることは、 疑問の余地は無い。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- That which is symbolized by THE DEVIL is, in fact, raw power. 「悪魔」により象徴されるそれは、実のところ、未開発の力である。
It is the force which brings about the transmutation of THE TOWER, a fact underscored by the relationship of this card to Mars: THE DEVIL is the sign Capricorn in which Mars is exalted. それは、実際には、このカードの火星との関係により強調される、「塔」の変成をもたらす 力である:「悪魔」は、「火星」が高められるところ(高揚)の、「磨羯宮(やぎ座)」の 宮である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- This is a weighty, even blind, sign of Earth, one which symbolizes both the highest and the lowest. これは、重々しく、さらに盲目的でもある、「地」の宮で、最高と最低の両方を象徴して いるものである。
Yet it is considered a sign of initiation, or release from the limitations of matter. にもかかわらず、それは、「秘儀伝授」、もしくは物質の制限たちからの開放の兆候と 考えられている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 173) --- It is limitation that is suggested by the rulership of Capricorn by Saturn, the planet of Binah, the Great Mother. 「大母」である「ビナー」の惑星である「土星」による「磨羯宮」の支配により示唆される ものは、制限である。
Capricorn governs the limitations of form, whether that means the enclosure of matter or of time, the artificial system by which we meter and enclose all activities. 「磨羯宮」は、それが物質もしくは時間の囲い込みを意味しているかどうかにかかわらず、 我々が全ての活動たちを計測し囲い込むことによる人工的な体系である、形の制限たちを 支配する 。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- The Devil represents the average person's misperception of reality, the belief that our material condition is "real" in the true sense of the word. 「悪魔」は、現実についての平均的な人間の誤認識、つまり、我々の物質的な状態が言葉の 真の意味における「現実」である、という信念を象徴している。
This misperception is symbolized here in two ways: First, the Devil is intended to be seen as a humorous figure, the bogey-man of our collective childhood. この誤認識は、ここでは2つの方法で象徴化される:第一に、「悪魔」は、滑稽な容姿で あり、我々の集合的な幼年期のブギーマンのように見られることを意図している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- Our belief in the illusion of matter created by the energies symbolized in this card is actually laughable, and it is here more than implied that laughter and good humor about our lives is a tool which will help us to transcend the illusion. このカードにおいて象徴される精力たちにより創造される物質の「幻覚」という我々の信念は、 本当におかしくて、そして、我々の生活についての笑いと良いユーモアが、我々が幻覚を 超えることを手助けするであろう手段であることが、ここに暗示されている。
We must learn not to take our perceptions of the material world seriously. 我々は、物質的世界の我々の認知たちを真面目に受け入れないことを学ばなければならない。
Mirth is the first great corrective. 笑いは、第一の偉大なる矯正手段である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- Second, our misperception of the real nature of things is suggested by the inverted Pentagram on the Devil's head. 第二に、物事の現実の性質についての我々の誤認識は、「悪魔」の頭の上の倒立した 五芒星形により示唆される。
The sacred symbol of mankind, turned upside down, means that most people's vision of the world and its relationship to a spiritual reality is itself upside down. 上下逆にされた、人間の神聖なる象徴は、世界の大多数の人々の視覚と、その霊的な現実 との関係が、それ自身逆さまであることを意味している --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- And the meaning of the letter Ayin, eye, means that the lesson of this Path is a reorganization of perspective, a new vision of things. そして、「アイン」の文字が意味する、「目」は、この「小径」の学課が、見方の再編、 物事の新しい視力であることを意味する。
Eye symbolizes both our acceptance of what we see in the sensory world as real, and the greater vision which comes through the use of the inner eye. 「目」は、現実としての感覚の世界、そして内なる目の使用を通じて来るものより大きな 視力において私達が見るものの両方の我々の受諾を象徴する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- To accept what our physical eye tells us is to be subject to illusion and bondage, a state symbolized in the Golden Dawn and Waite cards by the chained figures. 我々の肉体的な目が我々に伝えるものを受容することは、幻覚と束縛に従属していること であり、鎖でつながれた人物たちによってゴールデン・ドーンとウェイト氏のカードに おいて象徴される状態である。
The figures are horned to show that they are, however unwittingly, the servants of this comical creature. 人物たちは、彼らが、どんなに知らず知らずに、このふざけた生き物の従者であることを 示すために、角を付けられている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- One primary statement of this Path is that the Devil does not exist as he is postulated by the ignorant. この「小径」の1つの主要な声明は、「悪魔」は、彼が無知な人々によって仮定される ような存在ではないことである。
As is written in the Emerald Tablet: "all things were from One, by the meditation of One," meaning that there is nothing in the universe not of God, including the so-called Devil. エメラルド・タブレットの中に:「全ての物は『唯一(神)』から、『唯一(神)』の 瞑想により、存在する」と書かれているように、いわゆる「悪魔」と呼ばれるものを含む、 「神」の無い宇宙というものは無いことを意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- The card contains one of the greatest mysteries of the Qabalah, which is that the Devil is the necessary means of reaching the Christ-Buddha consciousness of Tiphareth. カードは、「悪魔」は「ティファレト」の「キリストーブッダ」の意識に到達するための 必要な方法であるという、「カバラ」の最も偉大なる秘法の1つを含む。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- Described variously as the "source of the forms and appearance of relative existence," and as the "Lord of the Gates of Matter and Child of the Forces of Time," the Devil is both the Tempter and the Redeemer. 「相対的な存在の、形たちと外観の源泉」のように、そして「物質の門たちの主と、時の 力たちの子」のように、様々に記述される、「悪魔」は、(悪い)誘惑者と救世主の両方 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- He is also described as the "Prince of the Powers of Air," indicating that this energy is mediating in the flow of Astral currents. 彼はまた、「空気の力たちの王子」と記述され、この精力が「星幽的」流動たちの流れを 調停していることを示す。
Air is to be understood here as the whole of Yetzirah, the Astral Plane which controls the ebb and flow of matter. 「空気」は、ここでは「イェツィラー界」の全体として理解される必要があり、物質の 引き潮と上げ潮を支配する「星幽面」である。 --- ここまで ---
「悪魔」に対する「Prince of the Powers of Air/空気の力たちの王子」という記述は、 正確には「the prince of the power of the air/空中の権威を持つ支配者」(『新約聖書: エペソ人への手紙』2:2、新改訳)となっていますが、これは「悪魔」が、「天界」より 下、すなわち空中から下にある「下界」全てを、あまねく支配していて、誰もその支配と 束縛から逃れることはできないことを表しています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- This Path confers the ability to bring right-side-up the Devil's Pentagram and to lift his torch upward. この「小径」は、「悪魔の五芒星」を正しい方向に向け、そして彼のたいまつを上に持ち 上げる能力を授与する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- In practical terms, this means the ability to reverse the currents of Astral Light. 実用的な用語においては、これは、「星幽光」の流れたちを逆転する能力を意味している。
Intellect and disciplined meditation are the means by which this may be accomplished, and by which the Philosophers Stone and Elixir of Life may be produced. 知性と訓練された瞑想は、これが達成されて、そして「賢者の石」と「不老不死の薬」が 製造できるかもしれない手段である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- The process begins with the intellect of Hod, and leads into the intuition of Tiphareth. 過程は、「ホド」の知性で始まり、「ティファレト」の直観へと導く。
This is the meaning of the text of the Thirty-Two Paths of Wisdom, which describes Ayin as the Renewing Intelligence. これが、「アイン」を「更新する知性」と評する「知恵の32の小径たち」の聖句の意味である。
We understand that it is only through the forces of the Devil, and our right understanding of them, that we may come directly to the Light of God the Son. 我々は、「悪魔」の力たちと、それらの我々の正しい理解を通じてのみ、我々は 「神の息子の光」に直接到達できるかもしれないことを、理解する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- The scriptures state that even Christ, Himself, passed through the temptation of the Devil. 聖書の聖句たちは、「キリスト」でさえも、「彼」自身で、「悪魔」の誘惑を通過した ことを述べている。
In this the way is pointed out for us more clearly than fundamentalist Christians could ever begin to suspect. このように、この通り道は、原理主義者のキリスト教徒たちが、これまでずっと感づき 始めることができたことよりも、より明確に我々に示されている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- Eliphas Levi called this Path "The first physical manifestation of the Divine Breath." エリファス・レヴィは、この「小径」を「神の息吹の最初の物質的な現れ」と呼んだ。 --- ここまで ---
この文は、レヴィ氏の著作である『Histoire de la Magic/魔術の歴史』 (仏語,1860年)の、 邦訳版(鈴木啓司訳、人文書院)であれば、「第一之書 魔術の起源、第七章 聖なるカバラ」 の128ページにあります。 ちなみに、この文は、この時点では「15:悪魔」の「小径」の説明ではなくて「Astral Light /星幽光」について記述したものとなっていますので、取り扱いには注意が必要です。
とはいえ、「15:悪魔」の「小径」が、「The first physical manifestation of the Divine Breath/神の息吹の最初の物質的な現れ」であることは、おそらく間違いありません。 ただし、この「The first physical manifestation/最初の物質的な現れ」が指している ものは、我々が目にするような、いわゆる「目に見える物質」が出現するような現象では ないという点にも注意が必要です。 要するに、魔術師が何も無いところからコインを出したり鳩を出したりするようなものは、 「15:悪魔」の力ではないということですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 174) --- And here we recall that "Saturn eats its children," meaning that while the creation of the illusion of form is essential to manifestation on the earthly plane (and is what manifestation actually means) the "dissolution of these forms is essential to the Path of Return." そして、ここで我々は、形の幻覚の創造が、地上面における顕在化にとって必要不可欠なもの (そして顕在化が実際に意味しているもの)である一方で、「これらの形たちの解体が、 『帰りの小径』には必要不可欠である」ことを意味する、「サターンはその子供たちを 食べる」ことを思い出す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- For the Alchemists, dissolution means analysis, which is precisely what we apply when we intellectually separate the component energies of ourselves and our universe into twenty-two Paths on the Tree of Life. 錬金術師たちにとって、「解体(溶解)」は「分析」を意味しており、それはまさに、 我々が、我々自身を構成している精力たちと、我々の宇宙を、「生命の木」の22の「小径」に 知的に分割する時に、我々が適用するものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- First we must conceptually (as well as practically) separate out these component parts, then we must reintegrate them through our understanding of their operation. 最初に我々は、これらの構成部分たちを(実際的と同様に)概念的に分離し、それから我々は、 それらの操作についての我々の理解を通じて、それらを「再統合」しなければならない。
To extend an analogy made earlier: it is only by focusing on each part of our body system, considering each organ separately that we come to an understanding of how the organs work together to maintain our physical being. 以前に行った類推を拡張するために:それは、我々の肉体の体系の各々の部分に焦点を合わせ、 各々の器官を個別に考慮することによってのみ、我々の物質的な存在を維持するために、 どのように器官たちが共同して働いているのかを、我々は理解するに至る。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- The reintegration, in this sense, is our overall view of the interaction of the organs. 再統合は、この意味においては、器官たちの相互作用の我々の全体的な見方である。
Having come to this overall view, we can then begin to actively apply the new knowledge. この全体的な見方に到達し終わることで、我々はその後、新しい知識を活動的に適用し 始めることができる。
This is a positive phase of using what we know. これは、我々が知っていることを使うことの、実際的な面である。
It is the step which follows the dissolution and re-integration. それは、解体と再統合に続いている段階である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- But as we function within an earthly incarnation, everything must be related back to our mundane condition. しかし、我々は地上の肉体化の範囲内で機能しているので、全てのものは我々の現世の 状態に戻って関連させなければならない。
Each lesson must be grounded. 各々の学課は、接地されなければならない。
This is the psychological meaning of a process which has been described in symbolic terms over the centuries. これは、何世紀にもわたって象徴的な用語においてずっと述べられてきた過程の心理学的な 意味である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- Our psychology has given us words for relationships of energies which the ancients could only symbolize. 我々の心理学は、我々に、古代人たちが象徴することしかできなかった精力たちの関係たち のための言葉を与えた。
Words such as "sub-conscious" and "unconscious" have become such an integral part of our vocabulary that they are taken for granted. 「潜在意識」や「無意識」などの言葉たちは、我々の語彙のとても不可欠な部分であるので、 それらは当たり前のものと思われるようになっている。
We are thus, more prepared than any other age to deal with the concepts of the Mysteries, including what has been variously termed the Akashic Fluid, the Odic Force or the Astral Light. 我々はこのように、「アカシック流体」、「オドの力」もしくは「星幽光」と様々に 呼ばれてきているものを含む、「神秘的教義」の概念たちを扱うことが、他のどのような 時代よりも、より多く準備されている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- This force is manipulated, for whatever end one may choose, through an understanding of THE DEVIL. この力は、人が選択するかもしれないどのような目的のためであれ、「悪魔」の理解を 通じて操作される。
Here Levi (who used the term "Great Magical Agent") describes the process of manipulation as, to dissolve, to consolidate, to quicken, to moderate. (*138) ここで、(「偉大なる魔術の代行者」という用語を使った)レヴィは、操作の過程を、 「溶解すること、固めること、速めること、緩和すること」と述べる。(*138) --- ここまで ---
ちなみに、(*138)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 138. Levi uses the term "Great Magical Agent" interchangeably with the term "Astral Light." Transcendental Magic, London, 1958, passim. 138. レヴィは、「星幽光」という用語と置き換え可能な「偉大なる魔術の代行者」という 用語を使う。『超越的魔術(邦訳名:高等魔術の教理と祭儀)』、ロンドン、1958年、諸所。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- This is dissolution, re-integration, activity and grounding. これは、解体、再統合、活動、および接地である。
The same qualities can be described as Fire, Water, Air and Earth. 同様の品質たちは、「火」、「水」、「空気」、および「地」と述べられることができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- The requisite interaction of the Four "Elements" is also suggested in the Golden Dawn and Waite cards: The inverted Torch is Fire, the Eagle's claws are Water, the wings are Air, and the grotesque body of the Devil is earth. 四大「元素」の必須の相互作用は、また、「ゴールデン・ドーン」および「ウェイト」の カードたちの中に示唆される。:上下逆にされた「たいまつ」は「火」、「ワシ」の鈎爪は 「水」、翼たちは「空気」であり、「悪魔」の怪奇な身体は「地」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- One interesting, though even less obvious symbolism is in the Devil's being represented with the ears of an ass, a mythological reference pointing toward a sexual interpretation of the card. 1つ興味深いことは、さらに明確な象徴主義ではないが、ロバの耳と共に象徴化されている 「悪魔」の存在の中に、カードの性的な解釈についての神話の参照がある。
Priapus was the Roman God of the phallus, to whom the ass was traditionally sacrificed. (*139) 「プリアーポス」は、男根の「ローマ神」であり、彼にはロバが伝統的に捧げられた。(*139)
(Readers will note that it is virtually impossible to make this statement without seeming to intend a bad pun). (読者は、悪い駄洒落を意図しているように見ることなく、これを述べることは、事実上 不可能であることに気づくだろう)。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- The symbolism of the Golden Dawn and Waite cards is essentially the same, with one exception. ゴールデン・ドーン版とウェイト版のカードたちの象徴主義は、1つの例外を除いて、 本質的に同じである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- In the Golden Dawn card the Devil holds a single horn in his right hand. ゴールデン・ドーン版カードにおいては、「悪魔」は、彼の右手に単一の角笛を持つ。
This is intended to be the horn of a Ram, the beast or Aries, the Path of THE EMPEROR ruled by Mars. これは、獣、もしくは「火星」により支配される「皇帝」の「小径」である「白羊宮」 でもある、「雄羊」の角笛であることを意図している。
In this, Mathers pointed to the most profound meaning of the card, for this is also the Jewish Shofah, the ram's horn which sounds the call to prayer at Yom Kippur. これにより、マサース氏は、カードの最も深遠な意味を指摘した。というのは、これはまた、 ユダヤ人の「ショファー」、「贖罪の日」に礼拝の呼びかけに鳴らす雄羊の角笛でもある からである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- Thus does the Devil hold up the very means of release from bondage. 従って、「悪魔」は、束縛状態からの解放の、まさしくその方法を掲げているのである。
In him is both that which enslaves and that which confers freedom. 彼の中には、奴隷にするものと、自由を授与するものとの両方がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 175) --- Moreover, we are led to understand that what is symbolized by the Path of THE EMPEROR is the pure energy (recalling Aries to be the first Sign of the Zodiac, and initiator of Spring) which causes the fall of THE TOWER, and the testing of JUDGMENT. さらに、我々は、「皇帝」の「小径」により象徴されるものが、「塔」の墜落と、「審判」 の試験を引き起こす(「黄道十二宮」の最初の「宮」であり、「春」の発動者である「白羊宮」 を想起する)純粋な精力であることを理解することに導かれる。 --- ここまで ---
マルセイユ版はともかく、ウェイト版は「魔術師」の翻訳や解釈で間違いないですよ。 ウェイト版タロットの作者であるウェイト氏の解説本『The Pictorial Key to the Tarot』 を読んだことのある人であれば、当然知っているはずのことです。 つまり、根本的に間違っているのは、あなたの方ですよ。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 176) --- All bear a relationship to Binah, which is a fiery red in Atziluth. 全ては、「アツィルト界」における火のような赤である、「ビナー」に関係を持つ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 176) --- Crowley's card is far more complex than the others and is, again, explicitly sexual. クロウリー氏のカードは、他のものたちより、さらにずっと複雑で、そしてさらに、明らかに 性的である。
He describes the Key as representing "creative energy in its most material form, " and as "Pan Pangenetor, the All-Begetter." 彼は、「鍵(大アルカナ)」を、「その最も物質的な形をとる創造的な精力」、および 「パーン・万物の創造主、全ての男親」を象徴するものとして述べる。
His goat is Pan standing on the highest mountain-top on earth, against "a background of the exquisitely tenuous, complex, and fantastic forms of madness." (*140) 彼の山羊は、「絶妙に希薄で、複雑で、そして幻想的な、狂気の形態の背景」を背にして、 地上で最も高い山の頂上に立つ「パーン神」である。(*140) --- ここまで ---
ちなみに、(*140)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 140. Crowley, Book of Thoth, 105. 140. クロウリー著、『トートの書』、105ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 176) --- Between the legs of the goat is the wand of the Chief Adept. 山羊の足の間には、「首領達人」の棒がある。
It takes little observation to realize that what Crowley has represented in his card is a penis with two testicles, appropriate in that he considered this card to mean the most male of all male energies. クロウリー氏が彼のカードの中で表現し続けているものが、彼が、このカードを、すべての 男性的な精力たちの中で最も多い雄性を意味すると考えたという点でふさわしいものである、 2つの睾丸を持つ男根であることを理解することは、ほんの少しの観察で足りる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 176) --- He makes a further statement by having the tip of the male organ outside the card, symbolically in the greater heavens, while the testicles contain the bound-up forms of physical manifestation. 彼は、男性器官の先端を、象徴的に、より大きな天界の中である、カードの外側に置き、 その一方で、睾丸が物質的な顕在化の拘束された形状たちを包含することによる、さらなる 供述を行う。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 176) --- Undoubtedly there are many who will be made uncomfortable by the recurrence of pointedly sexual symbolism in the cards. 疑う余地なく、カードたちの中にある、あからさまに性的な象徴主義の再発により、嫌な 気持ちにされるであろう人が多くいる。
This symbolism has been understood by initiates of the Mysteries for centuries, but it is only recently that our society has reached a stage of maturity where such ideas may be discussed openly and in proper perspective. この象徴主義は、何世紀もの間「神秘的教義」の秘伝伝授者たちにより理解され続けて きたが、しかしそれは、つい最近になって、我々の社会が、そのような考え方が、公然と、 そして適切な見方において議論されることのできる、成熟の段階に達したところである、 ということである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 176) --- Certainly, any adult will agree that orgasm is the most powerful natural force to affect the human body, yet it is merely an indicator of a power of God so overwhelming that our minds cannot begin to conceive of it. (*141) 確かに、成人なら誰もが、性的絶頂感が、人体に影響する最も強力な自然の力であることに 合意するであろうが、それでも、それは単に、我々の知性がそれを考えることができない ほどに圧倒的である、「神」の力を示すものである。(*141) --- ここまで ---
ちなみに、(*141)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 141. A work of particular interest is The Sacred Fire: The Story of Sex in Religion by B.Z. Goldberg, New York 1958. 141. 特に興味深い作品は、『聖なる火:宗教における性の物語』、B.Z.ゴルドベルク著、 ニューヨーク 1958年。 --- ここまで --- とあります。
「orgasm/性的絶頂感」が、「生命の木」における「15:悪魔」に関わる「a power of God /神の力」であるかどうかは、それなりに議論があるところであり、それは裏を返せば、 「我々の知性がそれを考えることができないほどに圧倒的である」、つまり知性では 説明できないものであるという証拠でもあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 176) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Twenty-fifth Path is the Intelligence of Probation, or is Tentative, and is so called because it is the primary temptation, by which the Creator trieth all righteous persons. 「知恵の32の小径たち」:「25番目の小径」は「試験の、もしくは誘惑の知性」であり、 なぜならそれは、それにより「創造者」が全ての正義の人たちを試される、最初の誘惑で あるためにそう呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah/セフェル・ イェツィラー(形成の書)』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM/知恵の32の小径」から の引用です。 が、原文の引用にミスがあるようで、「or is Tentative」の部分は「or Temptation」と 修正しておいてください。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- The Path of Samekh, TEMPERANCE, leads from Yesod to Tiphareth, from the Moon to the Sun, from the Personality to the Higher Self. 「サメクの小径」である「節制」は、「イェソド」から「ティファレト」へ、「月」から 「太陽」へ、「人格」から「高次の自我」へと導く。
It is among the most important and difficult Paths of the entire Tree, and one on which the very enormity of the Great Work may be experienced. それは、全体の「木」の中で最も重要かつ困難な「小径たち」に囲まれ、そしてその上で、 「偉大なる作業」のまさしくその極悪非道さが経験されるかもしれないものの一つである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- It has been called a Path which is the "Dark Night of the Soul,"(*142) a Path on which one enters a deep tunnel in the belief that the Light is to be found at the end of it. それは、「魂の暗い夜」(*142)である「小径」であると呼ばれ続けており、「光」がそれの 終わりに発見されるはずであることを信じて、人が深いトンネルに入ることに関する「小径」 である。 --- ここまで ---
ちなみに、(*142)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 142. Gareth Knight, A Practical Guide to Qabalistic Symbolism, Toddington, 1965. v. II, 69. 142. ガレス・ナイト著、『カバラ主義の象徴主義に関する実践的入門書』、トディントン、 1965年、第二巻、69ページ。 --- ここまで --- とあります。
「Dark Night of the Soul/魂の暗い夜」の元ネタは、16世紀のスペインのカトリック司祭 である「十字架のヨハネ(Juan de la Cruz)」と呼ばれたカトリックの聖人の著作であり、 要するに、「信仰心を強く持ち、あまたの困難を乗り越えて、神の領域へと至る」という、 よくある宗教的なサクセス・ストーリーと言えばそうなのですが、「生命の木」においては、 そういう「茨の道」が、この「14:節制」に対応するのではないかということですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- This is a Path of trial and temptation, called the Intelligence of Probation. これは、試みと誘惑の「小径」であり、「試験の知性」と呼ばれる。
It is also known as the "Daughter of the Reconcilers, the Bringer Forth of Life." それはまた、「調停者たちの娘、生命を産み出す者」として知られている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- In his 777 Crowley made this comment on the letter Samekh: It is "The Womb preserving Life. Self-control and Self-Sacrifice govern the Wheel."(*143) クロウリー氏は、彼の『777の書』において、文字「サメク」について、以下のような注釈を 作成している:『「生命」を保護する「子宮」。「自制心」と「献身」が、「車輪」を統御 する。』(*143) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- All of these phrases direct us to the idea that behind this card, ultimately, is the Great Mother, the [mem][yod][heh][lamed][aleph] [heh][vau][heh][yod] (YHVH Elohim) of Binah. これらの語句たちの全ては、我々を、このカードの背後にあるものは、究極的には、 「大母」である、「ビナー」の[mem][yod][heh][lamed][aleph] [heh][vau][heh][yod] (ヤハヴェ・エロヒム/主なる神)であるという考え方に導く。
For this reason the central figure of both the Golden Dawn and Crowley cards are female. この理由のために、ゴールデン・ドーン版とクロウリー氏のカードの両方の中央の人物像は 女性である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- Moreover the Twenty-Fifth Path is that of Sagittarius, the Archer who is also Diana the Huntress, Goddess of the Moon. さらに、「25番目の小径」は、「人馬宮(いて座)」のそれであり、「射手」はまた、 「狩猟の女神」であり「月の女神」である「ダイアナ女神」でもある。
This repeats the principle that all of the figures of the Tarot (except THE FOOL) are Mother-Binah and Father-Chokmah under different guises. これは、「(愚者を除く)タロット」の人物像たちの全ては、異なる外観たちを装う「母なる ビナー」と「父なるコクマー」であるという原則を繰り返す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- In her function as Diana she governs the tides of earth, and the fluctuations of the Astral Current. 「ダイアナ女神」としての彼女の機能において、彼女は地球の潮の干満、および「星幽的 流動」の変動たちを統治する。
She is the natural framework and support for the waxing and waning of the energies of existence. 彼女は、存在する全てのものの精力たちの満ち欠けのための、自然な枠組みであり、 そして支える者である。
She is the Prop, the very meaning of the word Samekh. 彼女は、まさに「サメク」という言葉の意味である、「支柱」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- The Great Mother is, thus, the "Womb preserving Life." 「大母」は、このように、「生命を保護する子宮」である。
She is restriction and control over natural energies; all of the energies of the manifest universe are controlled and manipulated within specific bounds and restrictions. 彼女は、自然の精力を覆う制限と制御である;顕現化した宇宙の精力の全ては、明確な 境界と制限の範囲内で制御され操作される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- In their Voice of Isis, Hariette and Homer Curtis describe the Universal Mother as the "power of bringing forth in humanity the Divine Child or the Christ."(*144) ハリエット・カーティス氏とホーマー・カーティス氏は、彼らの『イシスの声』の中で、 「普遍的な母」を、「人類の中において、「神の子」もしくは「救世主」を生み出す能力」 として述べる。 (*144)
It is that which in every individual brings about the contact of the Personality with the inner divine light. それは、あらゆる個人において、「人格」の、内なる神の光との接触をもたらすものである。 --- ここまで ---
ちなみに、(*144)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 144. Hariette and Homer Curtis, The Voice of Isis, Washington. D.C., 1946, Introduction. 144. ハリエット&ホーマー・カーティス著、『イシスの声』、ワシントンD.C.、1946年、 序論。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- This is, in Qabalistic terms, the knowledge and Conversation of the Holy Guardian Angel. これが、「カバラ主義」の表現においては、「聖守護天使の知識と会話」である。
Rising on the Path of TEMPERANCE leads to our bearing of the Child, which is ourselves reborn. 「節制」の「小径」に沿って昇ることは、我々自身の生まれ変わりである、我々の「子」の 出産をもたらす。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 177) --- Key 14 is the beginning of an awareness of the Higher Self of Tiphareth. 14番の「鍵(大アルカナ)」は、「ティファレト」の「高次の自我」の気づきの始まりである。
The card demonstrates not the experience itself, but how the experience is brought about, i.e., through an exchange and balance of opposites which can only be symbolically described. カードは、経験それ自身ではなく、経験がどのようにして、すなわち、象徴的にのみ 説明可能な反対物たちの交換と均衡を通じて、もたらされることを説明している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- The use of symbols here has nothing whatsoever to do with secrecy, but is merely reflective of the inadequacy of language to describe the process. ここでの象徴たちの使用は、何らかの秘密主義のためによるものではなく、単に過程を 記述するための言語の不十分さを反映しているにすぎない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- Crowley's card is the most specific, showing the process in alchemical terms, where Fire becomes Water and Water becomes Fire. クロウリー氏のカードは、最も具体的であり、「火」が「水」になり、そして「水」が「火」 となるところの、錬金術の用語たちにおける過程を示している。
And, as we appreciate that the primary alchemy takes place within the body of the alchemist himself, we can also appreciate that this card is describing an actual physical effect. そして、我々が、錬金術師自身の身体の内で、根本的な錬金術が起こっていることを認識 するにつれて、我々はまた、このカードが実際の物質的な効果を説明していることが理解 できる。
It is not nearly so symbolic as some might believe. 多少の人が信じているかもしれないほどの、象徴的なものでは到底ない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- The willful interchange of Fire and Water is the merging or tempering of energy opposites within the body, here symbolized by a stream poured back and forth from one vase to another. 「火」と「水」の意図的な交換は、身体の内にある精力の反対物たちの、融合または焼き戻し であり、ここでは、1つの壺からもう一つのものへと、行ったり来たりして注がれる流れにより 象徴される。
This is the Living Water, consciousness vivified by being merged with the Fiery Spirit. これは、「生ける水」であり、「火の精霊」と融合されることによって生命を与えられた 意識である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- The process is one of bringing the Spirit into the body so that it tempers the consciousness, and is itself tempered by the consciousness, thus forming something new, something which is "more than the sum of its parts." 過程は、それが意識を「鍛える」ために、身体の中に「霊」をもたらすことの一つであり、 そして、それ自身、意識により鍛えられ、従って、新しい何か、「その部分たちの合計 より多い」何か、を形成することである。
This is the personal application of the Yod (Fire) and Heh (Water) uniting in the individual to produce Vau (Air) within the body which is Heh-final and Earth. これは、「最終ヘー」と「地」である身体の内に「ヴァウ(空気)」を生み出すために、 個人の中で合体する「ヨッド(火)」と「ヘー(水)」の個人的な適用である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- The process involves an inner manipulation of sexual energies. 過程は、性的な精力たちの内なる操作を巻き込む。
Indeed, the symbolism of the arrow released upward is one of spiritual orgasm. 実を言うと、上向きに放たれた矢の象徴性は、霊的な絶頂感の1つである。
Such an interpretation may appear extreme, but is actually well-accepted in Christian iconography. そのような解釈は極端であるように見えるかもしれないが、キリスト教の図像学においては、 実はよく受け入れられている。 --- ここまで ---
「the arrow released upward/上向きに放たれた矢」とは、「14:節制」に配属される 「人馬宮(いて座)」の記号のことであり、それゆえ、カード自体が、上昇する「火」の エネルギー成分多めである、すなわちイキやすい体質であることを意味します。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- The ecstasy of Theresa, the sixteenth century mystic and Saint, is described as an angel thrusting a flaming arrow into her heart. 16世紀の神秘家および聖人である、聖テレサの法悦は、燃え上がる矢を彼女の心臓の中に 突き刺している天使として記述される。
This symbolism of the piercing arrow which brings ecstasy and enlightenment appears to be a universally applicable (indeed archetypal) description of a real process. 法悦と啓蒙をもたらす、この貫く矢の象徴的意味は、実際の過程の普遍的に適用可能な (実に原型的な)記述であるように見える。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- What happens is the establishment of a rhythmic masturbatory motion of inner energy. 起きていることは、内なる精力のリズミカルなマスターベションの動きの確立である。
The mental control of this energy, its conscious manipulation, is symbolized by the interchange of Fire and Water, or by the interchange of fluid between vases. この精力の精神的な制御、その意識的な操作は、「火」と「水」の交換により、もしくは 壺たちの間の流体の交換により、象徴化されている。
The key to this actually simple process is the infinity symbol, the figure eight which Waite uses above the figure of his MAGICIAN. この実に単純な過程の鍵となるものは、無限の記号、ウェイト氏が彼の「魔術師」の人物像 の上で使う8の字の形である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- It is an ebb and flow which is confined, i.e., is used within very specific perimeters (thus the womb symbolism) but which is taken in either direction at will. それは、限定された潮の満ち引き、すなわち、非常に明確な周囲の範囲内(従って、子宮が 象徴するもの)で行使されるが、それは意のままに、どちらの方向にでも受け取られる。
As one changes the rate of vibration of this inner energy, one raises or lowers the level of consciousness, i.e., moves from Chakra to Chakra or from Path to Path. 人が、この内なる精力の振動の速度を変更するに従って、人は意識の段階を上げたり下げたり する、すなわち、「チャクラ」から「チャクラ」へ、もしくは「小径」から「小径」へと動く。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- To explain all of this in a more simple way: At the lowest level, Water (which we have previously described as consciousness) being acted upon by Fire (the sexual, Kundalini energy) produces the images of the astral, the pictures which form in our minds. より簡単な方法で、これの全てを説明すると:最も低い段階では、「火(性的、クンダリニー の精力)」によって作用される「水(我々が以前に『意識』と述べたもの)」が、星幽界の 映像たち、我々の精神たちの中で生じる絵たちを創作する。
These are the Air (Vau) quality, as our minds are the grounding Earth. 我々の精神たちが地上に置かれた「地」であるので、これらは「空気(ヴァウ)」の品質 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- The principle is one of producing a consciously-controlled vision, one which is limited by the will. 原理は、一つは意識的に制御された幻想を生み出すことであり、それは意志により制限 されるものである。
The important point to understand is that most of the word symbols of Alchemy, Hermeticism, Qabalah, etc., describe processes to which anyone can relate. 理解しておく重要な点は、「錬金術」、「ヘルメス主義」、「カバラ主義」などの言葉の 象徴の大部分は、誰でもが関係することのできるものの過程たちを記述しているという ことである。
They are neither remote nor complicated, especially at the level of Assiah. それらは、特に「アッシャー」の段階においては、遠く離れたものでもなく、複雑なもの でもない。
And, in some respects, this whole symbolic language has been totally superseded by the language of psychology as established by Carl Jung and others. そして、いくつかの点において、このすべての象徴言語は、カール・ユング氏と他の人々 により確立されたような心理学の専門用語により、すっかり取って代られてしまっている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 178) --- It should be added that the Metals described in Alchemical literature are the same as the Seven Chakras of the Hindus, the Seven Planets and the Sephiroth of Microprosopus. 「錬金術」の文献の中で述べられる「金属たち」は、「ヒンズー教の7つのチャクラ」、 「7つの惑星」、および「ミクロプロソプス(小さな顔)のセフィロト」と同じものである ことは追加されるべきである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- These words have been used as codes over the centuries, meaning seven distinct levels of objective consciousness. これらの言葉たちは、何世紀にもわたって記号たちとして使われ、目的の意識の7つの 別個の段階を意味している。
Thus, when one speaks of a Planet ruling a sign of the Zodiac, what is meant is the relationship of a Sign to a given center of energy both in the Greater Universe and in the Human body. 従って、人が「黄道十二宮」の宮を支配している「惑星」について話す時は、意味される ものは、「より大きな宇宙」と「人体」の両方における精力の与えられた中心と「宮」 との関係である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- Sagittarius is the sign of the Zodiac related to TEMPERANCE. 「人馬宮(いて座)」は、「節制」に関連した「黄道十二宮」の宮である。
Its Planetary ruler is Jupiter, meaning Chesed, but also to some extent the WHEEL OF FORTUNE, tenth key of the Tarot. その「支配星」は「木星」であり、「ケセド」だけでなく、ある程度は「タロット」の 10番目の鍵(大アルカナ)である、「運命の輪」をも意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- Chesed is suggested by the blue colored robe worn by the Golden Dawn angel, the color of the Twenty-Fifth Path in Atziluth. 「ケセド」は、ゴールデン・ドーンの天使により着用される、「アツィルト界」における 「25番目の小径」の色である青で着色されたローブによって示唆される。
On the figure's breast is a golden square, a further reference to Chesed, to the number four and to matter. 人物像の胸の上には、数値「4」および物質への、「ケセド」へのさらなる関連である、 金色の四角形がある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- In the Waite card the square is covered by a triangle, meaning that all of the manifest Universe is governed by the Supernals. ウェイト版カードにおいては、四角形は三角形により覆われており、顕在化した「宇宙」 の全てが「至高なるものたち(至高の三角形)」により統治されることを意味している。
Here we recall that Chesed is the architect of all manifestation, working with the pure "potential to form" of Binah. ここで我々は、「ケセド」が全ての顕在化の設計者であって、「ビナー」の純粋な 「形成する可能性」によって働いていることを思い出す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- To reiterate the important meanings of TEMPERANCE: 「節制」の重要な意味たちを繰り返して言えば:
1) It refers to an actual physical process, one which has been the secret of mystics for centuries. 1) それは、実際の物質的な過程であり、何世紀にもわたって神秘家たちの秘密であり 続けているものに言及している。
2) This process involves an interchange of opposite energies directed by the will. 2) この過程は、意志により導かれる正反対の精力たちの交換を巻き込む。
3) The process is set in motion at the level of the Higher Self. 3) 過程は、「高次の自我」の段階で発動される。
It is instituted in Chesed, the most refined level of Microprosopus to which the Higher Self is central, and the Sephira where the will to form of the Great Mother is enacted. それは、「高次の自我」が中心的であるところの「ミクロプロソプス(小さな顔)」の最も 精錬された段階であり、そして「大母」の形成への意志が演じられるところの「セフィラ」 である、「ケセド」において開始される。
4) Until this process is accomplished, the Higher Self cannot be known to the Personality. 4) この過程が完成されるまで、「高次の自我」は「人格」に知られることはできない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- The whole experience is one of preparation of the Personality, and the body in which it is operating, to deal with an influx of Light which would be devastating to a system unready to handle such energy. 全ての経験は、「人格」の準備の1つであり、そしてそれが動作している身体が、そのような 精力を取り扱うための準備ができていない組織にとって荒廃させるであろう「光」の流入に 対処するためである。
Most important here is the monitoring of progress, the continual testing from above. ここで最も重要なことは、進歩の監視であり、上からの絶え間のない試験である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- It is the angel here which is at once the Higher Self and the initiatory forces of Nature, which pours the elixir from vase to vase. それは、「高次の自我」であると同時に「自然」の最初の力であり、壺から壺へと万能薬を 注ぐ、ここの天使である。
This is an ongoing process of testing, measuring to see how much the physical vehicle can bear. これは、物質的な乗り物がどれくらい耐えることができるかを見るために測定している、 試験の進行中の過程である。
When it can handle the stress of the energy interchange here symbolized, the arrow is released. それが、ここで象徴される精力交換の重圧を取り扱えるようになった時に、矢は放たれる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- On the other hand, the Angel makes certain that no individual is allowed more than it can handle. その一方で、「天使」は、個人が、それが取り扱えるものより以上を許されないことを 確保する。
The result of taking on too much at once is an admonishing jolt, from this angel, not soon to be forgotten. 一度に多すぎるものを引き受けることの結果は、この天使からの、すぐには忘れられない、 戒めとなる精神的動揺である。
The angels, described as sentinals at each inner gate, are there for our own protection. 各々の内なる門における監視員たちとして述べられている、天使たちは、我々自身の保護 のために、そこにいる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- Some special insights may be derived by considering the description of the letter Samekh in the Sepher Yetzirah, although the terms in this document lend themselves to an extraordinary range of interpretation. いくつかの特別な洞察たちは、『セフェル・イェツィラー(形成の書)』における、文字 「サメク」の記述を考慮することにより導き出せるであろうが、しかし、この文書における 用語たちは、解釈の特別な範囲に役立つのであるが。
The word anger ([zayin][gimel][vau][resh]) is referred to Samekh. 「怒り」([zayin][gimel][vau][resh])という言葉が、「サメク」に関連付けされている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- However, Case states that this is a "blind," and that the original meaning of the Hebrew word was quivering or vibration.(*145) しかしながら、ケース氏は、これは「盲目的」であって、ヘブライ語の原初の意味は「震え」 もしくは「振動」であったと述べている。(*145)
Such an interpretation is entirely consistent with the alchemical symbolism, for the interchange of Fire and Water is a control of inner vibrations. 「火」と「水」の交換が内なる振動の管理であるため、そのような解釈は錬金術の象徴主義 と完全に一致している。 --- ここまで ---
ちなみに、(*145)はNOTES/注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 273) --- 145. Paul Foster Case, The Tarot, New York, 1947, 147. 145. ポール・フォスター・ケース著、『タロット』、ニューヨーク、1947年、147ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 179) --- But there are two other meanings of "anger" which might be appropriate to this Path. しかし、この「小径」に適切であるかもしれない「怒り」の2つの他の意味がある。
First is the idea of anger in the sense of Divine rage, a passion so overwhelming that its force draws the bow and releases the arrow of Sagittarius on the upward Middle Pillar. 1番目は、「神の激怒」の意味での怒りの考え方であり、その熱情が非常に圧倒的である ため、その力が弓を引き、「中央の柱」に沿って上向きに「人馬宮」の矢を放つ。 --- ここまで ---